아시리아 예루살렘 공성전
Assyrian siege of Jerusalem예루살렘 공방전 | |||||||
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센나헤립의 레반트 전역 중 일부 | |||||||
히스기야의 벽 | |||||||
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교전국 | |||||||
신아시리아 제국 | 유다 왕국 | ||||||
지휘관 및 리더 | |||||||
센나헤립의 랍샤케 센나헤리브의 랍사리스 센나헤리브 타르탄 | 히즈키야후 엘리아킴 벤 힐키야후 요아벤 아사프 셰브나 | ||||||
힘 | |||||||
알 수 없는 | 알 수 없는 | ||||||
사상자 및 손실 | |||||||
알 수 없는
| 알 수 없는 |
시리즈의 일부 |
예루살렘 |
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시게스 |
장소 |
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정치적 지위 |
기타 토픽 |
아시리아인의 예루살렘 공성전(기원전 701년경)은 신아시리아 제국의 왕 센나헤립이 실행한 당시 유다 왕국의 수도였던 예루살렘 공성전에서 실패한 것이다.이 공성전은 레반트에서의 센나차리브의 원정을 마무리 짓는데, 그는 요새화된 도시들을 공격하고 정복 운동으로 유다의 시골 지역을 초토화시켰다.Sennacherib는 예루살렘을 포위했지만 점령에 실패했다.Sennacherib의 프리즘에 포위된 것으로 알려진 유일한 도시이지만, 이 도시에서의 점령은 언급되지 않았다.
일반적인 가설에 따르면, 실로암 터널과 광대한 장벽은 유다의 히스기야가 곧 있을 공성전에 대비해 건설했다고 한다.
고대 자료들은 공성전의 실패에 대해 모순된 설명을 제공한다.히브리 성경에 따르면 히스기야는 아시리아에 은 300탈란트와 금 30탈란트를 지불했다.그럼에도 불구하고, 센나헤립은 대군을 이끌고 예루살렘으로 진군했다.기적적으로, "주의 천사"가 예루살렘 문 근처에서 아시리아인들을 쳐죽였고, 센나헤립은 니네베로 후퇴했다.반대로, 센나헤립의 프리즘은 왕이 어떻게 히스기야를 새장에 갇힌 새처럼 예루살렘에 가뒀다가 나중에 아시리아로 돌아와 유다로부터 큰 공물을 받았는지를 묘사하고 있다.
배경
기원전 720년, 아시리아 군대는 북부 이스라엘의 수도인 사마리아를 점령하고 많은 이스라엘 사람들을 포로로 잡았다.이스라엘의 실질적인 파괴는 남쪽 왕국인 유다가 전쟁 중인 근동 왕국들 사이에서 스스로를 지키도록 내버려두었다.북부 왕국이 멸망한 후, 유다의 왕들은 추방당하지 않은 주민들에게 그들의 영향력과 보호를 확대하려고 노력했다.그들은 또한 이전에 이스라엘 왕국이 지배하던 지역으로 그들의 권위를 북쪽으로 확장하려고 했다.아하스 왕과 히스기야 왕의 통치 후반기는 유다가 정치적으로나 경제적으로나 공고히 할 수 있었던 안정된 시기였다.비록 유다는 이 시기 동안 아시리아의 신하였고 강력한 제국에 매년 조공을 바쳤지만, 아시리아와 [1]이집트 사이에서 가장 중요한 국가였다.
히스기야가 유다의 왕이 되었을 때, 그는 종교적 우상을 깨는 것을 포함한 광범위한 종교적 변화를 일으켰다.그는 니게브 광야에서 블레셋인이 점령한 땅을 다시 점령하고, 아스켈론, 이집트와 동맹을 맺고,[2] 아시리아에 대한 조공을 거부하며 저항했다.이에 대응하여 센나헤립은 유다를 공격하여 예루살렘을 포위하였다.
공성전
양측의 소식통들은 승리를 주장했고, 타나크에서는 유다인(또는 성경 작가), 프리즘에서는 센나헤립이 승리했다고 한다.센나헤립은 많은 유대 도시들을 포위하고 점령했다고 주장했지만, 예루살렘은 점령하지 않았다.
히브리어 계정
아시리아 공성전의 이야기는 이사야 (기원전 7세기), 제2왕 (기원전 6세기 중반), 연대기 (기원전 350~300년 경)의 성서에 나와 있다.아시리아인들이 침략을 시작하자, 히스기야 왕은 예루살렘을 지키기 위한 준비를 시작했다.아시리아인들의 물을 빼앗으려는 노력의 일환으로 도시 외곽의 샘이 봉쇄되었다.노동자들은 기혼의 샘까지 533미터의 터널을 파서 이 도시에 신선한 물을 공급했다.추가적인 포위 준비에는 기존 성벽의 요새화, 탑의 건설, 그리고 새로운 보강 성벽의 건설이 포함되었다.히스기야는 시민들을 광장으로 불러모아 아시리아인들은 오직 "육체의 팔"만을 가지고 있었지만, 유대인들은 야훼의 보호를 받고 있다는 것을 상기시키며 그들을 격려했다.
2 왕 18에 따르면, 센나헤립이 라키쉬를 포위하고 있을 때, 그는 히스기야로부터 아시리아 철수를 대가로 조공을 바치겠다는 메시지를 받았다.히브리 성경에 따르면, 히스기야는 아시리아에 은 300탈란트와 금 30탈란트를 지불했는데, 이 금액이 너무 무거워서 신전과 왕실 금고를 비우고 솔로몬 신전의 문기둥에서 금을 떼어내야 했다.그럼에도 불구하고, 센나헤립은 대군을 이끌고 예루살렘으로 진군했다.아시리아군이 도착했을 때, 야전 사령관 랍샤케는 센나헤립으로부터 메시지를 가져왔다.유대인들의 사기를 떨어뜨리기 위해, 현장 지휘관은 성 성벽에 있는 사람들에게 히스기야가 그들을 속이고 있으며, 야훼는 예루살렘을 앗시리아의 왕으로부터 건질 수 없다고 알렸다.그는 센나헤립에게 패배한 다른 민족의 신들을 열거한 다음, "이 모든 나라의 신들 중 누가 나에게서 그의 땅을 구할 수 있었는가?"라고 물었다.
포위되는 동안 히스기야는 베옷을 입었지만, 예언자 이사야는 도시가 함락되고 센나헤립이 [1]실패할 것이라고 그에게 장담했다.이사야에 따르면, 천사가 하룻밤 사이에 [2]18만 5천 명의 아시리아 군대를 죽였다고 한다.일부 학자들은 이 숫자가 잘못 표기되었다고 믿고 있는데, 한 연구는 이 숫자가 원래 5,180명이었다고 [3]시사한다.또 다른 학자는 성경에 나오는 이야기는 예루살렘을 [4]구하는 기적으로 끝나는 전설적 장식으로 특징지어진다고 조언한다.
이사야 36-37과 2왕 18:13-19:37은 예루살렘을 구하는 데 있어 야훼의 개입을 강조하는 반면, 다른 성경 문서들은 아시리아 전쟁 기간 동안 예루살렘 밖의 유대인들에게 가해진 공포와 유대 시골의 마을과 마을에 가해진 파괴를 보여준다.유다 왕국의 영토는 센나헤립에 의해 축소되었고 상당수의 유대인들이 아시리아로 추방되었다.아시리아 왕은 유다의 저항을 물리치고 [5]정복하는 목표를 달성했다.
아시리아계정
센나체리브가 유다를 공격한 사건을 상세히 기록한 프리즘은 1830년 니네베 유적에서 발견돼 현재 일리노이주 [2]시카고에 있는 오리엔탈 연구소에 보관돼 있다.그 기록은 기원전 690년 경으로 거슬러 올라간다.프리즘의 본문에는 센나헤립이 어떻게 유다의 46개 도시를 파괴하고 히스기야를 예루살렘에 새장처럼 가둬뒀는지를 자랑한다.본문은 아시리아 군대의 "무서운 화려함"이 어떻게 이 도시를 보강하는 아랍인들과 용병들을 사막으로 만들었는지 묘사하고 있다.그것은 아시리아 왕이 나중에 유다로부터 많은 공물을 받은 아시리아로 돌아왔다고 덧붙인다.이 서술은 불가피하게 타나크의 유대인 버전과 다소 다르다.타나크족에서 언급된 대규모 아시리아인의 사상자는 아시리아어판에서는 언급되지 않았다.
그가 예루살렘을 포위한 후, 센나헤립은 에크론, 가자, 그리고 아스도드의 아시리아 속주 통치자들에게 주변 도시들을 줄 수 있었다.그가 기원전 702년, 기원전 699년부터 기원전 697년까지 아시리아 동쪽 산에서 여러 차례 전투를 벌였을 때 그의 군대는 여전히 존재했고, 그 중 한 번은 메데스로부터 조공을 받았다.기원전 696년과 기원전 695년에 그는 사르곤 2세의 죽음 이후 몇몇 신하들이 반란을 일으킨 아나톨리아로 탐험대를 보냈다.기원전 690년경, 그는 아랍의 여왕이 [6]피난했던 두마트 알 잔달을 정복하며 북부 아라비아 사막에서 캠페인을 벌였다.
기타 이론
헤로도토스는 아시리아 군대가 [7]이집트를 공격할 때 쥐들에 의해 점령당했다고 썼다.일부 성경학자들은 아시리아 군대가 부보닉 [3][8]페스트와 같은 쥐나 쥐를 매개로 하는 질병의 영향을 받았다는 것을 암시한다.그 설명에 의존하지 않고 존 브라이트는 그것이 예루살렘을 [3]구한 일종의 전염병이라고 주장했다.바빌로니아의 역사학자 베로수스 또한 그것이 포위전에서 [9]아시리아 군대를 물리친 전염병이었다고 썼다.
역사학자 윌리언 맥닐은 반사실적 역사에 대한 에세이 모음집인 What If?에서 타나크에서 아시리아 군대(또는 다른 수인성 질병)가 도시 성벽 너머의 샘이 막혀 포위된 것이 원인일 수 있다고 추측하고 있다.안전한 급수
헨리 T. Aubin은 The Rescue of Jerales에 다음과 같이 쓰고 있다. 기원전 [10]701년 히브리인과 아프리카인의 동맹은 아시리아군이 쿠시테(누비아) 지휘하의 이집트군에 의해 격퇴되었다는 것이다.
여파
Willian H. McNeill의 What If? 에세이에서는 이 후퇴가 유대교의 새로운 일신교 전통을 뒷받침하는 역할을 했다고 추측하고 있다.맥닐은 아시리아의 예루살렘 공성전이 유대교에서 일신교적 전통이 새로워졌기 때문에 특별한 역사적 의미를 갖는다고 주장한다.맥닐은 YHWH에 의한 센나헤립의 명백한 패배는 정복자들이 정복자들의 신이나 신들을 그들의 신으로 받아들이던 시대에 일신교의 개념을 뒷받침한다고 주장한다.맥닐이 아직 이해되지 않은 병에 의한 센나헤립의 놀라운 패배는 당시 유대인들에게 알려진 가장 강력한 국가의 신들보다 YHWH가 우월하다는 것을 증명했을 것이다.맥닐은 센나헤립이 이 도시를 점령했다면 유대인들은 다신교를 채택했을 것이고, 결과적으로 아브라함 종교는 존재하지 않았을 것이라고 결론짓는다.
대중문화에서
바이런 경의 1813년 시 '센나체리브의 파괴'는 히브리인의 관점에서 센나체리브의 유대에서의 캠페인을 기념한다.그 시는 사구체로 쓰여져 학교 낭송에서 인기가 있었다.
고대 자료
「 」를 참조해 주세요.
- 예루살렘 공방전(동음이의설명), 특히 예루살렘 공방전(기원전 597년)과 예루살렘 공방전(기원전 587년)
레퍼런스
- ^ a b 말라맛과 아브라함과 벤-사손과 하임 힐렐이요유대인의 역사, 하버드 대학 출판부, 1976 ISBN 9780674397316
- ^ a b c "Pritchard, James B. ed., Ancient Near Eastern Texts, 2nd ed. (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1955), 287ff". Archived from the original on 2014-10-06. Retrieved 2013-07-15.
- ^ a b c "이스라엘의 역사", John Bright, SCM 1980, 페이지 200
- ^ Lemche, Niels Peter (2008). The Old Testament between Theology and History. Westminster John Knox Press. p. 118. ISBN 978-0-664-23245-0.
- ^ Finkelstein, Israel and Neil Asher Silberman (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. Touchstone. pp. 263–264. ISBN 978-0-684-86913-1.
- ^ 그레이슨 1991, 페이지 111-113.
- ^ 헤로도토스의 역사 제2권 141절
- ^ '세나크리브', 새 성경사전, 인터바시티 프레스, 제2판, Ed. J.D.노스캐롤라이나 주 더글러스힐러, 1982년
- ^ 플라비우스 요세푸스, 유대인의 유물, 제10권, 제1장, 제5장
- ^ Aubin, Henry (2002). The rescue of Jerusalem : the alliance between Hebrews and Africans in 701 BC. Toronto: Doubleday Canada. ISBN 9780385659123.
원천
- Finkelstein, Israel and Neil Asher Silberman (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of its Sacred Texts. Touchstone. ISBN 9780684869131.
- Grabbe, Lester (2003). Like a Bird in a Cage: The Invasion of Sennacherib in 701 BCE. A&C Black. ISBN 9780826462152.
- Grayson, A.K. (1991). "Assyria: Sennacherib and Essarhaddon". In Boardman, John; Edwards, I. E. S. (eds.). The Cambridge Ancient History, Volume III Part II. Cambridge University Press. ISBN 9780521227179.
- Lemche, Niels Peter (2008). The Old Testament between Theology and History. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23245-0.