레이철 엘리너

Rachel Elior
레이철 엘리너

레이첼 엘리어(Rachel Elior, 1949년 12월 28일 출생)는 이스라엘 예루살렘에 있는 히브리 예루살렘 대학의 유대인 철학 교수다. 그녀의 주요 연구 주제는 하시디즘과 초기 유대 신비주의의 역사였다.[1]

학력

엘리어 교수는 1978년부터 가르친 히브리 대학에서 유대인 철학과 유대인 신비 사상의 요한과 골다 코헨 교수다. 현재 그녀는 유대인 사상의 과장을 맡고 있다. 그녀는 1976년에 Summa 박사 학위를 받았다. 그녀의 특기는 초기 유대인 신비주의, 사해 두루마리, 헤크할로 문학, 메시안주의, 안바티아주의, 하시디즘, 차바드,[2] 프랑크주의, 유대교 문화에서 여성의 역할 등이다.

프린스턴대, UCL, 예시바대, 도쿄대, 교토 도시샤대, 클리블랜드 케이스웨스턴리저브대, 시카고대, 미시간 앤아버대 초빙교수를 역임했다.

그녀는 신 이스라엘 기금 국제 협의회 이사회의 회원이다.

수상 및 인정

2006년 엘리오르는 이스라엘 과학 인문 아카데미로부터 갑발라에서 게르솜 숄렘 연구상을 받았다.[3]

비판과 논란

요하난 페트로프스키-슈턴 노스웨스턴대 교수는 하시디즘에 대해 "엘리오는 하시디즘(hasidic) 운동의 구시대적 개념을 사용해 자신의 이야기를 굳힌다"고 말했다. 그녀는 디누르나 숄렘의 사고 패턴에서 오랫동안 벗어난 학자들이 모은 이론, 아이디어, 통찰력, 자료들을 제쳐두고 있다." 그리고 그 중에서도 엘리너는 "원료가 비임시적 방식으로 공존하고 서로 자유롭게 대화하는 [하디지틱한 이야기의 초기 작가들] 개념적 틀을 형식들의 플라토닉 세계에서 아이디어로 재방문해야 한다"[4]고 말했다.

사해 두루마리

사제 계급의 신비주의의 기원에 대한 그녀의 이론은 교수에 의해 도전받았다. 히브리 대학의 예후다 리베,[5][unreliable source?] 그리고 고대 달력에 대한 그녀의 이해는 사차 스턴에[citation needed] 의해 거절당했다. 에이버트 티그샤르는 그녀의 사례가 "불안하고 좌절감을 주는 역사적 특수성이 부족하다"[6]고 지적했다. 그녀는 조셉 댄의 변호를 받았다.[7] 프린스턴 대학의 피터 셰퍼 교수는 그녀가 문자와 시기의 구분을 잘못하고 중요한 뉘앙스에 민감하지 않다고 말한다. 그는 또한 쿰란과 달력에 대한 그녀의 천사들의 관점이 틀렸다는 것을 지적한다.[8] 마르타 히멜프브 교수는 엘리어의 작품이 "간단히 지지할 수 없다"고 말한다.[9] Himmelfarb는 Elior가 근거 없는 역사적 연결고리를 만들고, 단지 "그곳에 없는 것"을 본다고 말한다.[10]

엘리너는 사해 두루마기의 저자로 추정되는 에세네족은 존재하지 않았다고 주장한다. 그녀는 (로렌스 쉬프만, 모쉐 고센 고트슈타인, 차임 메나켐 라빈 등이 그랬듯이) 에세네 족은 기원전 2세기 그리스 통치자들에 의해 예루살렘 신전에서 추방된 사제 카스트인 사독의 배신자 아들이라고 주장한다. 그녀는 그 두루마리들이 추방되었을 때 함께 가져갔다고 추측한다. "Qumran에서는 거대한 도서관의 잔해가 발견되었습니다,"라고 Elior는 기원전 2세기 이전의 히브리어 초기 문헌들과 함께 말한다. 사해 두루마리가 발견되기 전까지, AD 9세기 이전으로 거슬러 올라가는 구약성경의 가장 초기 버전이었다. "그 두루마리들은 성서적인 사제지간의 유산을 증명한다"고 엘리오르는 말한다. 엘리오는 그 두루마리들이 안전을 위해 Qumran에 숨겨져 있었다고 추측한다.[11]

사해(死海) 두루마리 프로젝트 책임자 겸 프린스턴 신학대학원 교수인 제임스 찰스워스는 "에세네스의 존재에 대한 중대한 증거가 있다"면서 "예루살렘을 방문한 필로가 이미 언급한 그룹을 요셉푸스가 만든 것은 불가능하다"고 말했다.프린스턴대 종교학과 마사 히멜파브 교수는 "그녀는 날씬하지 않다"고 말했다.k 엘리요르의 작품은 스크롤에 관한 다른 연구와 마찬가지로 '역사적으로 고지된' 것으로, 「[엘리요르]는 다른 학자들의 연구가 하는 역사적 nitty gritty를 관여하는 경향이 없다」[12]라고 하고 있다. -->

참고 항목

참조

  1. ^ Gibson, Etta Prince (24 December 2004). "Hear me roar". The Jerusalem Post. Archived from the original on 25 October 2012.
  2. ^ "Prophecy Now". Australian Broadcasting Corporation. 24 September 2000.
  3. ^ "Gershom Scholem Prize for Research in Kabbalah Awarded to Prof. Rachel Elior of Hebrew University". Hebrew University. 11 April 2006. Retrieved 12 January 2014.
  4. ^ Yohanan Petrovsky-Shtern (2008). "Hasidei de'ar'a and Hasidei dekokhvaya': Two Trends in Modern Jewish Historiography" (PDF). AJS Review. 32 (1): 141–167. doi:10.1017/s036400940800007x. S2CID 162389210.
  5. ^ Liebes, Yehuda (6 April 2003). "Children of the sun vs. children of the moon".
  6. ^ "Review of Books". Journal for the Study of Judaism. 36 (1): 84–145. 2005. doi:10.1163/1570063054012132.
  7. ^ Dan, Joseph (3 February 2003). "Varieties of religious experiences". Haaretz. Retrieved 18 March 2009.
  8. ^ Schäfer, Peter (2006). "Communion with the Angels: Qumran and the Origins of Jewish Mysticism". In Peter Schäfer, Elisabeth Müller-Luckner (ed.). Wege mystischer Gotteserfahrung: Judentum, Christentum und Islam (in German). Oldenbourg Wissenschaftsverlag. pp. 17–66. ISBN 978-3-486-58006-8.
  9. ^ Himmelfarb, Martha (2006). "Merkavah Mysticism since Scholem: Rachel Elior's The Three Temples". In Peter Schäfer, Elisabeth Müller-Luckner (ed.). Wege mystischer Gotteserfahrung: Judentum, Christentum und Islam (in German). Oldenbourg Wissenschaftsverlag. p. 36. ISBN 978-3-486-58006-8.
  10. ^ Himmelfarb, Martha (2006). "Merkavah Mysticism since Scholem: Rachel Elior's The Three Temples". In Peter Schäfer, Elisabeth Müller-Luckner (ed.). Wege mystischer Gotteserfahrung: Judentum, Christentum und Islam (in German). Oldenbourg Wissenschaftsverlag. pp. 19–36. ISBN 978-3-486-58006-8.
  11. ^ McGirk, Tim (16 March 2009). "Scholar Claims Dead Sea Scrolls 'Authors' Never Existed". Time. Archived from the original on 20 March 2009. Retrieved 17 March 2009.
  12. ^ "Archived copy". Archived from the original on 30 March 2009. Retrieved 29 March 2009.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)

참고 문헌 목록

  • 이스라엘 바알 셈 토브와 그의 동시대인 갑발리스트, 삽바티아인, 하시딤과 미트나그딤, 예루살렘 : 카르멜 출판사 2014
  • 기억 및 기억: The Secret of the Sad Sea Scrolls, Van Leer Institute and Hakibutz haMeuchad, 2009년
  • 다비북과 유대인 여성 예루살렘과 뉴욕 우림 출판사, 2008년
  • Elior, Rachel (2007). Jewish Mysticism: The Infinite Expression of Freedom, trans.Yudith Nave and Arthur B. Millman. Portland, Oregon: Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 978-1-874774-67-9. OCLC 76184139.
  • Elior, Rachel (2006). The Mystical Origins of Hasidism. trans. Shalom Carmy. Portland, Oregon: Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 1-874774-84-6. OCLC 65978708.
  • 하이칼로트 문학 및 메르카바 전통 고대 유대 신비주의와 그 출처 텔아비브: 예디오트 아로노트; 시프레이 헤메드: 2004 (헤브루) ISBN 978-965-511-145-3
  • Elior, Rachel (2004). The Three Temples: On the Emergence of Jewish Mysticism. Portland, Oregon: Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 1-874774-66-8. OCLC 53223716.
  • Herut al Haluhot – Hasidism Foundation of Hasidism, Tel Aviv: Broad Cast University: 국방부 기자 1999.
  • 파니야 하쇼노트 셸 하헤루트 -이유님 베 미스티카 예후디트 (알파임 15, 암 오베드 1998)
  • Elior, Rachel (1993). The Paradoxical Ascent to God: The Kabbalistic Theosophy of Habad Hasidism. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 0-7914-1045-5. OCLC 24378568.
  • 토라트 하엘로후트 바도르 하세니 셸 하시두트 하바드, 예루살렘: 히브리어 대학교: 마그네시아 프레스 1982 (히브루)
  • 하이칼로트 주타티: 예루살렘 미샤이 탈무드 시대의 초기 신비로운 필사본: 히브리어 대학교: 마그네시아 프레스 1982 (히브루)
  • 갈리아 라자: 16세기 갑발론적 원고, 예루살렘: 1981년 히브리어 대학교 (히브루)
  • 예후다 리베스, "태양의 자식 대 달의 자식" 하레츠 4/6/2003
  • 사차 스턴, "고대 유대인 달력에 관한 레이첼 엘리오르: 비평가" 알레프: 과학과 유대교의 역사 연구 - 2005년 제5권, 페이지 287–292
  • 피터 샤퍼, 타르비즈 54 (1985) 하이칼로트 주타티 비평판히브리어, 그녀의 작품에 대한 비판적인 평론
  • 데이비드 타마르, 유대 사상 2 히브리어로 갈리아 라자 예루살렘 연구 판에 대한 비판적 리뷰 (1983)

외부 링크