프리스틀리 블레싱

그 프리슬리 Blessing나 사제 같은 축복,(히브리어:ברכת כהנים‎, translit.birkat kohanim), 또한 랍비의 교의의 문학에서 손이나 플랫폼에 상승하는(히브리어 aliyahledukhan)[2]또는dukhanen(는 히브리어dukhan – 플랫폼 –에서 Yiddish기 때문에 혜택은 자라rostrum고 있)(히브리어 nesiat kapayim)[1]의 인상으로 알려져 있다. 또는 duc하닝은 ^[3]고하님(히브리 사제, 아론의 자손)이 읊은 히브리 기도다. 축복의 본문은 숫자 6:23–27에서 찾을 수 있다.

도라에 따르면 ^[4]아론은 백성을 축복했고 ^[5]YHWH는^[6] "그들(제사장)이 내 이름을 이스라엘 자손에게 붙일 것이며, 나는 그들에게 복을 주겠다"고 약속한다(그들은 차례로 G-D의 축복을 받을 것이다). 유대인 현주들은 비록 제사장들이 복을 수행하는 자들이기는 하지만 복을 행하는 것은 그들이나 손을 드는 의례적인 관습이 아니라, 오히려 그의 복을 고하임의 손으로 상징해야 한다는 것이 하나님의 소망이라고 강조했다.

예루살렘에서 제2의 히브리 신전이 파괴된 이후에도 유대교 회당에서 이러한 관행이 계속되어 왔으며, 오늘날 대부분의 유대교 공동체에서는 고하임이 유대교 특별 기도회 기간 동안 회당에서 예배하는 신도들에게 축복을 하고 있다.^{[citation needed]}

성서의 출처와 본문

레위티쿠스 9장 22절과 듀테로노미 10장 8절과 21장 5절은 아론이나 다른 제사장들이 이스라엘 자손에게 축복을 베푸는 것을 언급한다.

축복을 위해 사용할 본문은 숫자 6:24–26에 명시되어 있다.

[5월] YHWH의 축복이 있기를, 그리고 보호하라.

יְבָרֶכְךָ יהוה, וְיִשְׁמְרֶךָ‎

(Yevharēkh-kaha YHWH veyishmermerkha...)

[5월] YHWH는 그의 얼굴을 당신에게 빛나게 하고, 당신에게 자애롭게 대하라.

יָאֵר יהוה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ‎

("Yaēr YHWH Panaw lelekha viunnéka...)

[5월] YHWH가 얼굴을 들어 그대에게 평안을 드린다.

יִשָּׂא יהוה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם‎

("Yissa YHWH panaw lelekah veysm lekha shlom.")

이것은 성서로 알려진 가장 오래된 문헌으로, 이 구절이 쓰여진 부적은 제1사원시대부터 케테프 힌놈의 무덤에서 발견되었다.

세 구절의 YHWH의 3중 발명은 다양한 해석을 낳았는데, 이는 세 명의 총대주교(아브라함, 이삭, 야곱)와 연결되거나 신의 세 가지 속성인 자비, 용기, 영광에 연결된다.^{[clarification needed][citation needed]}

악을 막기 위해 축복의 사용

케테프 힌놈에서 발견된 두 개의 은철기 시대 부적, 현대 페니키아인과 푸니크 부적과 띠, 남부 레반트의 축복 비문 등 성경 외적인 증거들은 프리스트리 축복의 언어가 더 넓은 아포트로프 텍스트의 전통에서 유래했다는 것을 보여주었는데, 그것은 금속 위에 자주 새겨지고 순서대로 닳아 있었다. 악으로부터 보호해 주기 위해서.

축복의 버전은 종종 빈소와 컬트적인 맥락에서 발견되며, 그 축복을 죽음과 연관짓는 초기 유대인 논평자들을 예상한다. 프리스틀리 축복에 나오는 구체적인 단어들이 성경에 흔히 나타나지만, 그것들이 일어나는 구절은 다른 성경 구절과 유사하지 않고, 후기 철기 시대 남부 레반트의 비문을 축복하는 것을 암시한다. 특히 6장 27절의 "이스라엘 자손에게 [Yhwh]의 이름을 붙이라"는 수수께끼 같은 지시에는 신명을 물리적으로 쓰고 악으로부터 보호받는 축복을 비는 고대의 관행이 반영되어 있다는 주장이 제기되었다.^[7]

히브리 법과 관습에서

프리스틀리 축복의 세부사항

• 고하님만이 프리스트리 베네딕션을 수행할 수 있다. 그리고 그 축복은 비록 코하님들 자신이 총 10명 동안 포함되어야 한다 하더라도, 오직 미니언들 앞에서만 행해져야 한다.^[8]
• 코헨은 술에 취한 상태에서,^[9] 또는 가까운 친척이 죽은 직후의 시기에 복음을 읊어서는 안 된다.^[10]
• 참석한 모든 코하심은 어떤 식으로든 실격되지 않는 한 참가 의무가 있다.^[11] 코헨이 참가를 원하지 않으면 복이 있는 동안 성소를 떠나야 한다. 코헨은 술을 너무 많이 마셨거나, 언어 장애가 심하거나, 실명했거나, 인명을 앗아갔거나, 실격된 아내(이혼자 등)와 결혼했거나, 근친상간 사망 등으로 실격될 수 있다.^[12]
• 신도들과 사이가 나쁘거나 제사를 지내기를 꺼리는 코헨은 제사를 지내지 말아야 한다.^[13]
• 일단 고하심이 단상에 모이면 통조림이나 기도지도자가 축복의 말 한 마디를 읊어 그들에게 재촉하고 고하임은 그 말을 되풀이하는 것이 관례다. 이 관습은 특히 한 명의 코헨만이 복을 줄 수 있다면 지켜진다. 보아하니 이러한 재촉은 고한임 중 어느 한 사람이 암송의 말을 모르면 오류나 당황을 피하기 위해 행해진 것이다. 그러나 여러 가지 고하심이 있다면, 그들은 아마도 그 의식에 익숙함을 보여주기 위해 재촉하지 않고 축복의 첫마디("예바레케하")를 말할지도 모른다.^[14]
• 기도지도자 자신이 코헨이라면, 그는 축복 속에서 다른 코하님에게 재촉하지 않는다. 대신, 코헨이 아닌 사람이 그 임무를 맡기고, 지도자는 침묵을 지키고 있다.^[15]
• 미샤나는 꿈으로 고민하는 사람은 고하심이 복을 읊을 때 반성해야 한다고 조언한다. 이 관습은 여전히 많은 정교회 공동체에서 행해지고 있다.^[16] 취침시간에도 낭송된다.^[17] 둘 다 '송의 노래' 3:7–8에서 유래한 것으로, 솔로몬의 침실을 둘러싸고 있는 60명의 무장 경비병들이 "밤의 공포"로부터 그를 보호한다고 말하고 있다.; 프리스틀리 축복의 히브리어 본문에 있는 60개의 글자는 비슷하게 야간 공포를 방어한다.
• 많은 공동체에서 신도들은 축복하는 동안 자신의 머리 위로 자신의 장신구를 펼치고, 코하심을 보지 않는 것이 관습이다. 사람이 자식을 낳으면 비록 나이가 꽤 많더라도 복을 받으러 그 밑에 올 것이다. 이 관습의 (무근) 근거는 고한임 자체의 역할에 대한 축복의 정신적 측면을 강조하기 위한 것이다. 경구적 구절에 따르면, 고한임은 "이스라엘의 아이들에게 내 이름을 붙일 때" 축복의 표현을 위한 수단일 뿐이다.
• 아슈케나짐의 일반적인 전통은 이 축복의 리사이틀 동안 세키나아가 "신"의 몸짓으로 코하임이 손을 잡고 있는 곳에 존재하게 되어 그곳에 시선을 보내는 것이 해로울 것이라는 사실에 근거를 두고 있다.^[18]
• 회당에 고하심이 없는 경우(그러나 아직 미얀이 남아 있는 경우) 하잔은 기도문을 운문별로 낭독하고, 회중은 각 운문 뒤에 "ken yehi ratzon"(하나님의 뜻이 되시길)로 응대한다. 이 반응은 "아멘" 대신에 사용된다. 왜냐하면 하잔은 단지 복을 "멘티온"하고, 본질적으로 의식을 행하기보다는 그것을 인용하는 것이기 때문이다.^[19] 그러나 일부 모임(차바드 포함)은 실제로 "아멘"이라고 반응한다. 이러한 대응은 아미다가 반복되나 고한임이 사제 복을 읊지 않는 날이나 시간에도 채용된다.^[20] 그러나 아부디르함에 따르면 프리스틀리 축복은 전통적인 축복이 아니라 평화를 위한 기도인 켄 예히 라존이 항상 적절한 반응이라고 한다.^[21]

텍스트의 기타 용도

• 프리스틀리 축복의 본문은 유대인 부모들이 샤브밧 식사 전 금요일 밤에 자녀들에게 축복을 기원하는 데 쓰이기도 한다. 하나님께서 요청하신 소년들이 전통에 따라 서로 싸운 적이 없기 때문에 기억되는 요셉의 아들들인 에브라임과 므낫세의 아들들처럼 아이들을 만들도록 하는 것은 대개 선입견이다. 소녀들에게 전통적인 요청은 사라, 레베카, 레이첼, 레아, 유대 민족의 마트리아공처럼 그들을 만들어 달라는 것이다. 비슷하게, 어떤 랍비들은 그의 바 미츠바에 있는 소년이나 그녀의 배트 미츠바에 있는 소녀에게 축복을 말할 것이다.
• 또한 긴 여행 전에 말할 수도 있고, 어떤 사람들은 그것을 쓰고 부적처럼 입거나 보관할 것이다.^[22] 토라를 연구하기 전에 축복을 읊은 후 아침에 읽는 도라의 첫 번째 섹션으로 리투르기에서 자주 사용된다.

수행된 시간

이스라엘의 유대인(갈릴리 제외)^[23]과 전세계 대부분의 세파르드 유대인 중에서 샤차릿과 무사프 아미다의 반복 기간 동안 매일 의식을 거행한다. 염 키푸르에서는 네일라 예배 기간에도 유대인의 의식을 거행한다. 욤 키푸르 이외의 빠른 날에는 늦은 오후에 말한다면 민차에서 공연한다. 금식일에만 오후에 축복을 드리는 이유는 요즘 고하님께서는 식전에 술을 드실 수 없기 때문이다.^[24]

아슈케나즈 정교회 공동체의 디아스포라뿐만 아니라 많은 스페인계, 포르투갈계 유대인과 같은 일부 세파르드계 사회에서는 페사흐, 샤부오트, 수코트, 셰미니 아체레트, 로슈 하샤나, 욤 키푸르에서만 유대인의 의식이 행해진다.^[25] 이 아슈케나지식의 관행이 바로 리무진의 판결에 근거한 것인데, 리무진은 코하님에게 '기쁨으로 백성을 축복하라'는 명령을 받았으며, 디아스포라에 있는 코하님에게는 모든 유태인이 기쁨을 느끼도록 명령받는 위와 같은 명절 외에는 기쁨을 기대할 수 없다고 주장했다.^[26] 많은 독일 공동체는 샤하릿, 무사프, 닐라에서 (Yom Kippur에) 축복을 행한다. 동유럽의 회중은 무사프에서만 공연한다. 스페인계 및 포르투갈계 유대인들은 일반적으로 샤하릿에서만 복을 행한다. 심차트 토라에는 무사프 때, 샤차릿 때 고하심이 샤차릿과 무사프 사이를 읽는 동안 먹거나 마실 수 있도록 하기 위해 일부 공동체가 이를 암송한다.

축복을 읊을 수 있는 기도(평일, 아슈케나지치 디아스포라 공동체의 샤브밧, 또는 코헨이 없는 경우 어느 공동체의 기도)에서 빠졌을 때, 그 기도의 본문은 특별한 구호나 몸짓 없이 대신 하잔에 의해 읊어진다.^[27]

절차

유대교의 의식이 시작될 때, 회중 레위 사람들은 고하임의 손을 씻고 고하심은 신발을 벗는다(손을 쓰지 않고는 신발을 벗을 수 없으면 신발은 세탁 전에 벗는다) 그리고 회당 앞 토라 궤 앞에 있는 비마 위에 올라간다. 플랫폼의 사용은 레위티쿠스 9:22에 함축되어 있다. 그들은 머리끝을 뾰족하게 가리며 미츠바 공연의 축복을 읊고 회중들과 마주보고 나서 하잔은 천천히 그리고 멜로디 있게 세 소절 축복을 읊으며 고하임의 말을 따라 되풀이한다. 각 구절이 끝나면 회중은 아멘에게 응답한다. 복을 행하는 코헨이 한 명 이상일 경우, 그들은 복을 행하는 것을 두고 복을 시작하기 전에 교회에서 누군가가 "고하님"을 부를 때까지 기다렸다가 복을 행하는 것을 두고 복을 행하는 하잔은 그 과정을 계속한다. 그러나 복을 행하는 고한이 한 사람뿐이라면, 그는 회중으로부터 아무런 촉구도 받지 않고 복을 행하는 것으로 복을 시작하고, 하잔은 평상시와 같이 계속된다. 예멘의 전통에서 홀로 고헨이 있을 때, 그는 준비 축복을 말한 후 재촉하지 않고 축복의 첫마디를 말한다.

손올리기

복음이 진행되는 동안 양손의 손가락이 다섯 칸으로 갈라지도록 고하임의 손이 신도들 위로 펼쳐지는데, 공간은 (1) 양손의 약지와 중손가락 사이, (2) 양손의 검지와 엄지 사이, (3) 두 엄지손가락이 서로 닿는다. 너클과 개구부는 접촉 너클 위 또는 아래의 공간이다.^[28]

코헨은 손바닥이 아래쪽을 향하게 하고 밖으로 뻗은 손의 엄지손가락을 만지작거리며 손을 든다. 양손의 네 손가락은 관습적으로 두 개의 손가락 세트로 나뉘어져 있다(따라서 신(神)자를 형성하고 있다), 샤다이 상징인 "전능 [신]" 또는 때로는 '창'의 겹치는 격자를 형성하도록 배열되어 있다. 이 유대인의 의식은 때때로 네시아트 카파임이라고 불리며, "손의 들어올림"이다. 유대 전통은 신성한 존재가 백성을 축복하는 제사장들의 손가락 사이로 빛날 것이라고 말하고 있으며, 아무도 신을 존중하여 이것을 바라보도록 허락되지 않았다.^[29]

각 코헨의 목걸이는 그의 머리와 손 위에 드리워져 있어 복이 전해지는 동안 신도들이 그의 손을 볼 수 없도록 되어 있다. 이디시어에서는 유대교 사제 축복을 행하는 것을 두척으로 알고 있는데, 이는 축복이 전해지는 비마를 가리키는 말이다. 손을 가리는 전통은 어떤 방법으로든 복을 바치는 것으로부터 망가진 손으로 코헨을 성서적으로 금지한 데서 비롯된다. 랍비들은 공동체가 익숙해졌던 망가진 손을 가진 코헨이 축복할 수 있다고 말하면서 이러한 금지를 완화시켰다. 이후 수세기 동안, 그 관습은 모든 코하님들이 손을 가리는 것이 되어, 어떤 훼손도 신도들에게 보이지 않게 되었다. 이로 인해 코헨의 손을 보면 안 된다는 민담이 생겨났고, 코헨의 손을 보는 사람에게도 해가 될 것이라는 설화가 생겨났다. 어떤 신도들은 손을 볼 수 있는 가능성을 피하기 위해 코하님에게 등을 돌리기도 한다. 비록 이 관행이 어떤 랍비니스트의 출처에서도 지원되지 않지만 말이다.

기도성가

일부 유대인 사회에서는 고하님들이 각 구절의 마지막 말을 읊기 전에 손을 들어 말 없이 확장된 악보를 암송하는 것이 관습이다. 이 성가를 부르는 곡은 지역마다 다르다. 그 즐거운 소리는 차치하고, 고하임의 세 가지 축복을 받은 후에 신도들이 하나님의 개별적인 요청이 담긴 특정한 기도를 조용히 할 수 있도록 성가를 지낸다. 샤브밭에서는 이런 성격의 탄원이 허용되지 않기 때문에 샤브밭에서도 구호가 이뤄지지 않는다. 그러나 이스라엘에서는 이 구호를 외치는 것이 관습이 아니다.

유대교 종파의 변동

보수 유대교

보수주의 유대교에서는 대다수의 집단이 사제 축복을 행하지 않지만 일부는 행한다. 이 의식을 행하는 일부 미국 보수당 모임에서는 박쥐코헨(신부의 딸)도 이 의식을 행할 수 있다.^[30] 보수당의 유대인법규준위원회는 두 가지 반대 입장을 승인했다. 어떤 견해는 박쥐고양이 복을 전할 수도 있다는 것이고, 또 다른 견해는 박쥐고양이고양이 프리스틀리 축복에 참여하는 것이 허락되지 않는다는 것이다. 왜냐하면 그것은 여성이 수행할 자격이 없는 사원의 의식의 연속이기 때문이다.^[31] 보수적인 유대교는 또한 금지된 결혼을 포함한 코하님에 대한 제한의 일부를 해제했다. 이스라엘의 마소르티 운동과 북아메리카의 일부 보수당 집회는 남성 코하님 또한 필요로 하며, 코하님에 대한 규제를 유지하고 있다.

개혁, 재건, 자유 유대교

자유주의 (그리고 미국 개혁) 모임에서 사제직의 개념은 다른 카스트와 성별의 구별과 함께 대부분 포기되어 왔다. 따라서 이 축복은 대개 생략되거나 간단히 하잔에 의해 읽힌다. 북아메리카 개혁 유대인들은 대부분의 다른 자유주의 공동체들과 마찬가지로 무사프 예배를 생략하고, 그래서 그들이 사제 복을 포함하기로 선택한다면, 보통 샤차릿 아미다 종말에 추가된다. 어떤 집단은 특히 재건주의 집단은 신도들이 서로 장신구를 펴고 서로 그렇게 축복하는 풍습이 있다.

이 풍습은 몬트리올 재건운동가 라비 베커(Rabbi Lavy Becker)가 이탈리아 피사의 아이들이 축복의 표시로 아버지의 집 아래에 있는 것을 보고, 그것을 그의 신도들에게 가져다주면서 시작되었다.^[32]

어떤 회합은 문법을 바꾸어 복음이 1인칭 복수형으로 읽히도록 한다: "하느님이 우리를 축복하시고 지켜주길.."^[33]

정통 유대교

정통 유대교에서는 박쥐코헨(코헨의 딸)이나 박쥐레비(레위인의 딸)가 네시아트 카파임(네시아트 카파임)에 참가하는 것을 허락하지 않는데, 이는 이 관행이 사원의 의례의 직접적인 연속이기 때문에, 사원에서 실제로 그렇게 할 자격이 있는 사람들에 의해 행해져야 하기 때문이다.

크리스천 리투르지

사제 축복을 바탕으로 한 축복이 로마 가톨릭,^[34] 성공회,^[35][36] 루터교회의 교회에서 사용된다. 기독교적 맥락에서 프리스트리 블레싱은 일반적으로 "복음"으로 알려져 있으며 종종 예배를 마친다.

음악

텍스트의 설정에는 다음이 포함된다.

• 주님은 당신을 축복하시고 1900년에 베드로 C에 의해 당신을 작곡하도록 하십니다. 러트킨.^[37]
• 1930-1933년 어니스트 블로흐가 작곡한 성역 5부(Avodat Hakodesh)의 Y'varekh'kha adonai.^[38]
• 1981년 존 러터가 주님께 축복을 내리시고 작곡을 계속하시길.
• 오프닝 기도, 히브리어로 레너드 번스타인이 1986년 카네기 홀의 재개장을 위해 작곡한 바리톤과 오케스트라의 배경이다.
• 카리 조베, 코디 카네스, 스티븐 퍼틱, 크리스 브라운이 2020년에 작곡한 '더 블레싱'이다.

대중문화

1960년대 중반, 전통적인 유대인 가정에서 자란 배우 레오나드 니모이는 이 제스처를 한 손으로 써서 스타트랙에서 그의 캐릭터인 스팍에 대한 벌컨 경례를 만들었다. 그는 어렸을 때 정교회 예배에 참석하면서 아버지의 턱밑에서 훔쳐보고 그 제스처를 보았다고 설명했다. 수년 후 스팍 씨의 캐릭터를 소개하면서 그와 시리즈 제작자인 진 로드든베리는 언어적인 "장수하고 번영하라"는 인사말에 물리적 요소가 수반되어야 한다고 생각했다. 이 유대인 신부다운 몸짓은 충분히 이질적이고 신비롭게 보였고, 스타트랙 전설의 일부가 되었다.^[39]

레너드 코헨은 2009년 9월 24일 이스라엘 라마트간에서 프리스틀리 블레싱과 함께 히브리어로 낭독하며 콘서트를 마쳤다.^[40]

참고 항목

• 셰키나
• 케테프 힌놈

참조

추가 읽기

• 랍비 아비 골드, 비르카 코하님: 프리스틀리 축복: 탈무디치, 미드라시치, 랍비닉 소스 아트스크롤 메소라 시리즈, 1981, 95페이지의 배경, 번역 및 해설. ISBN 0-89906-184-2
• 힐초트 테필라: 일일기도의 법칙 종합지침, 데이비드 브로스키, KTAV 출판사/OU 출판사/예시바트 하 에지온. 2010. (ISBN 978-1-60280-164-6)

외부 링크

• Chabad.org 유대인 지식기반의 사제복(Birchat Kohanim) 풍속 이유
• 개혁 유대교 연합의 사제지간
• www.cohen-levi.org 코하임의 축복을 위한 절차(축복을 위한 손 위치의 의례와 그림에 대한 설명—정통적 관점)
• 제미로트 데이타베이스에 프리스틀
• 사제의 축복이 매일 디아스포라에서 낭송되지 않는 이유
• 유대교 아웃리치 연구소가 제공한 기사, 유대교의 보다 개방적이고 환영받는 유대교를 만드는 데 헌신한 단체
• 히브리어로 기독교인들을 위한 사제인 비르카트 코하님