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아즈텍족

Aztecs
1519년 메소아메리카아즈텍 제국

아즈텍족 (// ˈæ ɛks/)은 1300년부터 1521년까지 멕시코 중부에서 번성했던 메소아메리카의 문화입니다.아즈텍 사람들은 멕시코 중부의 다양한 민족들을 포함하고 있었는데, 특히 나후아틀어를 사용하고 14세기부터 16세기까지 메소아메리카의 많은 부분을 지배했던 민족들이었습니다.아즈텍 문화는 도시 국가들(알테페틀)로 조직되었고, 그들 중 일부는 연합, 정치 연합, 또는 제국을 형성하기 위해 결합했습니다.아즈텍 제국은 1427년에 세워진 세 도시 국가의 연합체입니다.테노치티틀란, 멕시코의 도시 국가 또는 테노치카, 텍스코코, 틀라코판, 이전에 지배적인 권력이 아즈카포잘코였던 테파넥 제국의 일부였습니다.아즈텍족이라는 용어는 종종 테노치티틀란의 멕시카족에 국한되기도 하지만, 스페인 식민지 시대(1521–1821) 뿐만 아니라 [1]제국 이전 시대나후아족이나 멕시코 중부의 민족을 지칭하는 데에도 널리 사용됩니다.[2]아즈텍과 아즈텍의 정의는 독일 과학자 알렉산더 훔볼트가 19세기 초에 일반적인 용법을 확립한 이후 오랫동안 학문적인 논의의 주제였습니다.[3]

포스트클래식 시대의 멕시코 중부의 대부분의 민족들은 메소아메리카의 기본적인 문화적 특징을 공유하고 있었고, 아즈텍 문화를 특징짓는 많은 특징들은 아즈텍족의 전유물이라고 할 수 없습니다.마찬가지 이유로 "아즈텍 문명"이라는 개념은 일반적인 메소아메리카 문명의 특정 지평으로 가장 잘 이해됩니다.[4]멕시코 중부의 문화는 옥수수 재배, 귀족(피필틴)과 평민(마슈알틴) 사이의 사회적 구분, 판테온(테즈카틀리포카, 틀로크, 케찰코아틀을 특징으로 하는), 그리고 260일의 토날포후알리를 삽입한 365일의 시우포후알리 달력 체계를 포함합니다.테노치티틀란의 멕시카에게 특별한 것은 수호신 후이트질로포츨리, 쌍둥이 피라미드, 아즈텍 1~4세로 알려진 도자기 양식이었습니다.[5]

13세기부터, 멕시코의 계곡은 인구밀집의 중심지였고 도시국가들의 부상이었습니다.멕시코인들은 멕시코 계곡에 늦게 왔고, 텍스코코 호수의 유망하지 않은 테노치티틀란이라는 도시 국가를 세웠고, 나중에 아즈텍 삼국 동맹 또는 아즈텍 제국의 지배적인 세력이 되었습니다.후기 고전주의 시대에 멕시코 계곡을 넘어 메소아메리카 전역의 다른 도시 국가들을 정복하면서 정치적 패권을 훨씬 확장시킨 제국이었습니다.1427년 테노치티틀란, 텍스코코, 틀라코판의 동맹으로 시작되었으며, 이들은 이전에 멕시코 분지를 지배하고 있던 테파넥주 아즈카포찰코를 물리치기 위해 동맹을 맺었습니다.곧 텍스코코와 틀라코판은 테노치티틀란이 지배적인 권력을 가진 동맹의 하위 협력자로 밀려났습니다.제국은 무역과 군사적 정복의 결합으로 그 영역을 넓혔습니다.그것은 결코 정복된 지방의 대규모 군사 기지에 의해 영토를 지배하는 진정한 영토 제국이 아니었고, 오히려 지배 왕조들 사이에 결혼 동맹을 구축함으로써 주로 정복된 영토에 우호적인 통치자들을 설치함으로써 그것의 고객 도시 국가들을 지배했습니다.제국주의 이데올로기를 고객 도시 국가로 확장함으로써 말입니다.[6]고객 도시 국가들은 아즈텍 황제인 휴이 틀라토아니에게 공물이[7] 아닌 세금을 지불하여 외곽 정치들 간의 의사소통과 무역을 제한하는 경제 전략으로 사치품의 획득을 제국 중심지에 의존하게 했습니다.[8]제국의 정치적 영향력은 멀리 남쪽의 치아파스과테말라의 정치를 정복하고 태평양에서 대서양에 이르는 메소아메리카에 도달했습니다.

에르난 코르테스가 이끄는 스페인 정복자들의 소규모 집단이 도착하기 직전인 1519년에 제국은 최대의 범위에 이르렀습니다.코르테스는 멕시코에 반대하는 도시 국가들과 동맹을 맺었는데, 특히 나후아틀어를 사용하는 틀락스칼테카족과 삼각 동맹의 이전 동맹국인 텍스코코코를 포함한 다른 중앙 멕시코 정치들과 동맹을 맺었습니다.1521년 8월 13일 테노치티틀란이 함락되고 쿠아우테모크 황제가 사로잡힌 후, 스페인은 테노치티틀란의 폐허 위에 멕시코 시티를 세웠습니다.그곳에서부터 그들은 메소아메리카 민족들을 정복하고 스페인 제국편입시키는 과정을 진행했습니다.1521년 아즈텍 제국의 상부 구조가 파괴되면서, 스페인 사람들은 지역 귀족들을 통해 토착민들을 통치하기 위해 아즈텍 제국이 세워졌던 도시 국가들을 사용했습니다.그 귀족들은 스페인 왕권에 충성을 맹세하고 적어도 명목상으로는 기독교로 개종했고, 그 대가로 스페인 왕권에 의해 귀족으로 인정받았습니다.귀족들은 세금을 전달하고 새로운 지배자들을 위해 노동력을 동원하는 중개자 역할을 함으로써 스페인의 식민 지배를 용이하게 했습니다.[9]

아즈텍의 문화와 역사는 멕시코시티의 유명한 Templo Mayor의 것과 같은 발굴품에서 발견된 고고학적 증거를 통해 주로 알려져 있습니다; 토착 문서들로부터; 코르테스와 베르날 디아스카스티요와 같은 스페인 정복자들의 목격자들의 이야기로부터; 그리고 특히 16세기와 17세기 아즈텍 문화에 대한 묘사로부터.스페인 성직자들과 글을 읽고 쓸 수 있는 아즈텍 사람들이 스페인어나 나후아틀어로 쓴 역사, 예를 들면 유명한 삽화, 이중언어 (스페인어와 나후아틀어), 프란치스코회 수사 베르나르디노 데 사하군이 토착 아즈텍 정보원들과 협력하여 만든 12권짜리 피렌체 코덱스.정복 이후의 나후아스에 대한 지식에 있어서 중요한 것은 토착 필경사들이 나후아틀어로 알파벳 텍스트를 쓰는 훈련이었고, 주로 스페인 식민지 지배 하에서 지역적인 목적으로 사용되었습니다.그 절정기에, 아즈텍 문화는 놀라운 건축적 그리고 예술적인 업적을 성취했을 뿐만 아니라, 풍부하고 복잡한 철학적, 신화적, 그리고 종교적인 전통들을 가지고 있었습니다.

정의들

아즈텍의 금속 도끼날.유럽정착민들이 도착하기 전, 참조: 콜럼버스 이전 메소아메리카의 야금학
아즈텍 독수리 전사의 대형 도자기 조각상

나후아틀어 단어 azt ēcatl ( 나후아틀 발음:[ˈ ː카트 ͡ɬ], [[ˈːʔ], [[아즈틀란]], [[아즈틀란]]에서 온 사람들은 멕시코 중부의 여러 민족들의 신화적 기원지입니다.이 용어는 아즈텍 사람들이 고유어로 사용한 것은 아니지만, 멕시카의 다른 이주 설명에서 발견되며, 여기서 아즈틀란을 함께 떠난 다른 부족들을 설명합니다.아즈틀란에서 온 여행에 대한 한 설명에서, 멕시코 부족의 지도신인 휴이트질로포츨리는 그의 추종자들에게 "이제 더 이상 당신의 이름은 아즈테카가 아니며, 이제 당신은 [멕시코]의 멕시틴입니다."라고 말합니다.[12]

오늘날 사용법에서 아즈텍이라는 용어는 텍스코코 호수의 섬에 위치한 테노치티틀란(현재 멕시코 시티가 위치한 곳)의 멕시카족만을 가리키며, 그들은 스스로를 므 ē시흐카(나후아틀어 발음: [me ːˈʃ ʔ카 ʔ]), 테노치카(나후아틀어 발음:[͡ʃ카 ʔ 아닌 테노치티틀란의 멕시카족만을 언급하며, 틀라텔롤코는 제외) 또는 콜후아(나후아틀 발음: [ˈːʔ, 그들을 쿨후아칸과 연결시킨 왕실 족보를 언급함).

때때로 이 용어는 테노치티틀란의 두 주요 동맹 도시 국가텍스코코아콜와스와 틀라코판의 테파넥의 주민들을 포함하기도 하는데, 그들은 멕시카와 함께 "아즈텍 제국"이라고 알려진 것을 지배하는 아즈텍 3국 동맹을 형성했습니다.테노치티틀란을 중심으로 제국을 묘사할 때 아즈텍이라는 용어를 사용한 것은 "컬화-멕시코"라는 용어를 선호하는 로버트 H. 바로우[13][15]테노치카 제국이라는 용어를 선호하는 페드로 카라스코에 의해 비판을 받았습니다.[16]카라스코(Carrasco)는 아즈텍(Aztec)이라는 용어에 대해 "고대 멕시코의 민족적 복잡성을 이해하고 우리가 연구하고 있는 정치적 실체에서 지배적인 요소를 확인하는 데 아무 소용이 없다"[16]고 썼습니다.

다른 맥락에서, 아즈텍은 그들의 민족 역사와 문화적 특징의 상당 부분을 멕시카족, 아콜화족, 테파넥족과 공유하고, 또한 종종 나후아틀어를 언어 프랑카로 사용했던 모든 다양한 도시 국가들과 그들의 민족들을 지칭할 수 있습니다.그 예로는 제롬 A가 있습니다.아즈텍 텍스코코에서 오프너의 법칙과 정치.[17]이러한 의미에서 포스트클래식 후기에 멕시코 중부에 거주하는 대부분의 사람들에게 공통적으로 나타나는 모든 특정한 문화적 패턴을 포함한 '아즈텍 문명'을 이야기할 수 있습니다.[18]이러한 용법은 "아즈텍"이라는 용어를 문화적 또는 정치적으로 아즈텍 제국의 지배 영역에 편입된 중앙 멕시코의 모든 집단으로 확장시킬 수도 있습니다.[19][nb 3]

민족을 설명할 때 "아즈텍"이라는 용어는 메소아메리카 연대기의 포스트클래식 시대에 멕시코 중부의 나후아틀어를 사용하는 여러 민족, 특히 테노치티틀란을 기반으로 헤게모니 제국을 수립하는 데 주도적인 역할을 한 민족인 멕시카를 나타냅니다.이 용어는 아즈텍 제국과 연관된 아콜화족, 테파넥족, 그리고 제국에 편입된 다른 민족들로 확장됩니다.Charles Gibson은 그의 연구 The Azteces Under Spanish Rule (1964)에 포함된 멕시코 중부의 많은 그룹들을 열거합니다.여기에는 컬화크, 쿠이틀라와크, 믹스키카, 조치밀카, 찰카, 테파네카, 아콜화크, 멕시카 등이 포함됩니다.[20]

이 용어는 현대의 나후아틀어를 사용하는 민족들에 대해 일반적으로 사용되었는데, 이는 나후아틀어가 이전에는 아즈텍어라고 불렸기 때문입니다.최근의 용례에서는 이들 민족을 나후아족이라고 부릅니다.[21][22]언어학적으로 아즈텍어족이라는 용어는 여전히 나후아틀어족과 그 근연종인 포추텍어피필어를 포함하는 우토아즈텍어족 언어(때로는 우토나후안어족이라고도 함)에 사용되고 있습니다.[23]

아즈텍 사람들에게 아즈텍이라는 단어는 어떤 특정한 민족의 고유어가 아니었습니다.오히려, 그것은 신화적인 기원지인 아즈틀란으로부터 유산을 주장하는, 모두 나후아틀어를 사용하는 것이 아닌, 몇몇 민족 집단을 지칭하는 우산 용어였습니다.알렉산더 폰 훔볼트(Alexander von Humboldt)는 1810년 멕시코와 삼국 동맹에 무역, 관습, 종교, 언어로 연결된 모든 사람들에게 적용되는 집합적인 용어로 "아즈텍(Aztec)"의 현대적인 용법을 시작했습니다.1843년, 멕시코 정복의 역사에 대한 윌리엄 H. 프레스콧의 연구가 출판되면서, 그 용어는 현재의 멕시코인들과 정복 이전의 멕시코인들을 구별하는 방법으로 본 19세기 멕시코 학자들을 포함하여, 세계 대부분에서 채택되었습니다.이러한 용법은 최근 몇 년간 논쟁의 대상이 되었지만, "Aztec"이라는 용어는 여전히 더 일반적입니다.[14]

역사

지식의 원천

아즈틀란에서 출발한 코덱스 보투리니의 한 페이지

아즈텍 사회에 대한 지식은 다양한 출처에 의존합니다.사원 피라미드에서 초가집에 이르기까지 모든 것의 많은 고고학적 유적들은 아즈텍 세계가 어떠했는지를 이해하는 데 사용될 수 있습니다.하지만, 고고학자들은 유물의 역사적 맥락을 해석하기 위해 종종 다른 출처의 지식에 의존해야 합니다.식민지 초기의 토착민들과 스페인 사람들에 의해 쓰여진 많은 문헌들이 있는데, 이 문헌들은 식민지 이전의 아즈텍 역사에 대한 귀중한 정보를 담고 있습니다.이 문서들은 다양한 아즈텍 도시 국가들의 정치적 역사와 그들의 통치 계통에 대한 통찰력을 제공합니다.그러한 역사들은 그림으로 표현된 코드로도 만들어졌습니다.이 원고들 중 일부는 완전히 그림으로 그려졌고, 종종 상형문자들이 있었습니다.정복 이후의 시대에 다른 많은 문헌들은 글을 읽고 쓸 수 있는 아즈텍 사람들이나 토착민들을 인터뷰했던 스페인 수사들에 의해서 라틴 문자로 쓰여졌습니다.16세기 초에 제작된 중요한 그림과 알파벳 텍스트는 멕시코의 초대 총독의 이름을 따서 명명되었으며 아마도 그에 의해 아즈텍 제국의 정치적, 경제적 구조에 대해 스페인 왕관에 알리기 위해 위임되었을 입니다.삼국 동맹이 정복한 정치, 아즈텍 제국에 부과된 세금의 종류, 그리고 그들 사회의 계급/성별 구조를 명명하는 정보가 있습니다.[24]지역 나화 역사가들이 그들의 정치적 역사를 기록한 많은 기록들이 존재합니다.이 연보들은 회화적인 역사를 사용했고 그 후 라틴 문자로 된 알파벳 연보들로 변형되었습니다.[25]잘 알려진 토착 연대기 작가들과 연보학자들은 아메카메카찰코의 치말파힌, 테노치티틀란의 페르난도 알바라도 테조조모크, 텍스코코의 알바 익스틸크소치틀, 텍스코코의 후안 바티스타 포마르, 틀락스칼라의 디에고 무뇨스 카마르고 등입니다.정복의 전 역사를 쓴 베르날 디아스 델 카스티요와 같이 스페인 침략에 참여한 스페인 정복자들의 이야기도 많이 있습니다.

스페인의 수사들은 또한 연대기와 다른 종류의 기록들로 문서를 만들었습니다.가장 중요한 것은 1524년 멕시코에 도착한 12명의 프란치스코인 중 한 명인 토리비오베나벤테 모토리니아입니다.또 다른 중요한 프란치스코인은 모나르키아 인디애나의 작가인 프레이 후안토르케마다였습니다.도미니카의 디에고 듀란은 멕시코의 역사뿐만 아니라 히스패닉 이전의 종교에 대해서도 광범위하게 썼습니다.[26]멕시카의 관점에서 스페인 정복의 역사뿐만 아니라 아즈텍의 종교적 사상, 정치적, 사회적 구조의 많은 측면에 대한 정보의 귀중한 자료는 플로렌타인 코덱스입니다.1545년에서 1576년 사이에 프란치스코회 수도사 베르나르디노사하군과 토착 정보원과 필경사에 의해 스페인어와 나후아틀어로 이중언어로 쓰여진 민족지학 백과사전의 형태로 제작되었으며, 종교, 달력, 식물학, 동물학, 무역과 공예, 역사에 이르기까지 식민지 이전 사회의 여러 측면에 대한 지식을 담고 있습니다.[27][28]지식의 또 다른 원천은 고대 나후아틀어 화자들의 문화와 관습으로, 이들은 종종 고대 히스테리 시대 이전의 삶의 방식이 어떠했을지에 대한 통찰력을 제공합니다.아즈텍 문명에 대한 학문적 연구는 고고학적 지식과 민족사적 및 민족지학적 정보를 결합하는 과학적이고 다학제적인 방법론을 가장 많이 기반으로 합니다.[29]

멕시코 중부 고전과 후기 고전.

1519년 주요 도시 국가들의 위치가 있는 멕시코의 계곡

거대한 도시 테오티와칸에 나후아틀어 화자들이 살고 있었는지, 아니면 나후아스가 고전기에 멕시코 중부에 아직 도착하지 않았는지는 논쟁의 여지가 있습니다.나후아족은 멕시코 중부의 고지대에 토착민이 아니라 멕시코 북서부의 어딘가에서 점차 이 지역으로 이주했다는 것이 일반적인 의견입니다.서기 6세기에 테오티와칸이 멸망하면서 멕시코 중부의 여러 도시 국가들이 권력을 잡았는데, 그 중 일부는 아마도 나후아틀어 사용자들이 거주했을 것입니다.한 연구에 따르면, 나후아인들은 원래 과나후아토 주변의 바지오 지역에 거주했으며, 6세기에 인구가 정점에 이르렀고, 그 후 건조한 시기에 인구가 급격히 감소했다고 합니다.바히오족의 이러한 감소는 멕시코 계곡으로의 새로운 인구 유입과 동시에 일어났으며, 이는 나후아틀어 화자들이 그 지역으로 유입되었음을 시사합니다.[30]이 사람들은 멕시코 중부에 거주하면서 정치적 영향력을 남쪽으로 확산시키면서 오토망게어 사용자들을 따돌렸습니다.이전의 유목 수렵, 채집 민족들이 종교적, 문화적 관습을 채택하며 메소아메리카의 복잡한 문명과 뒤섞이면서 후대 아즈텍 문화의 토대가 마련되었습니다.서기 900년 이후, 고전 시대 동안, 나후아틀어 사용자들이 거의 확실히 거주하는 많은 지역들이 강력해졌습니다.그 가운데 툴라 땅과 이달고 땅과 멕시코 골짜기에 있는 테나유카와 콜와칸과 모렐로스에 있는 꾸아우나우악 같은 도시국가도 있습니다.[31]

멕시코 이주 및 테노치티틀란의 설립

식민지 시대의 민족사 자료에서 멕시코인들은 멕시코 계곡에 도착한 것을 묘사하고 있습니다.아즈텍(Nahuatl Aztrah)이라는 민족명은 "아즈틀란에서 온 사람들"을 의미하며, 아즈틀란은 북쪽으로 향하는 신화적인 기원의 장소입니다.그래서 이 신화적인 장소에서 유산을 가져온다고 주장하는 모든 사람들에게 이 용어가 적용되었습니다.멕시카 부족의 이주 이야기는 그들이 틀락스칼테카, 테파네카, 아콜화를 포함한 다른 부족들과 어떻게 여행했는지를 말해주지만,[32] 결국 그들의 부족 신 후이트질로포츨리는 그들에게 다른 아즈텍 부족들과 갈라져 "멕시카"라는 이름을 갖게 하라고 말했습니다.그들이 도착했을 때, 그 지역에는 많은 아즈텍 도시 국가들이 있었습니다.가장 강력한 세력은 남쪽의 콜와칸과 서쪽의 아즈카포잘코였습니다.아즈카포찰코의 테파넥들은 곧 차풀테펙에서 멕시카를 추방했습니다.1299년, 콜와칸의 통치자 Cocextli는 그들에게 티자판의 텅 빈 불모지에 정착할 수 있는 허가를 주었고, 그곳에서 그들은 결국 컬와칸 문화에 동화되었습니다.[33]콜와칸의 고귀한 혈통은 전설적인 도시 국가 툴라에서 기원을 찾았고, 콜화 가문과 결혼함으로써 멕시코 사람들은 이제 이 유산을 전유했습니다.콜와칸에서 살고 난 후, 멕시코 사람들은 다시 추방당했고 어쩔 수 없이 이주했습니다.[34]

아즈텍의 전설에 따르면, 1323년에 멕시코 사람들은 뱀을 잡아먹는 가시 돋친 배 선인장독수리가 앉아 있는 모습을 보여주었습니다.비전은 그들이 정착지를 건설할 위치를 가리켰습니다.멕시코 사람들은 멕시코 분지의 내륙 호수인 텍스코코 호수의 작은 늪지대 섬에 테노치티틀란을 세웠습니다.창립 연도는 보통 1325년으로 주어집니다.1376년 멕시카족 아버지와 콜화족 어머니 사이에서 태어난 아들 아카마피츨리가 테노치티틀란의 첫 번째 휴이 틀라토아니로 선출되면서 멕시카족 왕조가 세워졌습니다.[35]

초기 멕시코 통치자들

멕시코 왕조가 세워진 후 첫 50년 동안, 멕시코는 테조조모크 통치하에서 주요 지역 강국이 되었던 아즈카포잘코의 지류였습니다.멕시코는 그 지역에서 성공적인 정복 작전을 위해 테파네카에 전사들을 공급했고 정복된 도시 국가들로부터 공물의 일부를 받았습니다.이렇게 테노치티틀란의 정치적 지위와 경제는 점차 성장했습니다.[36]

1396년 아카마피츨리가 사망하자 그의 아들 후티질리휘틀("lit.벌새 깃털")이 통치자가 되었고, 테조조목의 딸과 결혼하여 아즈카포찰코와 가까운 관계를 유지했습니다.1417년, 휘칠리후이틀의 아들 키말포포카("lit.그녀는 방패처럼 담배를 피운다")가 테노치티틀란의 통치자가 되었습니다.1418년, 아즈카포잘코는 텍스코코의 아콜화에 대항하여 전쟁을 일으켰고 그들의 통치자인 익스틸로소치틀을 죽였습니다.익스틸로소치틀은 치말포포카의 딸과 결혼했지만, 멕시코 통치자는 테조조모크를 계속 지지했습니다.테조조모크는 1426년에 사망했고, 그의 아들들은 아즈카포잘코의 통치권을 위해 투쟁을 시작했습니다.이 권력 투쟁 중에 키말포포카는 죽었는데, 아마도 테조조모크의 아들 막스틀라에 의해 죽은 것으로 추정됩니다.[37]히우칠리후이틀의 형제이자 치말포포카의 삼촌인 이츠코아틀은 차기 멕시코인 토타아니로 선출되었습니다.멕시코는 이제 아즈카포찰코와 공개 전쟁 중이었고, 이츠코틀은 막스틀라에 대항하여 살해된 텍스코의 통치자 익스틸크소치틀의 아들인 네자우알코요틀과 동맹을 맺을 것을 청원했습니다.또한 이츠코아틀은 틀라코판의 테파넥 도시의 통치자인 막스틀라의 형제 토토키우아즈틀리와 동맹을 맺었습니다.테노치티틀란, 텍스코코, 틀라코판의 삼국 동맹은 아즈카포잘코를 포위했고, 1428년 도시를 파괴하고 막스틀라를 제물로 바쳤습니다.이 승리를 통해 테노치티틀란은 멕시코 계곡의 지배적인 도시 국가가 되었고, 세 도시 국가 간의 동맹은 아즈텍 제국이 건설되는 기반을 제공했습니다.[38]

이츠코틀은 남부 호수의 도시 국가들인 쿨와칸, 조치밀코, 쿠이틀라후아크, 미즈키치를 정복함으로써 테노치티틀란의 권력 기반을 확보하는 것으로 진행되었습니다.이 주들은 얕은 소치밀코 호수에서 풍부한 토양의 인간이 만든 확장을 경작하면서, 고도로 생산적인 치남파 농업에 기반을 둔 경제를 가지고 있었습니다.그 후 이츠코아틀은 모렐로스 계곡에서 더 많은 정복을 감행하여 도시 국가인 쿠아우나우아크(오늘날의 쿠에르나바카)를 지배했습니다.[39]

아즈텍 제국의 초기 통치자들

모테쿠조마 1세 일후이카미나

모테쿠즈마 1세의 대관식, 토바르 코덱스

1440년, 모테쿠조마 1세 일후이카미나[nb 4]("그는 군주처럼 인상을 찌푸리고 하늘을 향해 총을 쏜다")lit.[nb 5]가 틀라토아니로 선출되었고, 그는 치말포포카의 형제인 휘칠리후이틀의 아들이었고 테파넥족과의 전쟁에서 그의 삼촌 이츠코아틀의 전쟁 지도자로 활약했습니다.지배적인 도시 국가에서 새로운 통치자의 즉위는 종종 세금 납부를 거부함으로써 피지배 도시들이 반란을 일으키는 계기가 되었습니다.이것은 새로운 통치자들이 종종 반항적인 지방들에 대항하여 대관식 캠페인으로 그들의 통치를 시작했다는 것을 의미했지만, 때로는 새로운 정복을 함으로써 그들의 군사력을 보여주기도 했습니다.모테쿠조마는 노동자들에게 테노치티틀란 신전의 확장을 요청함으로써 계곡 주변 도시들의 태도를 시험했습니다.오직 찰코만이 노동자 제공을 거부했고, 찰코와 테노치티틀란 사이의 적대감은 1450년대까지 지속되었습니다.[40][41]그리고 나서 모테쿠조마는 모렐로스와 게레로 계곡의 도시들을 정복했고, 그 후 북부 베라크루즈의 화익텍 지역, 코익스틀라후아카의 믹스텍 지역과 오악사카의 넓은 지역들에서 새로운 정복을 시작했고, 나중에 코사말로판, 아후일리자판, 쿠에틀라스트란에서 정복을 하며 베라크루즈 중남부 베라크루즈에서.[42]이 기간 동안 틀락스칼란, 촐룰라, hue조친코 등의 도시 국가들은 제국의 팽창에 주요한 경쟁자로 떠올랐고, 그들은 정복된 도시들에 전사들을 공급했습니다.그래서 모테쿠조마는 이 세 도시를 상대로 저강도 전쟁을 시작했고, 그들을 상대로 "꽃 전쟁"(Nahuatl xochiyoyotl)[43][44]이라고 불리는 사소한 교전을 벌였습니다.

또한 모테쿠조마는 삼국 동맹의 정치 구조와 테노치티틀란의 내부 정치 조직을 공고히 했습니다.그의 형 틀라카엘렐이 그의 주요 조언자 역할을 했습니다.치와코아틀)과 그는 이 시기의 주요 정치 개혁의 설계자로 여겨지며, 귀족 계급의 권력을 공고히 하고 일련의 법전을 제정했으며, 멕시코의 토아타니족에 대한 충성으로 묶인 정복된 통치자들을 그들의 도시에서 복위시키는 관행을 시행했습니다.[45][46][43]

악사야카틀란드티조크 주

1469년에는 이츠코아틀의 아들 테조조모크와 모테쿠조마 1세의 딸 아토츨리의 아들 악사야카틀("lit.물가면")이 다음 통치자가 되었습니다.[nb 6]그는 테후안테펙 지협사포텍족에 맞서 테노치티틀란 남쪽 먼 곳에서 성공적인 대관식 캠페인을 벌였습니다.악사야카틀은 또한 테노치티틀란이 위치했던 섬의 북쪽에 위치한 독립된 멕시코의 도시 틀라텔롤코를 정복했습니다.틀라텔롤코의 통치자 모키휘스는 악사야카틀의 여동생과 결혼했고, 그녀에 대한 그의 학대 주장은 테노치티틀란의 틀라텔롤코와 그 중요한 시장을 직접적으로 지배하에 두기 위한 구실로 사용되었습니다.[47]

그 후 악사야카틀은 센트럴 게레로, 푸에블라 계곡, 걸프 해안, 그리고 톨루카 계곡의 오토미와 마틀라친카를 상대로 정복했습니다.톨루카 계곡은 미초아칸의 강력한 타라스카 주에 대항하는 완충지대였고 악사야카틀은 그 다음에 대항했습니다.타라스카인에 대항하는 주요 캠페인 (나후아틀어족 언어:미추아케(Michhuahqueh)는 1478년부터 1479년까지 아즈텍 군대는 잘 조직된 방어에 의해 격퇴당했습니다.악사야카틀은 틀락시말로얀(오늘날의 타지마로아)에서 벌어진 전투에서 완패하여 32,000명의 병력 대부분을 잃고 남은 병력과 함께 테노치티틀란으로 겨우 도망쳤습니다.[48]

1481년 악사야카틀스 사망으로 그의 형 티조크가 통치자로 선출되었습니다.메츠티틀란의 오토미에 대한 티조크의 대관식 캠페인은 그가 주요 전투에서 패배하고 그의 대관식을 위해 희생될 40명의 포로를 겨우 확보함으로써 실패했습니다.나약함을 보인 많은 도시들이 반란을 일으켰고 결과적으로 티조크의 짧은 통치 기간의 대부분은 반란을 진압하고 전임자들이 정복한 지역들의 통제권을 유지하는데 쓰였습니다.티조크는 1485년에 급사했고, 그의 형제이자 전쟁 지도자인 아후이초틀에 의해 독살당했다는 설이 제기되고 있습니다.티조크는 티조크의 정복을 상징하는 것으로 장식된, 티조카의 기념비적인 조각상(Nahuatl temalacatl)의 이름과 같은 것으로 대부분 알려져 있습니다.[49]

아히테조틀

코덱스 멘도사의 아히테조틀

다음 통치자는 악사야카틀과 티조크의 형제이자 티조크 휘하의 전쟁 지도자였던 아후이초틀("lit.물괴")이었습니다.그의 성공적인 대관식 캠페인은 톨루카 계곡의 반란을 진압하고 질로펙과 멕시코 북부 계곡의 여러 공동체들을 정복했습니다.걸프 해안으로의 두 번째 1521년 작전도 매우 성공적이었습니다.그는 테노치티틀란 신전의 확장을 시작했고, 1487년에 새로운 신전의 문을 열었습니다.취임식을 위해, 멕시코는 전례 없이 많은 전쟁 포로들이 희생된 기념식에 관중으로 참여한 모든 주제의 도시의 통치자들을 초대했습니다. 어떤 자료들은 4일 동안 80,400명의 포로들이 희생된 것을 보여줍니다.아마도 실제 희생자 수는 훨씬 적었지만 여전히 수천 명에 달했을 것입니다.수도에서 가장 보수적인 수치를 만족시킬 만큼 충분한 두개골이 발견된 적이 없습니다.[50]Ahuitzotl은 Calixlahuaca, Malinalco, Tepoztlan과 같은 장소에 기념비적인 건축물을 지었습니다.북부 게레로의 알라후이즈틀란과 오조토티팩 마을에서 반란이 일어난 후, 그는 전 국민을 처형하고 멕시코 계곡에서 온 사람들로 다시 인구를 늘리도록 명령했습니다.또한 오즈투마에 타라스카 주에 대항하는 국경을 방어하는 요새화된 수비대를 건설했습니다.[51]

아즈텍의 마지막 통치자들과 스페인 정복

목테수마 2세와 에르난 코르테스의 만남, 1519년 11월 8일 그의 문화번역가 라 말린체(La Malinche)와의 만남, 리엔조틀락스칼라에 묘사된 것

목테수마 2세 조코요친은 스페인 침략자들과 그들의 토착 동맹국들이 2년간의 캠페인 (1519–1521)으로 제국 정복을 시작했을 때 아즈텍의 통치자로 세계 역사에 알려져 있습니다.그의 초기 통치는 그의 미래의 명성을 암시하지 않았습니다.그는 아후이초틀이 죽은 후에 통치권을 승계했습니다.목테수마 소코요틴("lit.그는 살아왔지만 죽지 않은 가장 어린 아이, 영주처럼 인상을 찌푸린다")은 악사야카틀의 아들이자 전쟁 지도자였습니다.그는 지도자로서 자신의 기술을 보여주기 위해 대관식 캠페인을 실시하며 표준적인 방식으로 통치를 시작했습니다.그는 오아하카의 요새화된 도시 노팔란을 공격하고 인접 지역을 제국의 지배하에 두었습니다.효과적인 전사였던 목테수마는 그의 전임자가 설정한 정복 속도를 유지했고 게레로, 오아하카, 푸에블라 그리고 태평양과 걸프 해안을 따라 멀리 남쪽까지 넓은 지역을 정복하여 치아파스의 조코노치코 지방을 정복했습니다.그는 또한 틀락스칼라와 hue소친코를 상대로 벌어진 꽃 전쟁을 강화했고, 촐룰라와 동맹을 맺었습니다.그는 또한 평민들이 전투에서 공적을 통해 피필틴의 특권 계급에 접근하기 어렵게 함으로써 아즈텍 사회의 계급 구조를 공고히 했습니다.그는 또한 서민들이 소비할 수 있는 사치품의 종류를 제한하는 엄격한 사치품 법을 제정했습니다.[52]

레안드로 이자귀레가 그린 '쿠아우테목 순교'(1892)

1517년, 목테수마는 낯선 전사들이 탄 배들이 쳄포알란 근처의 걸프 해안에 상륙했다는 첫 소식을 접했고, 그는 그들을 맞이하고 무슨 일이 일어나고 있는지 알아내기 위해 전령들을 파견했고, 그 지역에 있는 신하들에게 새로운 도착을 알려주도록 명령했습니다.1519년, 그는 에르난 코르테스(Hernán Cortés)의 스페인 함대가 도착했다는 소식을 듣고 곧 틀락스칼라(Tlaxcala)로 진군하여 아즈텍의 전통적인 적들과 동맹을 맺었습니다.1519년 11월 8일, 목테수마 2세는 테노치티틀란 남쪽의 코즈웨이에서 코르테스와 그의 군대, 틀락스칼라 동맹군을 맞이했고, 그는 스페인인들을 테노치티틀란에 머물도록 초대했습니다.아즈텍군이 걸프 해안의 스페인군 진지를 파괴하자 코르테스는 목테수마에게 공격의 책임이 있는 지휘관들을 처형하라고 명령했고 목테수마는 이에 응했습니다.이 시점에서 힘의 균형은 자신의 궁전에 목테수마를 포로로 잡고 있는 스페인 사람들에게로 옮겨졌습니다.이 권력의 이동이 목테수마의 신하들에게 분명해지자, 스페인 사람들은 수도에서 점점 더 환영받지 못하게 되었고, 1520년 6월, 적대감이 일어나 대 사원의 학살과 스페인에 대항한 멕시코의 대규모 봉기가 일어났습니다.전투 중에 목테수마는 도시를 탈출할 때 그를 죽인 스페인 사람들이나 그를 반역자로 여긴 멕시코 사람들에 의해 살해당했습니다.[53]

친척이자 목테수마의 고문이었던 쿠틀라후아크가 그의 뒤를 이어 틀라토아니가 되었고, 스페인 침략자들과 그들의 토착 동맹들에 대항하는 테노치티틀란의 방어를 강화했습니다.초기 자료에는 원인이 밝혀지지 않았지만, 그는 80일만 통치했으며, 아마도 천연두 전염병으로 사망했을 것입니다.테노치티틀란의 맹렬한 수비를 이어간 마지막 독립 멕시코인 토아니인 쿠아우테모크가 그 뒤를 이었습니다.아즈텍은 질병으로 쇠약해졌고, 스페인은 테노치티틀란을 공격하기 위해 수만 명의 인도 동맹국, 특히 틀락스칼란을 징집했습니다.아즈텍의 수도를 포위하고 완전히 파괴한 후, 쿠아우테모크는 1521년 8월 13일에 점령당했고, 이는 멕시코 중부에서 스페인의 패권이 시작된 것입니다.1525년 온두라스 원정 중 반역죄로 추정되는 코르테스의 명령에 따라 고문을 당하고 처형될 때까지 스페인 사람들은 쿠아우테목을 포로로 잡았습니다.그의 죽음은 아즈텍 정치사의 격동의 시대의 끝을 장식했습니다.

아즈텍 제국이 멸망한 후 나후아 공동체 전체가 엔코미엔다 제도 하에서 강제노동을 당했고, 아즈텍 교육제도는 폐지되고 매우 제한적인 교회교육으로 대체되었으며, 아즈텍 종교관행가톨릭으로 강제 대체되었습니다.

정치사회조직

귀족과 평민

아즈텍의 상류사회 계층이었던 '고귀족'들.
코덱스 멘도사의 폴리오는 평민이 전쟁에서 포로로 잡힘으로써 진격하는 모습을 보여줍니다.각 복장은 일정 인원의 포로를 잡음으로써 달성할 수 있습니다.
세금 납부 방법으로 재규어 전사 유니폼, 코덱스 멘도사에서

가장 높은 계급은 ī필틴이나 귀족들이었습니다.필리 신분은 세습되었고, 특히 고급 옷을 입고 사치품을 소비할 수 있는 권리, 토지를 소유하고 평민이 노동을 지시할 수 있는 권리와 같은 특정한 특권을 보유자에게 부여했습니다.가장 강력한 귀족들은 영주(나후아틀어족 언어: teuctin)라고 불렸고, 그들은 귀족의 영지나 집을 소유하고 통제했으며, 가장 높은 정부 직책이나 군대의 지도자로 복무할 수 있었습니다.귀족들은 인구의 약 5%를 차지했습니다.[54]

두 번째 계급은 원래 소작농이었지만 나중에 일반적으로 낮은 노동자 계급으로 확장되었습니다.에두아르도 노게라는 후기 단계에서 인구의 20%만이 농업과 식량 생산에 전념했다고 추정합니다.[55]사회의 나머지 80%는 전사, 장인, 상인이었습니다.결국, 대부분의 마세우알리스는 예술과 공예에 바쳐졌습니다.그들의 일은 그 도시의 중요한 수입원이었습니다.[56]예를 들어, 부채나 가난 때문에 귀족을 위해 자신을 팔아야 한다면, 마슈알틴은 노예가 될 수 있지만, 노예화는 아즈텍 사람들 사이에서 물려받은 지위는 아니었습니다.어떤 마슈알틴은 땅이 없었고 영주를 위해 직접 일했습니다.(나후아틀어: mayehqueh) 반면, 평민의 대다수는 토지와 재산에 접근할 수 있는 칼폴리스로 조직되었습니다.[57]

평민들은 전쟁에서 실력을 발휘함으로써 귀족들과 비슷한 특권을 얻을 수 있었습니다.전사가 포로를 잡았을 때, 그는 특정한 상징, 무기, 옷을 사용할 권리를 얻었고, 더 많은 포로를 잡았을 때, 그의 계급과 위신은 높아졌습니다.[58]

가족과 성별

코덱스 멘도사의 폴리오는 아즈텍 소년 소녀들의 한 시대 목록에서의 양육과 교육, 그들이 어떻게 다른 종류의 노동을 배웠는지, 그리고 그들이 어떻게 잘못된 행동으로 혹독하게 처벌받았는지를 보여줍니다.

아즈텍 가문의 패턴은 부계와 외가의 친족을 동등하게 고려하는 양자적인 형태였고, 상속 역시 아들과 딸에게 모두 전해졌습니다.이것은 여성도 남성과 마찬가지로 재산을 소유할 수 있고, 따라서 여성은 배우자로부터 많은 경제적 자유를 가질 수 있다는 것을 의미했습니다.그럼에도 불구하고, 아즈텍 사회는 남성과 여성의 성 역할이 분리되어 있었습니다.남성들은 농부, 상인, 장인, 무사로서 집 밖에서 일하는 것이 기대되는 반면, 여성들은 가정 영역의 책임을 지는 것이 기대됩니다.그러나 여성들은 집 밖에서도 소규모 상인, 의사, 신부, 조산사로 일할 수 있었습니다.전쟁은 높은 평가를 받았고 높은 명성의 원천이었습니다. 그러나 여성의 일은 은유적으로 전쟁과 동등하고, 세상의 균형을 유지하고 신들을 기쁘게 하는 것과 마찬가지로 중요하다고 생각되었습니다.이러한 상황으로 인해 일부 학자들은 아즈텍의 성 이념을 성 계층 구조가 아닌 성 보완성의 이념으로 설명하고 성 역할은 분리되어 있지만 동등합니다.[59]

귀족들 사이에서, 결혼 동맹은 종종 정치적인 전략으로 사용되었는데, 그들의 지위가 그들의 자녀들에게 승계된 더 명망 있는 혈통의 딸들과 결혼했습니다.귀족들은 또한 종종 일부다처제였고, 영주들은 많은 아내들을 가지고 있었습니다.일부다처제는 평민들 사이에서 그리 흔하지 않았고, 일부 자료들은 일부다처제가 금지되어 있다고 묘사합니다.[60]

칼폴리과 알테페틀

히스패닉 이전의 "테페야크" 도로는 반지하에 위치한 작고 단순한 건물들이 있는 도시 국가인 틀라텔롤코 유적의 도로(왼쪽)입니다.틀라텔롤코 고고학 유적지.

아즈텍 정치 조직의 주요 단위는 나후아틀어로 "물산"을 의미하는 알테페틀(altepetl)이라고 불리는 도시 국가였습니다.각각의 알테페틀은 귀족 집단과 평민 집단에 대한 권한을 가진 통치자인 틀라토아니가 이끌었습니다.알테페틀은 수도 주변의 작은 정착지에 흩어져 사는 지역 주민들의 분배와 조직의 중심지인 종교 중심지 역할을 한 수도를 포함하고 있었습니다.비록 알테페틀이 자주 다른 언어를 사용하는 집단들로 구성되었음에도 불구하고, 알테페틀은 또한 주민들에게 민족 정체성의 주요 원천이었습니다.각각의 알테페틀은 스스로를 다른 알테페틀 정치와 정치적인 대조를 이루는 것으로 여길 것이고, 알테페틀 국가들 사이에 전쟁이 벌어졌습니다.이런 식으로, 한 알테페틀어의 아즈텍어를 말하는 나후아틀어는 같은 알테페틀어에 속하는 다른 언어의 화자들과 연대할 것이지만, 다른 경쟁 알테페틀어에 속하는 나후아틀어 화자들의 적들과 연대할 것입니다.멕시코 분지에서, 알테페틀은 평민들의 주요 조직 단위 역할을 했던 칼폴리라고 불리는 구역들로 구성되었습니다.틀락스칼라와 푸에블라 계곡에서, 알테페틀은 영토를 지배하고 평민들에게 토지에 대한 권리를 분배하는 영주(나후아틀어: 테쿠틀리)가 이끄는 테칼리 단위로 조직되었습니다.칼폴리는 토지가 사유지가 아니었기 때문에 평민들이 노동과 토지 사용을 조직하는 영토 단위였고, 또한 종종 혼간의 관계를 가진 가족들의 네트워크로서 친족 단위이기도 했습니다.칼폴리 지도자들은 귀족일 수도 있고 귀족이 될 수도 있는데, 이 경우 그들은 알테페틀 정부에 대한 칼폴리의 이익을 대변할 수 있습니다.[61][62]

모렐로스의 계곡에서 고고학자 마이클 E. 스미스는 전형적인 알테페틀이 10,000명에서 15,000명의 주민을 가지고 있었고, 70에서 100 평방 킬로미터 (27에서 39 평방 마일) 사이의 지역을 차지했다고 추정합니다.모렐로스 계곡에서는 알테페틀 크기가 다소 작았습니다.스미스는 알테페틀이 영토 단위라기보다는 주로 영주에 대한 충성심을 가진 사람들로 구성된 정치 단위라고 주장합니다.그는 이런 구별을 하는데, 어떤 지역에서는 서로 다른 충성심을 가진 작은 정착지들이 산재해 있었기 때문입니다.[63]

삼국 동맹과 아즈텍 제국

아즈텍 제국의 최대치

아즈텍 제국은 간접적인 방법으로 통치되었습니다.대부분의 유럽 제국들처럼 인종적으로 매우 다양했지만, 대부분의 유럽 제국들과는 달리 단일 정부 체제보다는 패권적인 연합체에 가까웠습니다.민족사학자 로스 하시그는 아즈텍 제국이 정복된 땅에 최고의 권위를 행사하지 않았기 때문에 비공식적이거나 패권적인 제국으로 가장 잘 이해된다고 주장했습니다. 단지 세금이 지불되기를 기대하고 세금의 지불을 보장하기 위해 필요한 정도로만 힘을 행사했을 뿐입니다.[64]예를 들어, 조코노초의 남쪽 주변 지역은 중앙과 직접적으로 접촉하지 않았기 때문에, 이것은 또한 불연속적인 제국이었습니다.아즈텍 제국의 패권적 성격은 도시국가가 정복되면 일반적으로 지방의 통치자들이 그들의 위치로 회복되고, 아즈텍인들은 세금 납부가 이루어지고 지역 엘리트들이 기꺼이 참여하는 한 일반적으로 지방 문제에 간섭하지 않는다는 것에서 알 수 있습니다.이러한 준수는 결혼과 다양한 형태의 교류를 통해 관련된 엘리트들의 네트워크를 구축하고 유지함으로써 확보되었습니다.[64]

그럼에도 불구하고, 제국의 확장은 훨씬 더 직접적인 정복과 통제에 대한 접근이 취해진 전략적 지역인 변경 지대의 군사적 통제를 통해 이루어졌습니다.그러한 전략적 지방들은 종종 세금을 면제 받았습니다.아즈텍족은 심지어 영구적인 군사 주둔을 유지하고, 인형극 통치자를 설치하거나, 충성스러운 지지 기반을 유지하기 위해 전체 인구를 중앙에서 이동시킴으로써 이러한 지역에 투자하기도 했습니다.[65]이런 식으로, 아즈텍의 통치 체계는 멕시코 계곡의 핵심에서 멀리 떨어진 제국의 외부 지역에서 다른 통제 전략을 구분했습니다.일부 지방은 제국의 경제적 안정의 기반이 되는 속주( subject州)와 더 큰 확장의 기반이 되는 전략적 지방으로 취급되었습니다.

정부의 형태는 종종 제국이라고 불리지만, 사실 제국 내의 대부분의 지역은 나후아틀의 알테페틀로 알려진 도시 국가로 조직되었습니다.이것들은 합법적인 귀족 왕조 출신의 세습 지도자 (틀라토아니)에 의해 통치되는 작은 정치들이었습니다.초기 아즈텍 시대는 알테페틀 사이에 성장과 경쟁의 시기였습니다.1427년 삼국동맹이 결성되고 정복을 통한 확장이 시작된 이후에도 알테페틀은 지역 차원에서 지배적인 조직 형태로 남아 있었습니다.지역 정치 단위로서 알테페틀의 효율적인 역할은 제국의 패권적인 형태의 지배가 성공적으로 이루어지게 된 큰 원인이 되었습니다.[67]

경제.

농업과 생계형

간단한 도구를 이용하여 주요 식량인 옥수수 재배.피렌체 코덱스

모든 메소아메리카 민족으로서, 아즈텍 사회는 옥수수 농업을 중심으로 조직되었습니다.멕시코 계곡의 습한 환경과 많은 호수와 늪은 집중적인 농업을 가능하게 했습니다.옥수수 외에 주요 작물은 콩, 스쿼시, 칠리, 아마란스였습니다.계곡에서 농업 생산을 위해 특히 중요한 것은 호수 위에 치남파를 건설하는 것이었는데, 이는 얕은 물을 연중 내내 경작할 수 있는 비옥한 정원으로 바꾸는 인공 섬이었습니다.치남파스는 호수 바닥의 진흙과 식물 물질 그리고 다른 식물들이 번갈아가며 층을 이루고 있는 농경지의 인간이 만든 확장물입니다.이렇게 자란 침대들은 좁은 운하에 의해 분리되어 있었고, 이것은 농부들이 카누를 타고 그들 사이를 이동할 수 있게 했습니다.치남파는 매우 비옥한 땅이었고, 매년 평균 7개의 농작물을 생산했습니다.현재 치남파 수확량을 기준으로 볼 때, 1헥타르(2.5에이커)의 치남파는 20명에게, 9,000헥타르(22,000에이커)의 치남파는 180,000명에게 먹이를 줄 수 있는 것으로 추정되었습니다.[68]

아즈텍족은 인공 관개 시스템을 건설함으로써 농업 생산을 더욱 강화했습니다.농사의 대부분이 인구 밀집 지역 밖에서 이루어졌지만, 도시 안에는 또 다른 (소규모) 농사 방법이 있었습니다.각 가정은 옥수수, 과일, 허브, 의약품 그리고 다른 중요한 식물들을 재배하는 그들만의 정원 부지를 가지고 있었습니다.테노치티틀란시가 주요 도시 중심지가 되자 호수둑의 샘에서 수도관을 통해 도시에 물을 공급했고, 비료로 사용하기 위해 인분을 모으는 시스템을 조직했습니다.아즈텍 사람들은 집중적인 농업을 통해서 도시화된 많은 인구를 유지할 수 있었습니다.이 호수는 또한 물고기, 양서류, 새우, 곤충, 곤충 알 그리고 물새와 같은 수생 동물의 형태로 풍부한 단백질 공급원이었습니다.이렇게 다양한 단백질 공급원이 존재한다는 것은 육류에 대한 가축의 사용이 거의 없다는 것을 의미했고( 오직 칠면조와 개들만 사육되고 있음), 학자들은 멕시코 계곡의 거주자들 사이에 단백질이 부족하지 않다고 계산했습니다.[69]

공예와 무역

오렌지 도자기에 일반적인 아즈텍 검은색

식품의 과잉 공급은 아즈텍 인구의 상당 부분이 식품 생산 이외의 무역에 전념할 수 있게 했습니다.국내 식량 생산을 담당하는 것 외에도, 여성들은 방직 섬유와 으로 직물을 짜냈습니다.남성들은 또한 도자기 제작, 흑요석부싯돌 도구 제작, 구슬 세공, 깃털 세공, 도구와 악기 제작과 같은 사치품 제작에 종사했습니다.때로는 칼폴 전체가 하나의 공예에 특화되어 있으며, 일부 고고학 유적지에서는 하나의 공예 전문 분야만 수행된 것으로 보이는 큰 동네가 발견되기도 합니다.[70][71]

아즈텍 사람들은 금속 세공품을 많이 생산하지는 않았지만, 을 위한 기본적인 제련 기술에 대한 지식을 가지고 있었고, 그들은 금과 옥과 터키석 같은 귀중한 돌을 결합했습니다.구리 제품은 일반적으로 미초아칸의 타라스칸에서 수입되었습니다.[72]

무역 및 유통

틀라텔롤코의 아즈텍 시장 디오라마 모형

상품들은 시장 네트워크를 통해 유통되었습니다; 어떤 시장들은 단일 상품에 특화되어 있고 (예를 들어, 아콜만의 개 시장) 그리고 많은 다양한 상품들이 존재하는 다른 일반 시장들이었습니다.시장은 허가를 받은 상인만 물건을 팔 수 있도록 관리하고, 고객을 속이거나 규격 미달이나 위조품을 판매한 사람을 처벌하는 감독 체계로 고도로 조직되어 있었습니다.일반적인 도시는 5일마다 시장을 여는 반면, 대도시는 매일 시장을 엽니다.코르테스는 테노치티틀란의 자매도시인 틀라텔롤코의 중심 시장에 하루 6만 명이 방문한다고 보도했습니다.시장의 몇몇 판매자들은 소규모 상인들이었습니다; 농부들은 그들의 농작물의 일부를 팔 수도 있고, 도공들은 그들의 배를 팔 수도 있습니다.다른 상인들은 이윤을 추구하기 위해 시장에서 시장으로 옮겨 다니는 전문 상인들이었습니다.[73]

포체테카는 전문적인 장거리 상인들로 독점적인 길드로 조직되어 있었습니다.그들은 이국적인 사치품을 가지고 메소아메리카 각지로 긴 원정을 떠났고, 틀라텔롤코 시장의 심판과 감독 역할을 했습니다.아즈텍 멕시코의 경제는 (돈, 시장, 상인의 사용에 있어서) 상업화되었지만, 토지와 노동력은 일반적으로 판매를 위한 상품이 아니었지만, 어떤 종류의 토지는 귀족들 사이에서 팔릴 수 있었습니다.[74]경제의 상업 부문에서는 여러 종류의 화폐가 정기적으로 사용되었습니다.[75]저지대에서 수입해야 하는 카카오 열매로 소량 구매가 이뤄졌습니다.아즈텍 시장에서, 작은 토끼 한 마리는 30개의 콩 값어치가 있었고, 칠면조 달걀 한 개는 3개의 콩 값어치가 있었고, 타말 한 개는 1개의 콩 값어치가 있었습니다.더 큰 규모의 구매를 위해, 표준화된 길이의 면직물인 quachtli가 사용되었습니다.65개에서 300개에 이르는 카카오 열매의 가치에 있어서, 다른 등급의 quachtli가 있었습니다.테노치티틀란에서 약 20kachtli가 1년 동안 평민을 부양할 수 있었습니다.[76]

과세

태평양 연안의 조코노치코의 알테페틀이 이국적인 무역품으로 테노치티틀란에게 바친 공물을 보여주는 코덱스 멘도사의 폴리오.

상품의 또 다른 유통 형태는 세금의 납부를 통해서였습니다.알테페틀이 정복되었을 때, 승리자는 매년 세금을 부과했는데, 보통 가장 가치 있거나 귀중한 지역 상품의 형태로 지불됩니다.코덱스 멘도자》의 여러 페이지에는 도시들과 그들이 공급한 상품들이 나열되어 있는데, 이들은 깃털, 장식된 양복, 녹석 구슬과 같은 사치품들뿐만 아니라 천, 장작, 음식과 같은 더 실용적인 상품들을 포함하고 있습니다.세금은 보통 1년에 두 번 혹은 네 번씩 각기 다른 시기에 납부되었습니다.[24]

아즈텍이 통치하던 지방의 고고학적 발굴은 제국으로의 편입이 지방 사람들에게 비용과 이익을 동시에 가져다 주었다는 것을 보여줍니다.긍정적인 측면에서 제국은 상업과 무역을 장려했고 흑요석에서 청동에 이르기까지 이국적인 상품들이 평민과 귀족들의 집들에 도달할 수 있었습니다.교역 상대국 중에는 청동 도구와 보석의 공급원인 적 푸레페차(타라스칸스라고도 함)도 포함되어 있었습니다.부정적인 측면에서 제국주의 세금은 세금을 내기 위해 일을 늘려야 하는 서민 가구에 부담을 주었습니다.반면 귀족들은 제국주의 조직의 간접적인 성격 때문에 종종 제국주의 통치하에서 잘 어울렸습니다.제국은 지방의 왕들과 귀족들에게 의존해야 했고, 그들이 질서를 유지하고 세수가 흘러갈 수 있도록 도와주기 위해 특권을 제공했습니다.[77]

어바니즘

아즈텍 사회는 비교적 단순한 농업 농촌 전통과 복잡한 제도, 전문화, 계층 구조를 갖춘 진정한 도시화 사회의 발전을 결합했습니다.메소아메리카의 도시 전통은 고전기에 인구 10만명이 훨씬 넘는 테오티와칸과 같은 주요 도시 중심지들과 함께 발전하였고, 아즈텍이 부상하던 시기에 도시 전통은 메소아메리카 사회에 뿌리 박혀 있었고, 도시 중심지들은 주요 종교에 봉사하고 있었습니다.전 국민을 위한 정치적,[78] 경제적 기능

멕시코-테노치티틀란 주

테노치티틀란 섬 도시 지도
멕시코-테노치티틀란 도시 표준, Templo Mayor Museum

아즈텍 제국의 수도는 테노치티틀란이었고, 지금은 오늘날의 멕시코 시티가 있는 곳입니다.텍스코코 호수에 있는 일련의 섬들 위에 지어진 그 도시 계획은 캠판 (방향)이라고 불리는 네 개의 도시 구역으로 나뉘어진 대칭적인 배치에 기초했습니다.테노치티틀란은 고정된 계획에 따라 지어졌으며, 테노치티틀란의 피라미드가 도시 위 50미터 (160피트) 높이에 솟아 있는 의식 구역을 중심으로 지어졌습니다.집들은 나무와 베틀로 만들어 졌고 지붕들은 갈대로 만들어 졌지만 피라미드, 사원들과 궁전들은 일반적으로 돌로 만들어 졌습니다.그 도시는 교통에 유용한 운하들과 뒤엉켜 있었습니다.인류학자 에두아르도 노게라(Eduardo Noguera)는 틀라텔롤코(Tlatelolco, 한때 독립 도시였으나 나중에 테노치티틀란의 교외가 됨)의 인구를 합하여 인구를 20만 명으로 추정했습니다.[68]텍스코코 호수를 둘러싼 주변의 작은 섬들과 해안을 포함한다면, 300,000에서 700,000명의 주민들이 있을 것으로 추정됩니다.마이클 E.스미스는 면적 1,350 헥타르(3,300 에이커)와 헥타르(60/에이커)당 157명의 인구 밀도를 기준으로 테노치티틀란의 212,500명이라는 다소 작은 수치를 제공합니다.아즈텍 시대에 멕시코 계곡에서 두 번째로 큰 도시는 텍스코코로, 약 25,000명의 주민들이 450 헥타르(1,100 에이커)에 걸쳐 분산되어 있었습니다.[79]

테노치티틀란의 중심지는 신성한 구역으로, 거대한 사원, 다른 신들을 위한 사원, 볼코트, 칼데카크(귀족들을 위한 학교), 희생된 희생자들의 두개골, 전사 명령의 집, 상인 궁전 등이 전시되어 있었습니다.신성한 구역 주위에는 틀라토아니스에 의해 지어진 왕궁들이 있었습니다.[80]

그레이트 템플

멕시코시티의 역사적 중심에 있는 대사찰

테노치티틀란의 중심은 Templo Mayor, the Great Temple, 두 개의 쌍둥이 성지로 이어지는 이중 계단이 있는 큰 계단식 피라미드였는데, 하나는 Tlaloc에게, 다른 하나는 Huitzilopochtli에게 바쳐졌습니다.이곳은 제사를 지내는 동안 대부분의 인간 희생이 행해지고 희생자들의 시신이 계단 아래로 던져진 곳이었습니다.신전은 여러 단계로 확장되었고, 아즈텍의 통치자들 대부분은 새로운 헌사와 취임식으로 무대를 하나 더 추가하는 것을 강조했습니다.이 사원은 멕시코시티 중심부에서 발굴되었고, 풍부한 헌납품들은 템플로 시장 박물관에 전시되어 있습니다.[81]

고고학자 에두아르도 마토스 목테수마(Eduardo Matos Moketzuma)는 그의 수필 '템플로 시장의 상징성(Symbolism of the Templo Mayor)'에서 신전의 방향은 멕시코인들이 가지고 있던 우주에 대한 비전(코스모비전)의 총체성을 나타낸다고 주장합니다.그는 "수평면과 수직면이 교차하는 주요 중심, 즉 천상이나 상층면과 저승의 평면이 시작되고 우주의 네 방향이 시작되는 지점이 테노치티틀란의 템플로 시장"이라고 말합니다.마토스 목테즈마는 신전이 "모든 신성한 힘이 집중되고 모든 수준이 교차하는" 살아있는 신화의 구현체 역할을 한다고 주장함으로써 그의 추측을 뒷받침합니다.[82][83]

기타 주요 도시국가

아즈텍의 다른 주요 도시들은 테나유카, 아즈카포잘코, 텍스코코, 콜후아칸, 틀라코판, 차풀테펙, 코요아칸, 조치밀코, 찰코 등 호수 주변의 이전 도시 국가 중심지들이었습니다.푸에블라 계곡에 있는 Cholula는 메소아메리카에서 가장 큰 피라미드 신전이 있는 가장 큰 도시인 반면, Tlaxcala의 연합은 4개의 작은 도시들로 구성되어 있었습니다.모렐로스에서 쿠아나후악은 나후아틀어를 사용하는 틀라후이카 부족의 주요 도시였고, 톨루카 계곡의 톨로칸은 나후아틀어 사용자들뿐만 아니라 오토미어 사용자들과 오늘날 마틀라친카라고 불리는 언어를 사용하는 마틀라친카 부족의 수도였습니다.대부분의 아즈텍 도시들은 두 개의 계단과 서쪽을 향한 두 개의 신전이 있는 큰 피라미드를 가진 중앙 광장과 비슷한 배치를 가지고 있었습니다.[78]

종교

나후아 형이상학은 "단일하고 역동적이며, 활기차고, 영원히 스스로 생성하고, 스스로 재생하는 신성한 힘, 에너지 또는 힘"을 중심으로 합니다.[84]이것은 최고의 신 오메테오틀(Ometeotl)에서 나타나는 일종의 일원론적[85] 범신론으로 개념화되며,[86] 더 작은 신들의 큰 범신론과 별과 불과 같은 자연 현상의 이상화로 개념화됩니다.[87]성직자들과 교육받은 상류층들은 더 많은 일원론적인 관점을 가지고 있었고, 반면 교육받지 못한 사람들의 대중적인 종교는 다신교적이고 신화적인 측면을 수용하는 경향이 있었습니다.[88]

다른 많은 토착 메소아메리카 문명들과 마찬가지로, 아즈텍 사람들은 달력에 큰 의식적인 강조를 두었고, 아즈텍 달력의 주요 전환일을 중심으로 예정된 축제, 정부 기념식, 그리고 심지어 전쟁까지 했습니다.공공 의식은 음식, 이야기, 뿐만 아니라 의식전, 메소아메리카의 구기, 그리고 인간의 희생을 포함할 수 있는데, 이는 시대의 지속과 삶의 주기에 대한 대가 또는 심지어 영향을 주는 방식입니다.[89][90]

신들

코덱스 보르자에 묘사된 테즈카틀리포카 신은 현존하는 몇 안되는 히스패닉 이전의 암호들 중 하나입니다.

아즈텍 사람들이 숭배하는 네 개의 주요 신은 틀랄록, 휘칠로포츨리, 케찰코아틀, 테즈카틀리포카였습니다.틀랄록비와 폭풍의 신이고, 태양신과 무술신이며 멕시코 부족의 수련신인 휴이트질로포치틀리, 바람하늘 그리고 별의 신이자 문화적 영웅인 케찰코아틀, 그리고 밤과 마법, 예언 그리고 운명의 신 테즈카틀리포카.테노치티틀란에 있는 대성당은 꼭대기에 두 개의 신전이 있었는데, 하나는 틀로크에게 바쳐졌고, 다른 하나는 후칠로포츨리에게 바쳐졌습니다.두 개의 성지는 두 개의 신성한 산을 나타냈는데, 왼쪽은 토나카테페틀, 그의 수호신은 틀랄록, 그리고 오른쪽은 코아테펙, 그의 수호신은 후트질로포츨리였습니다.[91]케찰코아틀과 테즈카틀리포카는 각각 대성전과 가까운 종교 구역 내에 별도의 사원을 두었고, 대성전의 대제사장들은 "케찰코아틀 틀라마카즈케"(Quetzalcoatl Tlamacazqueh)라는 이름을 붙였습니다.다른 주요 신들로는 트랄테쿨리(Tlaltecutli, 여성 지구신), 토나카테쿠틀리(Tonacatecutli)와 토나시우아틀(Tonacihuatl, 생명과 생활과 관련된),지하세계와 죽음을 상징하는 남녀 신들인 믹틀란테쿠틀리와 믹틀란시우아틀; 찰치우틀리큐(호수와 샘의 여성 신); 시페 토텍(수식과 자연 순환의 신);Huehewetotl 또는 Xiuhtecultli (불의 신);틀라졸테오틀(출산과 성에 관계된 여성 신)과 조치필리조치케잘(노래, 춤, 게임의 신).일부 지역, 특히 틀락스칼라 지역에서는 믹스코아틀 또는 카막스틀리가 주요 부족 신이었습니다.몇몇 자료들은 이중신 오메테오틀을 언급하는데, 오메테오틀은 삶과 죽음, 남성과 여성 사이의 이중성을 지닌 신이었으며, 토나카테쿠틀리와 토나시우아틀을 통합시켰을 수도 있습니다.[92]일부 역사학자들은 학자들이 자신들의 선입견을 번역본에 적용하고 있다고 주장하며 오메테오틀이 이중신이었다는 개념에 반대합니다.[93]주요 신들 이외에도, 각각의 요소나 개념과 연관된 수십 개의 작은 신들이 있었고, 아즈텍 제국이 성장하면서 그들의 판테온도 그렇게 되었습니다. 왜냐하면 그들은 정복된 사람들의 지역 신들을 채택하고 그들의 것에 포함시켰기 때문입니다.게다가 주요 신들은 여러 가지 다른 표현이나 측면을 가지고 있어서, 관련된 측면을 가진 작은 신 가족을 만들었습니다.[94]

신화와 세계관

아즈텍의 우주론적 그림은 중앙에 불의 군주인 시우테쿠틀리 신과 우주의 네 모서리에 연관된 새, 신, 달력 이름을 가진 네 그루의 나무, 그리고 각각의 방향은 테즈카틀리포카 신의 절단된 사지로 표시되어 있습니다.[95]페예르바리 메이어 코덱스에서

아즈텍 신화는 식민지 시대에 기록된 많은 자료들로부터 알려져 있습니다.태양의 전설이라고 불리는 한 세트의 신화는 각각 다른 신에 의해 지배되고 다른 집단의 존재들에 의해 거주되는 네 개의 연속적인 태양, 즉 시대의 창조를 묘사합니다.각 기간은 다음 기간이 시작될 수 있는 무대를 마련하는 격변적 파괴로 끝납니다.이 과정에서 신 테즈카틀리포카와 케찰코아틀은 서로의 창조물을 파괴하는 적대자로 등장합니다.현재의 태양 다섯 번째는 작은 신이 모닥불에 자신을 바쳐 태양으로 변하면서 만들어졌지만, 태양은 다른 신들이 자신을 바쳐 생명력을 바친 후에야 움직이기 시작합니다.[96]

지구가 어떻게 만들어졌는지에 대한 또 다른 신화에서는 테즈카틀리포카와 케찰코아틀이 동맹으로 등장하여 거대한 악어 시팍틀리를 물리치고 그녀가 지구가 되도록 요구하며, 인간들이 그녀의 살을 조각하고 씨앗을 심는 것을 허락합니다.그리고 인류의 창조 이야기에서 케찰코아틀은 쌍둥이 크솔로틀과 함께 지하 세계로 여행을 떠나 시와코아틀 여신의 메타메이트에 옥수수처럼 갈린 뼈를 가지고 돌아옵니다. 이렇게 만들어진 반죽은 인간의 모습을 갖게 되고 케찰코아틀이 자신의 피를 묻히면서 살아납니다.[97]

Huitzilopochtli는 멕시카 부족에 묶여있는 신이며, 그는 그 부족의 기원과 이주에 대한 이야기에 등장합니다.여행길에 멕시코 신부가 메고 다니는 신 보따리 형태의 휴이트질로포치틀리는 한 곳에 정착할 때마다 이웃과 갈등을 빚으며 부족을 계속 박차를 가합니다.또 다른 신화에서는 휴이트질로포츨리가 코아테페틀 언덕에서 의 신 코욜자우키와 그녀의 400명의 형제들을 물리치고 해체한다고 합니다.코아테페틀(Coatepetl)이라고도 불리는 대 사원의 남쪽 면은 이 신화를 표현한 것이었고 계단 아래에는 조각난 여신의 형상이 새겨진 거대한 돌로 된 모노리트가 놓여 있었습니다.[98]

달력

아즈텍 신화의 5대 시대를 달력 이미지로 묘사한 멕시코시티에서 1790년 발굴된 거대한 돌단석 '아즈텍 달력석' 또는 '태양석'.

아즈텍의 종교 생활은 달력을 중심으로 구성되었습니다.대부분의 메소아메리카 사람들처럼, 아즈텍 사람들은 두 달력을 동시에 사용했습니다: 톤날포후알리라고 불리는 260일의 의식 달력과 시우포후알리라고 불리는 365일의 태양 달력.각각의 날은 두 달력에 이름과 숫자가 있었고, 두 날짜의 조합은 52년이라는 기간 안에 독특했습니다.토날 포후알리는 주로 점술적인 목적으로 사용되었고, 그것은 고정된 순서로 순환하는 20개의 요일 기호와 1-13의 숫자 계수로 구성되었습니다.슈포후알리는 20일의 18 "개월"과 새로운 슈포후알리 사이클이 시작되기 전 사이클의 마지막에 5일의 "회피"일로 구성되었습니다.각 20일의 달은 그 달을 시작하는 특정한 의식 축제의 이름을 따서 지어졌는데, 많은 것들이 농업 주기와 관련이 있습니다.아즈텍 달력이 윤년으로 보정되었는지, 어떻게 보정되었는지는 전문가들 사이에서 논의의 문제입니다.매달 의식은 각 가정, 칼폴리 사원, 주요 신성한 구역에서 행해지기 때문에 전 국민이 참여했습니다.많은 축제들은 음식, 동물, 인간 희생자의 형태로 신의 흉내를 내는 사람들에 의한 신화적인 이야기의 재현과 제물을 바치는 것뿐만 아니라 다양한 형태의 춤을 포함했습니다.[99]

52년마다, 두 달력은 그들의 공유된 출발점에 도달했고 새로운 달력 주기가 시작되었습니다.이 달력 행사는 Xiuhmolpilli 혹은 New Fire Ceremony로 알려진 의식으로 기념되었습니다.이 의식에서 오래된 도자기는 모든 집에서 깨지고 아즈텍 왕국의 모든 불은 꺼졌습니다.그런 다음 희생자의 가슴에 새로운 불이 뚫렸고 주자들은 각 가정에 불이 재배포된 여러 캘폴리 공동체에 새로운 불을 가져다 주었습니다.불이 없는 밤은 별의 악마인 Tzitzimime이 내려와 지구를 집어삼킬지도 모른다는 두려움과 관련이 있어 태양의 다섯 번째 시기를 끝냈습니다.[100]

인간의 희생과 식인 풍습

Codex Magliabechiano에 나오는 의식적인 인간 희생

아즈텍 사람들에게 죽음은 창조의 영원함에 중요한 역할을 했고, 신들과 인간들 모두 생명이 계속될 수 있도록 하기 위해 자신을 희생해야 할 책임이 있었습니다.위의 창조신화에서 설명한 바와 같이 인간은 태양의 지속적인 부활과 지구의 지속적인 비옥함에 대한 대가를 지불하는 것으로 이해되었습니다.다양한 형태의 피의 희생이 행해졌습니다.모시는 신과 의식이 행해지는 것에 따라 인간과 동물 모두가 희생되었고, 어떤 신들의 사제들은 때때로 자기 절단을 통해 자신의 피를 바쳐야 했습니다.일부 의식에는 포획자와 그의 가족들이 희생된 포로들의 살의 일부를 먹는 식인 행위가 포함되어 있다고 알려져 있지만, 이 관습이 얼마나 널리 퍼졌는지는 알려지지 않았습니다.[101][102]

인간의 희생이 메소아메리카 전역에서 행해졌던 반면, 아즈텍족들은 그들의 설명에 따르면, 이 관습을 전례 없는 수준으로 끌어 올렸습니다.예를 들어, 1487년 테노치티틀란의 피라미드의 재소환을 위해 아즈텍과 스페인의 자료들은 나중에 4일 동안 80,400명의 죄수들이 희생되었다고 말하였는데, 전하는 바에 따르면 대 연설가인 아후이초틀 자신에 의해 희생되었다고 합니다.하지만 이 숫자는 많은 학자들에 의해 엄청나게 과장된 것으로 여겨집니다.다른 추정에 따르면 매년 1,000에서 20,000명 사이의 희생자가 발생한다고 합니다.[103][104]

아즈텍의 인간 희생의 규모는 많은 학자들로 하여금 아즈텍 종교의 이러한 측면의 원동력이 무엇이었는지 생각하게 만들었습니다.1970년대에 마이클 하너와 마빈 해리스는 아즈텍 사람들의 희생 뒤에 있는 동기가 실제로 희생된 희생자들의 식인에 의한 것이라고 주장했습니다. 예를 들어 코덱스 마글리아베치아노에 묘사되어 있습니다.하너는 매우 높은 인구 압박과 길들여진 초식동물이 없는 옥수수 농업에 대한 강조가 아즈텍족 사이에서 필수 아미노산의 부족을 초래했다고 주장했습니다.[105]아즈텍인들이 희생을 행했다는 것에는 보편적인 동의가 있지만, 식인 풍습이 널리 퍼졌는지에 대해서는 학술적인 합의가 부족합니다.식인과 왕들(1977)의 저자 해리스는 아즈텍 식단에는 단백질이 부족했기 때문에 하너가 원래 제안한 희생자들의 살이 보상으로 귀족 식단의 일부라는 주장을 선전했습니다.아즈텍의 건강, 식습관, 그리고 의학에 대한 그의 연구에서 아즈텍의 식단은 동물성 단백질이 부족했던 반면, 식물성 단백질이 풍부했다는 것을 보여주는 Bernard Ortíz Montellano에 의해 이러한 주장들이 반박되었습니다.오티즈는 또한 식량 부족 시기와 비교하여 수확 후 식량이 풍부한 시기에 인간의 희생이 우세하고, 희생에서 얻을 수 있는 인간 단백질의 양이 미미하며, 귀족들이 이미 동물 단백질에 쉽게 접근할 수 있었다는 사실을 지적합니다.[106][103]오늘날, 많은 학자들은 이 관습에 대한 사상적인 설명을 언급하며, 정복된 국가의 전사들을 희생시키는 공공의 광경이 어떻게 지배 계급의 신적 권위에 대한 주장을 뒷받침하는지에 주목합니다.[107]그것은 또한 아즈텍 국가에 대한 예속된 정치에 의한 반란에 대한 중요한 억제책의 역할을 했고, 그러한 억제책은 느슨하게 조직된 제국이 응집하기 위해 중요했습니다.[108]

예술문화제작

아즈텍 사람들은 멕시코 중부의 아즈텍보다 앞선 톨텍족톨테카요틀(예술과 훌륭한 장인정신)을 매우 높이 평가했습니다.아즈텍 사람들은 톨텍의 생산품이 가장 훌륭한 문화의 상태를 상징한다고 여겼습니다.미술에는 글씨와 그림, 노래와 시 작곡, 조각과 모자이크 제작, 도자기 제작, 복잡한 깃털 장식, 구리와 금을 포함한 금속 가공 등이 포함되었습니다.미술의 장인들은 톨테카(Tolteca)라고 통칭되었습니다.[109]

글짓기와 도상

(손)와 파치(이끼).나후아틀어에서 손이끼너구리와 동의어입니다.

아즈텍 사람들은 마야처럼 완전히 발달된 문자 체계를 가지고 있지는 않았지만, 마야나 사포텍 사람들처럼 문자 체계와 음절 기호를 결합한 문자 체계를 사용했습니다.예를 들어, 로고그램은 "산"이라는 단어를 나타내기 위해 산의 이미지를 사용하는 반면, 음절 부호는 치아와 무관한 단어에서 음절 tla를 나타내기 위해 치아 tlantli의 이미지를 사용하는 것입니다.이 원칙들의 조합은 아즈텍인들이 사람들과 장소들의 이름의 소리를 나타낼 수 있게 했습니다.이야기는 길을 보여주기 위해 발자국을, 정복을 보여주기 위해 불을 지르는 사원 등 다양한 도상적 관습을 사용하여 이미지의 연속을 통해 표현되는 경향이 있었습니다.[110]

에피그라퍼 알폰소 라카데나(Alfonso Lacadena)는 아즈텍 사람들이 사용한 다양한 음절 기호들이 (몇 가지 주목할 만한 예외를 제외하고) 나후아틀어의 가장 빈번한 음절의 표현을 거의 가능하게 한다는 것을 증명했습니다.[111]그러나 몇몇 학자들은 아즈텍 사람들이 스페인 사람들에 의해 음성 표기의 원칙들을 소개받았을 때 정복 후에 비로소 그러한 높은 음운성이 성취되었다고 주장합니다.[112]다른 학자들, 특히 고든 휘태커(Gordon Whittaker)는 아즈텍 문자의 음절과 음성적 측면이 라카데나(Lacadena)의 제안이 시사하는 것보다 훨씬 덜 체계적이고 더 창의적이었다고 주장하며, 아즈텍 문자는 마야 문자와 같은 엄격한 음절 체계로 연합되지 않았다고 주장합니다.오히려 다양한 종류의 음성 기호를 사용했습니다.[113]

오른쪽 그림은 식민지 아즈텍 코덱스 멘도자에서 지명을 표기하기 위해 음성 기호를 사용한 것을 보여줍니다.가장 높은 곳은 문자 그대로 "너구리의 언덕"이라는 뜻의 "마파흐테펙"이지만, 문자 그대로의 "너구리의 언덕"이라는 뜻의 "마()"과 "파치(이끼)"는 단어를 문자 그대로 표기하는 대신 음운으로 표기하는 산 테페틀 위에 있는 음운 접두사를 포함합니다.다른 두 개의 지명인 마자틀란("많은 사슴의 장소")과 후이츠틀란("많은 가시의 장소")은 이마자(maz틀 = 사슴)와 후이츠를 나타내는 가시(후이츠틀리)를 결합한 이빨(틀란틀리)로 표시되는 음운 요소를 사용합니다.

음악, 노래, 시

2010년 멕시코 아메카메카에서 아즈텍을 테마로 한 의상을 입은 청년이 연주한 프레임 드럼 휴에틀

노래와 시는 높이 평가되었습니다; 아즈텍 축제의 대부분에서 발표회와 시 대회가 있었습니다.연주자, 음악가, 곡예사 등이 포함된 극적인 프레젠테이션도 있었습니다.쿠이카틀(노래)의 장르는 다음과 같습니다.Yaocuicatl은 전쟁과 전쟁의 신, Teocuicatl은 신들과 창조 신화들에 대한 숭배, 꽃들에 대한 xochicuicatl은 (시 자체의 상징이자 종종 여러 층의 의미를 전달하기 위해 이중성을 사용했던 시의 매우 은유적인 성격을 나타내는) 꽃들에 헌신했습니다."프로세"는 틀라톨리(tlahtolli)였으며, 또한 다양한 분류와 구분을 가지고 있었습니다.[115][116]

아즈텍 시학의 핵심적인 측면은 동일한 요소에 대해 다른 관점을 표현하기 위해 내장된 커플렛의 구조를 사용하는 평행성의 사용이었습니다.[117]그러한 커플렛은 두 개의 더 구체적인 개념을 사용함으로써 추상적인 개념을 은유적으로 표현하는 전통적인 비유인 이중언어였습니다.예를 들어, "시"에 대한 나후아틀 표현은 "꽃, 노래"를 의미하는 xochitl in cuicatl 이중 용어였습니다.[118]

이 시의 상당량은 정복기에 수집된 것으로 남아 있습니다.어떤 경우에 시는 네자우알코요틀, 텍스코코의 틀라토아니, 테페치판의 군주 쿠아쿠아우친과 같은 개별 작가들의 것으로 여겨지지만, 이러한 속성들이 실제 저자를 반영하는지는 의견의 문제입니다.그러한 시들의 중요한 수집품들은 아마도 후안 바우티스타포마르에 의해 수집된 로망스로스 세뇨레스 데 라 누에바 에스파냐칸타레스 멕시카노들입니다.[nb 8][119]

도자기

A bowl
일상적으로 사용할 수 있는 아즈텍 그릇입니다.아즈텍 IV 스타일의 심플한 플라워 디자인인 오렌지 웨어의 블랙.
A bowl
촐룰라 지방의 전형적인 아즈텍 다색 선박
Aztec ceramic eagler-warrior sculpture
아즈텍 독수리 전사의 실물 크기 도자기 조각품

아즈텍 사람들은 다른 종류의 도자기를 생산했습니다.일반적인 것은 오렌지 제품으로, 미끄러짐이 없는 오렌지색 또는 버프 광택 도자기입니다.붉은 도자기는 붉은 색의 미끄러짐이 있는 도자기입니다.다색 식기류는 흰색 또는 주황색 슬립이 있는 도자기이며, 주황색, 빨간색, 갈색 및/또는 검은색 도안이 그려져 있습니다.아주 흔한 것이 검은색으로 칠해진 디자인으로 장식된 오렌지색 제품인 "오렌지색 위의 검은색" 제품입니다.[120][121][122]

오렌지색 도자기 위의 아즈텍 검은색은 연대순으로 네 단계로 분류됩니다: 1100–1350년 (아즈텍 초기)에 해당하는 아즈텍 I과 II, 아즈텍 III (1350–1520), 마지막 아즈텍 IV는 식민지 초기였습니다.아즈텍 I은 꽃무늬와 요일명 글리프로 특징지어집니다. 아즈텍 II는 S자 곡선이나 고리와 같은 서예 디자인 위에 스타일화된 잔디 디자인으로 특징지어집니다. 아즈텍 III는 매우 단순한 선 디자인으로 특징지어집니다. 아즈텍 IV는 일부 콜럼버스 이전의 디자인을 계속하지만 유럽의 영향을 받은 꽃무늬를 추가합니다.각각의 양식에는 지역적인 변화가 있었고, 고고학자들은 도자기의 순서를 계속 다듬고 있습니다.[121]

일상적으로 사용되는 일반적인 그릇은 요리용 점토 격자, 요리용 그릇과 접시, 요리용 냄비, 고추를 갈기 위해 밑동을 깎은 몰카제트 또는 모르타르 형태의 그릇, 그리고 다양한 종류의 화로, 삼각대 접시, 이코노믹 잔 등이었습니다.선박들은 단순 상승식 가마에서 발사되거나 심지어 저온의 피트 가마에서 개방식으로 발사되기도 했습니다.[121]다색 도자기는 촐룰라 지방에서 들여온 것으로, 이 도자기들은 명품으로 높이 평가받았으며, 오렌지색 바탕에 검은색을 입힌 것도 일상적인 것이었습니다.[123]

페인팅 아트

게소로 준비된 사슴 가죽에 그려진 접이식 코덱스 보르자의 페이지

아즈텍 회화 작품은 동물의 가죽(주로 사슴), 목화 리엔조, 나무껍질로 만든 아마추어 종이(예: 트레마미크란타 또는 피쿠스 아우레아)에 제작되었으며, 도자기에도 제작되어 나무와 돌로 조각되었습니다.재료의 표면은 이미지를 더 선명하게 하기 위해 종종 게스로 처리되었습니다.그림과 글의 예술은 나후아틀어로 "검은 잉크, 붉은 색소"를 의미하는 tlapali의 은유에 의해 알려져 있었습니다.[124][125]

현존하는 아즈텍의 회화책은 거의 없습니다.이들 중 어떤 것도 정복 이전에 만들어진 것으로 확정적으로 확인되지는 않지만, 정복 직전이나 바로 직후에 몇몇의 코데시가 그려졌을 것이 분명한데, 이는 그것들을 생산하기 위한 전통이 많이 흐트러지기 전의 일입니다.정복 이후에 일부 암호가 만들어졌을 수도 있지만, 필경사들이 콜롬비아 이전의 원본을 베꼈을 수도 있다고 생각할 만한 충분한 이유가 있습니다.몇몇 사람들은 보르보니쿠스 코덱스가 정복 이전에 제작된 유일한 아즈텍 코덱스라고 생각합니다. – 그것은 다른 시대의 수호신들을 나타내는 요일과 달의 숫자를 기술한 달력 코덱스입니다.[26]다른 사람들은 그것이 정복 이후의 제작을 암시하는 양식적인 특징을 가지고 있다고 생각합니다.[126]

일부 코덱스 멘도사와 같이 식민지 정부가 의뢰한 정복 이후의 작품들도 제작되었지만, 때로는 아즈텍 틀라쿠일로스(코덱스 제작자)가 그렸지만, 스페인 당국의 통제 하에 코덱스 리오스와 같이 식민지 이전의 종교적 관행을 묘사하는 코덱스를 의뢰하기도 했습니다.정복 이후, 달력이나 종교적인 정보가 담긴 문서들이 교회에 의해 발견되고 체계적으로 파괴된 반면, 다른 종류의 채색된 책들, 특히 역사적인 서술과 세금 목록들은 계속 제작되었습니다.[26]아즈텍의 신들을 묘사하고, 멕시코 계곡의 아즈텍인들에 의해 공유되는 종교적 관습들을 묘사하지만, 촐룰라 근처의 남부 푸에블라에서 생산된 코데이스는 아즈텍의 "중심지" 밖에서 생산되었기 때문에 때때로 아즈텍 코데이스로 간주되지 않습니다.[26]그럼에도 불구하고안톤 노보트니는 촐룰라 주변 지역에서 그리고 믹텍 양식을 사용한 코덱스 보르자를 " 현존하는 필사본들 중 가장 중요한 예술 작품"이라고 생각했습니다.[127]

최초의 아즈텍 벽화는 Teotihuacan의 것이었습니다.[128]현재 아즈텍 벽화의 대부분은 Templo Mayor에서 발견되었습니다.[128]아즈텍의 의사당은 정교한 벽화로 장식되었습니다.아즈텍 벽화에서 인간은 마치 성문법에 표현된 것처럼 표현됩니다.틀라테로코에서 발견된 벽화 중 하나는 노인과 노파를 묘사하고 있습니다.이것은 시팍토날옥소미코 신을 상징하는 것일지도 모릅니다.

조각품

국립인류박물관의 코트리큐 동상

조각상들은 돌과 나무로 조각되었지만, 목각은 거의 남아있지 않습니다.[129]아즈텍 돌조각은 작은 조각상과 가면에서부터 큰 기념물에 이르기까지 다양한 크기로 존재하며, 높은 수준의 장인정신이 특징입니다.[130]방울뱀, 개, 재규어, 개구리, 거북이, 원숭이와 같은 동물의 사실적인 조각을 예로 들면, 많은 조각들이 매우 사실적인 스타일로 조각되었습니다.[131]

아즈텍의 예술작품에서는 많은 기념비적인 돌 조각들이 보존되어 왔는데, 그러한 조각들은 보통 종교적인 건축을 위한 장식품으로 사용되었습니다.특히 유명한 기념비적인 암석 조각상으로는 소위 아즈텍의 "선스톤" 혹은 1790년에 발견된 캘린더 스톤이 있습니다. 또한 1790년에 발견된 Zócalo의 발굴에서 발견된 2.7 미터 높이의 안데스타이트로 만들어진 코트리큐 상은 방울뱀으로 만든 치마를 입은 뱀의 칙령 여신을 나타냅니다.1978년 발견된 조각난 여신 코월사우키를 상징하는 코월사우키 돌은 테노치티틀란의 대 사원으로 향하는 계단 기슭에 있었습니다.[132]아즈텍족 특유의 두 가지 중요한 조각 유형은 의식적인 희생의 맥락과 관련이 있습니다: 쿠아우시칼리 또는 "독수리 그릇", 종종 독수리나 재규어와 같이 생긴 큰 돌 그릇들, 사람의 심장을 추출하는 용기로 사용되는 테말라카틀,검투사 전투의 한 형태로 전쟁 포로들이 묶여 희생된 기념비적인 조각된 돌 원반이런 유형의 조각상 중 가장 잘 알려진 예는 티조크의 돌모테쿠조마 1세의 돌로, 둘 다 특정 아즈텍 통치자들에 의한 전쟁과 정복의 이미지로 조각되어 있습니다.신들을 형상화한 작은 석조 조각들도 많이 존재합니다.종교적 조각에 사용된 양식은 보는 사람들에게 강력한 경험을 만들어 주기 위한 것으로 보이는 경직된 자세였습니다.[131]비록 아즈텍의 돌 조각들이 지금은 박물관에 장식되지 않은 바위로 전시되어 있지만, 그것들은 원래 선명한 폴리크롬 색상으로 그려졌고, 때때로 기초적인 회반죽으로 덮이기도 했습니다.[133]초기 스페인 정복자들의 기록에는 돌 조각들이 귀한 돌들과 금속으로 장식되어 석고에 끼워진 것으로 묘사되어 있습니다.[131]

깃털공

나후아틀의 xicicalcoliuhqui라고 불리는 "steped frett" 디자인을 보여주는 아즈텍 깃털 방패 (1520년경, Landesmuseum Württemberg)

아즈텍 사람들 사이에서 특히 소중한 예술 형태는 깃털로 된 복잡하고 다채로운 모자이크를 만들었고, 무기, 전쟁 현수막, 전사복의 장식뿐만 아니라 의복에서의 그것들의 사용이었습니다.깃털로 만든 물건을 만든 고도로 숙련되고 명예로운 장인 계급은 그들이 살고 일하던 [134]테노치티틀란의 아만틀라 동네의 이름을 따서 아만테카라고 불렸습니다.[135]그들은 세금을 내지 않았고 공직을 수행하도록 요구 받았습니다.플로렌타인 코덱스는 깃털이 어떻게 만들어졌는지에 대한 정보를 제공합니다.아만테카는 작품을 만드는 두 가지 방법이 있었습니다.하나는 파리의 거품기, 부채, 팔찌, 헤드기어 등의 3차원 물체에 대하여 줄을 이용하여 깃털을 고정하는 것이었습니다.두 번째이자 더 어려운 것은 모자이크식 기법으로 스페인 사람들은 "깃털 그림"이라고도 불렀습니다.이것들은 주로 우상을 위한 깃털 방패와 망토에 행해졌습니다.깃털 모자이크는 다양한 종류의 새들의 작은 깃털 조각들을 배열한 것으로, 일반적으로 종이 베이스에서 작업하였고, 면과 페이스트로 만든 다음, 아마추어 종이로 뒷면을 만들었지만, 다른 종류의 종이 베이스와 아마추어에 직접적으로 작업하기도 했습니다.이 작품들은 "흔한" 깃털, 염색된 깃털 그리고 귀중한 깃털을 겹겹이 쌓아올렸습니다.첫째, 낮은 품질의 깃털과 최상층에서만 볼 수 있는 귀한 깃털로 모형을 만들었습니다.메소아메리카 시대의 깃털 접착제는 난초 구근으로 만들어졌습니다.특히 아즈텍 제국에서는 지역 및 먼 지역의 깃털이 사용되었습니다.이 깃털들은 야생 조류들과 길들여진 칠면조들과 오리들로부터 얻어졌고, 가장 좋은 케찰 깃털들은 치아파스, 과테말라, 온두라스에서 왔습니다.이 깃털들은 무역과 세금을 통해서 얻어졌습니다.깃털을 보존하는 것이 어렵기 때문에, 아즈텍의 원래 깃털 세공품은 오늘날 10개도 채 되지 않습니다.[136]

식민지 시대, 1521년 ~ 1821

코덱스 킹스버러, 스페인 노동제도 하에서 나화족 스페인인들의 학대를 보여주고 있습니다.

멕시코 시티는 테노치티틀란의 유적 위에 세워졌으며 점차 호수와 섬 그리고 아즈텍 테노치티틀란의 건축물을 대체하고 덮었습니다.[137][138][139]테노치티틀란이 함락된 후, 아즈텍 전사들은 스페인 틀락스칼테카 동맹군과 함께 보조군으로 입대했고, 아즈텍군은 이후 메소아메리카 북부와 남부의 정복 작전에 모두 참여했습니다.이것은 아즈텍의 보조군들이 스페인 왕관 아래에 있던 많은 지역에 영구적으로 정착하면서 아즈텍 문화와 나후아틀어의 측면들이 식민지 초기 동안 계속 확장되었다는 것을 의미했습니다.[140]

아즈텍 통치 왕조는 스페인의 수도 멕시코 시티의 한 구역인 산 후안 테노치티틀란의 토착 집단을 계속 통치했지만, 그 후의 토착 통치자들은 대부분 스페인 사람들에 의해 설치된 꼭두각시였습니다.그 중 한 명은 스페인 사람들에 의해 임명된 안드레스타피아 모텔키우였습니다.다른 아즈텍의 도시 국가들도 마찬가지로 식민지 원주민 마을로 세워졌으며, 지역 원주민 주지사가 통치했습니다.이 관직은 처음에는 세습된 토착 통치 라인에 의해 유지되곤 했는데, 총독은 틀라토아니였지만, 많은 나후아 마을의 두 위치는 시간이 지남에 따라 분리되었습니다.원주민 주지사들은 인디언들의 식민지 정치 조직을 담당했습니다.특히 세금의 지속적인 기능과 토착 평민들의 노예화가 스페인의 엔코멘데로들에게 이익이 될 수 있도록 해주었습니다.엔코멘데로스는 엔코멘데로스와 그들의 노예들이 살았던 넓은 농경지인 엔코멘데라스를 소유했습니다.스페인 사람들은 그 부족들에게 토착민들의 사적 소유권과 노예화와 엔코미엔다를 위한 땅을 주도록 강요했습니다.식민지 시대에는 간혹 원주민들이 이 제도의 혜택을 받아 상당한 부와 권력으로 성장하기도 했습니다.

인구감소

피렌체 코덱스 제12권 스페인 정복기 천연두 묘사

유럽인들이 멕시코에 도착하고 정복한 후, 토착 인구는 크게 감소했습니다.이것은 주로 원주민들이 면역력이 없는 대륙에 바이러스를 퍼뜨린 결과였습니다.1520년에서 1521년 사이에 천연두가 테노치티틀란의 인구를 휩쓸었고, 도시의 몰락에 결정적인 영향을 미쳤습니다.[142]

유럽 도착 당시 멕시코의 인구 규모에 대한 일반적인 합의는 없었습니다.초기의 추정치들은 멕시코의 계곡의 매우 작은 인구수를 1942년에 Kubler는 200,000을 추정했습니다.[143]1963년 보라와 쿡은 멕시코 중부에 거주하는 주민의 수를 계산하기 위해 정복 이전의 세금 목록을 사용했습니다.그들의 매우 높은 수치는 부당한 추정에 의존했다는 점에서 크게 비판을 받아왔습니다.[144]고고학자 William Sanders는 주거지의 고고학적 증거에 근거하여 추정치를 작성하였으며, 멕시코 밸리에 거주하는 주민의 수는 대략 120만 명 정도로 추정됩니다.[145]Whitmore는 식민지 인구조사에 근거한 컴퓨터 시뮬레이션 모델을 사용하여 1519년 분지의 경우 150만 명, 멕시코 전체의 경우 1600만 명으로 추정했습니다.[146]1519년의 인구 추정치에 따르면, 16세기의 감소 규모는 약 50%에서 약 90%에 이르며, 샌더스와 휘트모어의 추정치는 약 90%입니다.[144][147]

사회 정치적 연속성과 변화

멕시코 총독 호세 사르미엔토 데 바야다레스

비록 아즈텍 제국은 멸망했지만, 몇몇 최고 엘리트들은 식민지 시대에도 계속해서 엘리트의 지위를 유지했습니다.목테수마 2세의 주요 상속자들과 그들의 후손들은 높은 지위를 유지했습니다.그의 아들 페드로 목테수마는 아들을 낳았는데, 그는 스페인 귀족과 결혼했고 후대에는 목테수마 백작이라는 칭호가 생겨났습니다.1696년부터 1701년까지 멕시코의 총독목테수마 백작 작위를 받았습니다.1766년, 이 칭호의 소유자는 스페인의 그랑디가 되었습니다.1865년(멕시코 제2제국 시기), 제14대 목테수마 백작 안토니오 마리아 목테수마-마르실라 데 테루엘리 나바로가 가지고 있던 작위는 공작의 작위로 격상되었고, 따라서 목테수마 공작이 되었고, 1992년 후안 카를로스 1세다시 추가했습니다.[148]에르난 코르테스는 목테수마의 두 딸 도냐 이사벨 목테수마와 여동생 도냐 레오노르 목테수마에게 영구적으로 광범위한 엔코미엔다를 수여했습니다.도냐 레오노르 목테수마는 두 명의 스페인 사람들과 연속으로 결혼을 했고, 두 번째 남편이 그녀의 딸에게 그녀의 약혼녀를 맡겼습니다.[149]

식민지 뉴 스페인의 다른 메소아메리카 원주민들과 마찬가지로, 다른 나후아족들도 식민지 지배 하에서 그들의 사회적, 정치적 구조의 많은 측면을 유지할 수 있었습니다.스페인 사람들이 만든 기본적인 구분은 히스패닉의 영역인 에스파뇰레(españoles)와 분리된 인디오스(Republica de Indios) 아래 조직된 토착 인구 사이였습니다.에스파뇰 공화국에는 유럽인들뿐만 아니라 아프리카인들과 혼혈 카스타들도 포함되어 있었습니다.스페인인들은 스페인 식민체제에서 토착엘리트들을 귀족으로 인식하여 정복전 시대의 신분적 구분을 유지하였고, 이 귀족들을 스페인 식민정부와 그들의 공동체 사이의 중개자로 활용하였습니다.이것은 그들이 기독교로 개종하고 스페인 왕권에 대한 충성을 계속하는 것에 달려 있었습니다.식민지 나후아족 정치인들은 그들의 지방 사무를 규제할 수 있는 상당한 자율권을 가지고 있었습니다.스페인 통치자들은 토착 정치 조직을 완전히 이해하지는 못했지만, 기존 체제와 그들의 엘리트 통치자들의 중요성을 인식했습니다.그들은 알테페틀 국가나 도시 국가를 통치의 기본 단위로 삼아 정치 체제를 재편했습니다.식민지 시대에 알테페틀은 카베세라 또는 "본거지"로 이름이 바뀌었습니다(지역 수준의 나후아틀어 문서에서 알테페틀이라는 용어를 유지하는 경우가 많음에도 불구하고), 수제토스라는 이름의 카베세라가 관리하는 외곽 정착지가 있습니다.카베세라에서, 스페인 사람들은 이베리아 스타일의 도시 의회, 즉 카빌도를 만들었는데, 이것은 보통 정복 이전 시대에 엘리트 지배 집단이 가지고 있던 것과 같은 기능을 계속했습니다.[150][151]전염병으로 인한 인구 감소는 정착 패턴의 많은 변화와 새로운 인구 센터의 형성을 초래했습니다.이들은 스페인의 회중 정책 하에서 강제적으로 재정착된 경우가 많았습니다.인구가 희박한 지역에 살고 있던 원주민들은 새로운 공동체를 형성하기 위해 재정착되었고, 이는 그들이 복음화 노력의 범위 내로 데려오기 쉽게 했고, 식민지 국가가 그들의 노동력을 착취하기 쉽게 만들었습니다.[152][153]

유산

오늘날 아즈텍족의 유산은 멕시코에 여러 형태로 남아있습니다.고고학적 유적들이 발굴되어 일반에게 공개되고 그 유물들은 박물관에서 두드러지게 전시되고 있습니다.아즈텍어 나후아틀어의 지명과 외래어는 멕시코의 풍경과 어휘에 스며들고, 아즈텍의 상징과 신화는 멕시코 정부에 의해 홍보되어 멕시코의 상징으로 현대 민족주의에 통합되었습니다.[154]

19세기 동안, 아즈텍의 미개한 야만인이라는 이미지는 고대 유럽 문명에 필적하는 고도로 발달된 문화와 함께 아즈텍의 본래 아들이라는 낭만적인 환상으로 대체되었습니다.멕시코가 스페인으로부터 독립했을 때, 아즈텍의 낭만화된 버전은 유럽과 미국의 독특한 혼합으로서 새로운 국가를 기반으로 하는 데 사용될 수 있는 이미지의 원천이 되었습니다.[155]

아즈텍과 멕시코의 민족 정체성

따끔따끔한 배 선인장에 앉은 멕시코 독수리가 방울뱀을 집어삼키는 모습을 묘사한 현대 멕시코 국기.이 디자인은 아즈텍 사람들의 전설에 뿌리를 두고 있습니다.[156]

아즈텍 문화와 역사는 1821년 멕시코 독립 이후 멕시코 민족 정체성 형성의 중심이었습니다.17세기와 18세기 유럽에서, 아즈텍은 일반적으로 야만적이고, 섬뜩하고, 문화적으로 열등하다고 묘사되었습니다.[157]멕시코가 독립을 이루기도 전에, 미국 태생의 스페인 사람들은 아즈텍의 역사를 이용하여 스페인과는 별도로 지역의 자존심을 나타내는 상징들을 찾아 나섰습니다.지식인들은 페르난도알바 이스트릴로소치틀이 수집한 것과 같은 아즈텍에르난도 알바라도 테조조목, 치말파힌의 글을 토착 작가들의 글로 이해하기 위해 사용했습니다.이 연구는 역사학자 D.A. Brading이 "크리올 애국심"이라고 부르는 것의 기초가 되었습니다.17세기의 성직자이자 과학자인 Carlos de Siguenza y Góngora는 텍스코의 귀족 Alva Ixtilxochitl의 원고 모음집을 입수했습니다.크레올 예수회 프란시스코 하비에르 클라비제로는 1767년 예수회가 추방된 후 이탈리아 망명지에서 '라 히스토리아 안티구아멕시코' (1780–1781)를 출판했는데, 그곳에서 그는 아즈텍의 이주부터 마지막 아즈텍 통치자인 쿠아우테목까지의 역사를 추적합니다.그는 파우, 부폰, 레이날, 윌리엄 로버트슨과 같은 동시대 작가들의 비방으로부터 멕시코 토착의 과거를 지키기 위해 이 글을 분명히 썼습니다.[158]1790년 수도의 주요 광장에서 고고학적 발굴 작업을 통해 테노치티틀란이 함락된 직후 매장된 두 개의 거대한 석조 조각상이 발견되었습니다.그 유명한 달력 돌과 코트리큐 상이 발굴되었습니다.안토니오 레온 가마의 1792년작 "Descripción histórico y cronológico de las dospiedras"는 두 개의 돌로 된 모노리트를 연구합니다.10년 후, 독일 과학자 Alexander von Humboldt는 그의 4년간의 스페인 아메리카 탐험 동안, 멕시코에서 1년을 보냈습니다.그 시기의 그의 초기 출판물들 중 하나는 아메리카 원주민들의 코딜레라와 기념물들이었습니다.[159]훔볼트는 서양 세계의 과학자들과 일반 독자들에게 아즈텍의 이미지를 전파하는데 중요했습니다.[160]

전쟁을 위해 글리프를 들고 있는 선인장에 독수리를 묘사모테쿠조마 2세의 테오칼리, 호수 한가운데에 있는 아틀-트라치놀리, 아즈텍인들이 멕시카라는 도시가 세워진 장소에서 봤다고 전해지는 신화적 상징.[161]

종교의 영역에서 과달루페의 후기 식민지 시대의 그림들은 그녀가 아즈텍의 상징적인 노팔 선인장 위에 떠 있는 것으로 묘사된 예들을 가지고 있습니다.그 유령이 나타난다고 전해진 나후아인 후안 디에고는 어두운 처녀와 멕시코의 아즈텍의 과거를 연관 짓습니다.[162]

뉴 스페인이 1821년 독립을 이루고 군주국이 되었을 때, 멕시코 제1제국국기에는 노팔 선인장에 전통적인 아즈텍 독수리가 그려져 있었습니다.독수리는 새로운 멕시코 왕정을 상징하는 왕관을 가지고 있었습니다.1822년 초대 군주 아구스틴 이투르비데가 타도된 후 멕시코가 공화정이 되자, 왕관이 없는 독수리로 국기가 수정되었습니다.1860년대, 프랑스가 합스부르크의 막시밀리안 휘하에 멕시코 제2제국을 세웠을 때, 멕시코 국기는 군주제의 정교한 상징과 함께 상징적인 독수리와 선인장을 보유했습니다.프랑스와 멕시코 협력자들의 패배 이후, 멕시코 공화국은 다시 세워졌고, 멕시코 국기는 공화주의적 단순함으로 돌아왔습니다.[163]이 상징은 멕시코의 국장으로도 채택되었으며, 공식 건물, 도장, 표지판 등에 새겨져 있습니다.[161]

독립 이후 멕시코 내부의 긴장은 멕시코의 고대 문명을 거부하는 사람들, 대부분 정치적으로 보수적인 멕시코 엘리트들인 히스패닉계 사람들, 그리고 그들을 자부심의 원천으로 보는 사람들, 대부분 진보적인 멕시코 엘리트들인 원주민계 사람들을 화나게 했습니다.멕시코 공화국의 국기가 아즈텍의 상징을 중심 요소로 삼았지만, 보수적인 엘리트들은 일반적으로 멕시코의 현재 토착민들에게 적대적이거나 영광스러운 히스패닉 이전의 역사로 그들을 공을 돌렸습니다.안토니오 로페스 산타 안나 멕시코 대통령 치하에서 친고인 성향의 멕시코 지식인들은 폭넓은 청중을 찾지 못했습니다.1854년 산타 안나가 타도되면서 멕시코의 자유주의자들과 토착 과거에 관심을 가진 학자들은 더욱 활발해졌습니다.자유주의자들은 원주민들과 그들의 역사에 더 호의적인 경향이 있었지만, "인도 문제"가 시급한 문제로 여겨졌습니다.자유주의자들이 법 앞에 평등을 약속한 것은 멕시코 최초의 원주민 대통령이 되기 위해 진보층에 오른 사포텍 베니토 후아레스와 원주민 권리 옹호자인 이그나시오 라미레스의 제자인 나후아 지식인이자 정치인 이그나시오 알타미라노 등 상향 이동하는 원주민들에게 의미를 부여했습니다.s, 자유주의는 그 시대에 앞으로 나아갈 길을 제시했습니다.그러나 멕시코의 토착 과거 조사를 위해서는 10년간의 내전을 초래한 진보와 보수 사이의 격렬한 갈등을 피하면서 국립박물관장을 역임하고 코드를 활용한 연구를 하는 온건한 진보주의자 호세 페르난도 라미레스의 역할이 중요합니다.19세기 후반에 아즈텍에 대한 연구를 계속한 멕시코 학자들은 프란시스코 피멘텔, 안토니오 가르시아 쿠바스, 마누엘 오로즈코이 베라, 호아킨 가르시아 이카즈발세타, 프란시스코파소이 트론코소 등이었습니다.[164]

1887년 포르피리오 디아스가 멕시코시티에 세운 쿠아우테목 기념비

멕시코에서 19세기 후반은 아즈텍 문명이 국가적 자랑거리가 된 시기였습니다.이 시대는 1876년부터 1911년까지 멕시코의 대통령이었던 Oaxaca 출신의 자유주의 군인 영웅 포르피리오 디아스에 의해 지배되었습니다.그의 정책은 멕시코를 외국 투자자들에게 개방하고 불안을 통제하는 "질서와 진보"라는 확고한 통제 하에 그 나라를 현대화하는 것으로 멕시코의 토착민들과 그들의 공동체를 약화시켰습니다.하지만, 멕시코의 고대 문명을 조사하기 위해, 그는 고고학 연구와 기념물 보호를 지원하는 자금으로 자비로운 정권이었습니다.[165]"학자들은 몇 세기 동안 죽은 인디언들에게 관심을 두는 것이 더 이익이 된다고 생각했습니다."[166]그의 자비는 1887년 그가 취임한 넓은 파세오 레포르마의 주요 교통 중심지(글로리에타)에 쿠아우테목 기념비가 배치된 것을 목격했습니다.19세기 후반 세계 박람회에서 멕시코의 파빌리온은 토착민의 과거, 특히 아즈텍에 주요 초점을 맞췄습니다.알프레도 샤베로(Alfredo Chavero)와 같은 멕시코 학자들은 이러한 전시회에서 멕시코의 문화적 이미지를 형성하는 것을 도왔습니다.[167]

멕시코 국립 궁전에 있는 틀라텔롤코 아즈텍 시장을 묘사한 디에고 리베라 벽화 세부사항

멕시코 혁명 (1910–1920)과 많은 지역에서 토착민들의 투쟁에 대한 중요한 참여는 멕시코의 아즈텍의 과거 상징들이, 특히 디에고 리베라멕시코 벽화에서, 어디에나 있는 것과 함께, 정부가 후원하는 광범위한 정치적 문화적 운동에 불을 붙였습니다.[168][169]

작품에서 옥타비오 파스아구스틴 푸엔테스와 같은 멕시코 작가들은 현대 멕시코 국가가 아즈텍 문화를 채택하고 정치적 목적에 적응하는 방식을 비판하면서 아즈텍 상징을 사용하는 것을 분석했지만, 작품에서는 상징적인 관용구 자체를 사용하기도 했습니다.파즈는 예를 들어 멕시코 역사관을 아즈텍과 함께 절정을 이루는 것으로 구성하는 국립 인류학 박물관의 건축 배치를 아즈텍 문화의 민족주의적 전유물의 표현이라고 비판했습니다.[170]

아즈텍의 역사와 국제적 학문

1910년 아즈텍 달력 돌과 함께 국립 인류학 박물관에 있던 포르피리오 디아스 대통령.1910년 멕시코 독립 100주년에 멕시코시티에서 미국주의자들의 국제대회가 열렸습니다.

유럽과 미국의 학자들은 19세기부터 멕시코의 고대 문명에 대한 조사를 점점 더 원하게 되었습니다.훔볼트는 고대 멕시코를 고대 문명에 대한 보다 광범위한 학문적 논의로 끌어들이는 데 매우 중요했습니다.프랑스 미국인 Charles Etienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874)는 "우리 시대의 과학은 마침내 역사와 고고학의 [이전] 관점에서 미국과 미국인들을 효과적으로 연구하고 재활시켰습니다.우리를 잠에서 깨운 것은 훔볼트였습니다."[171]프랑스인 장 프레데릭 발덱은 1838년에 Voyage pittoresque et archéologique dans la d'Yucatan pendant les années 1834 et 1836을 출판했습니다.아즈텍과 직접적인 관련은 없지만, 유럽에서 고대 멕시코 연구에 대한 관심을 높이는 데 기여했습니다.영국 귀족인 Kingsborough 경은 고대 멕시코에 대한 이해를 추구하는 데 상당한 에너지를 썼습니다.킹스버러는 훔볼트가 멕시코의 모든 알려진 법전을 출판하라는 요구에 응했고, 풍부하게 삽화가 그려진 9권의 멕시코 고대사(1831-1846)를 출판하여 그를 파산시켰습니다.그는 직접적으로 아즈텍에 관심이 있는 것이 아니라, 멕시코가 유대인들에 의해 식민지화되었다는 것을 증명하는 것에 관심이 있었습니다.[citation needed]하지만, 그의 이러한 귀중한 주요 자료들에 대한 출판물들은 다른 사람들이 그것들을 접할 수 있게 해주었습니다.[citation needed]

19세기 초 미국에서는 고대 멕시코에 대한 관심이 존 로이드 스티븐스를 멕시코로 여행한 후 1840년대 초에 잘 알려진 설명을 출판하도록 이끌었습니다.하지만 반맹인 보스턴 사람 윌리엄 히클링 프레스콧이 스페인의 멕시코 정복을 연구한 결과, 그는 매우 인기 있고 깊이 연구된 멕시코 정복 (1843)이라는 결과를 얻었습니다.비록 공식적으로 역사가로서 훈련을 받지는 않았지만, 프레스콧은 명백한 스페인 자료뿐만 아니라, 이크틸로소치틀과 사하군의 정복 역사를 이용했습니다.그의 결과로 만들어진 작업은 아즈텍을 지지하는 태도와 반대하는 태도의 혼합이었습니다.그것은 영어로 된 베스트셀러였을 뿐만 아니라, 주요 보수 정치인인 루카스 알라만을 포함한 멕시코 지식인들에게도 영향을 미쳤습니다.알라만은 아즈텍의 특징을 반대했습니다.벤자민 킨에 대한 평가에서 프레스콧의 역사는 "모든 분기의 공격에서 살아남았고, 아즈텍 문명에 대한 전문가는 아니더라도 여전히 평신도의 개념을 지배하고 있습니다."[172]19세기 후반, 사업가이자 역사학자인 Hubert Howe Bancroft는 작가와 연구원을 고용하여 멕시코, 캘리포니아, 중앙 아메리카를 포함한 북미의 "토종 인종"을 역사에 쓰는 거대한 프로젝트를 감독했습니다.하나의 전체 작품은 고대 멕시코에 바쳐졌고, 그 중 절반은 아즈텍에 관한 것이었습니다.그것은 Ixtlilxochitl과 Brasseur de Bourbourg 등을 종합적으로 그린 작품이었습니다.

1875년 프랑스 낭시에서 국제 미국주의자대회가 결성되자 멕시코 학자들이 적극적으로 참여하게 됐고, 멕시코시티는 1895년을 시작으로 지금까지 6차례 격년제 다학제 회의를 주최했습니다.멕시코의 고대 문명은 멕시코와 국제 학자들에 의한 주요 학술 연구의 중심이 되어 왔습니다.

언어 및 장소명

깃털로 장식된 왕관을 로고로 장식한 메트로 목테수마

나후아틀어는 오늘날 150만명의 사람들에 의해 사용되며, 주로 멕시코 중부의 산악지대에서 사용됩니다.멕시코 스페인어는 오늘날 나후아틀어에서 수백 개의 차용어를 포함하고 있으며, 이 단어들 중 많은 것들이 스페인어의 일반적인 용법과 더 나아가서는 다른 세계 언어들에도 전해지고 있습니다.[173][174][175]

멕시코에서 아즈텍 지명은 어디에서나 볼 수 있는데, 특히 아즈텍 제국이 중심이었던 멕시코 중부 지역에서 흔히 볼 수 있지만, 아즈텍 보조군이 뉴 스페인을 지도화한 초기 탐험에 스페인 식민지 개척자들과 동행했기 때문에 나후아틀이라는 이름으로 많은 마을, 도시, 지역이 설립된 다른 지역에서도 마찬가지입니다.이렇게 해서, 원래 나후아틀어를 사용하지 않았던 성읍들도 나후아틀어 이름으로 알려지게 되었습니다.[176]멕시코 시티에서는 Mocetzuma II와 Cuauhtemoc의 이름을 딴 역들과 함께 멕시코 시티 메트로 1호선을 포함한 아즈텍 통치자들의 기념식이 있습니다.

요리.

칼 네벨이 옥수수를 갈고 토르티야를 만드는 여인들의 그림을 본떠 그린 1836년 석판화 라스 토르티야.
차풀린, 메뚜기, 칠리로 구워지고 가루를 낸 차풀린은 계속해서 인기 있는 별미입니다.

멕시코 요리는 계속해서 메소아메리카 요리의 주요 요소를 기반으로 하며, 특히 아즈텍 요리: 옥수수, 칠리, 콩, 스쿼시, 토마토, 아보카도.이러한 주요 상품들 중 많은 것들이 나후아틀이라는 이름으로 계속 알려져 있으며, 이러한 방식으로 스페인 사람들과 세계에 이러한 음식들을 소개한 아즈텍 사람들과 관계를 맺고 있습니다.고대 메소아메리카의 음식 요소들, 특히 식물들의 전파를 통해, 나후아틀 외래어들(초콜릿, 토마토, 칠리, 아보카도, 타말, 타코, 번데기, 치폴레, 포졸, 아톨레)이 스페인어를 통해 전세계의 다른 언어들로 차용되었습니다.[175]멕시코 요리의 보급과 인기를 통해 아즈텍의 요리 유산은 세계적인 영향력을 가지고 있다고 할 수 있습니다.오늘날, 아즈텍 이미지와 나후아틀 단어는 멕시코 요리의 마케팅에서 진정성 혹은 이국적인 분위기를 제공하기 위해 자주 사용됩니다.[177]

대중문화에서

아즈텍족에 대한 생각은 첫 만남부터 유럽인들의 상상력을 사로잡았고, 서양 대중 문화에 많은 상징적인 상징을 제공했습니다.[178]Benjamin Keen은 그의 책 The Aztec Image in Western Thought에서 서양 사상가들은 대개 그들 자신의 문화적 관심사의 필터를 통해 아즈텍 문화를 보았다고 주장했습니다.[179]

아즈텍 신화의 아즈텍과 인물들은 서양 문화를 특징으로 합니다.[180]깃털 달린 뱀 신 케찰코아틀의 이름은 익룡의 한 케찰코아틀루스(Ketzalcoatlus)에 사용되었으며 날개폭이 11미터(36피트)에 이르는 대형 비행 파충류입니다.[181]케찰코아틀은 많은 책, 영화, 비디오 게임에 등장했습니다.D.H. 로렌스는 그의 소설 깃털 달린 뱀의 초기 초안케찰코아틀이라는 이름을 붙였지만, 그의 출판사인 알프레드 A. 노프, 직함 변경을 주장했습니다.[182]미국 작가 게리 제닝스는 아즈텍 시대의 멕시코, 아즈텍 (1980)과 아즈텍 가을 (1997)을 배경으로 하는 두 편의 호평 받는 역사 소설을 썼습니다.[183]그 소설들은 매우 인기가 많아서 아즈텍 시리즈의 소설은 그가 죽은 후에 4권이 더 쓰여졌습니다.[184]

아즈텍 사회는 영화에서도 그려졌습니다.2000년 멕시코 장편 영화 "기타 정복" (스페인어: 라 오트라 정복)은 살바도르 카라스코에 의해 감독되었고, 1520년대 스페인의 멕시코 정복의 식민지 여파를 묘사했습니다.그것은 테노치티틀란 신전 공격에서 살아남은 아즈텍의 필경사 토필진의 관점을 채택했습니다.[185]후안 모라 카틀렛의 1989년 영화 레토르노아 아즈틀란(Retorno a Aztlán)은 모테쿠조마 1세의 통치 기간을 배경으로 한 역사 소설 작품으로, 나후아틀과 나후아틀의 대체 제목인 아즈틀란의 네쿠에팔리즐리(Necuepaliztli)로 촬영되었습니다.[186][187]1970년대 멕시코 착취물 B 영화에서 아즈텍 귀신과 마법사뿐만 아니라 아즈텍 미라가 반복적으로 등장했습니다.[188]

참고 항목

메모들

  1. ^ 용어가 고유어로 사용되지 않았습니다. #정의 참조
  1. ^ Smith 1997, p. 4는 "많은 사람들에게 'Aztec'이라는 용어는 엄격하게 테노치티틀란(멕시코 사람들)의 거주자들, 또는 아마도 멕시코인들과 다른 아즈텍 집단들이 살았던 고지대 분지인 멕시코 계곡의 거주자들을 가리킵니다.'아즈텍'의 정의를 멕시코 계곡의 주민 외에 인근 고지대 계곡의 사람들로 확대하는 것이 더 타당하다고 생각합니다.1519년 스페인 사람들이 오기 전 마지막 몇 세기 동안 이 넓은 지역의 사람들은 모두 나후아틀어(아즈텍족의 언어)를 사용했고, 그들은 모두 아즈틀란(아즈텍족 자신들이 사용하지 않았던 현대적인 라벨인 "아즈텍"의 어원)이라고 불리는 신화적인 장소에서 그들의 기원을 추적했습니다."
  2. ^ Lockhart 1992, p. 1은 "내가 이 사람들을 나후아스라고 부르는데, 그들은 때때로 그들 자신을 사용했고, 아즈텍을 선호하여 멕시코에서 오늘날에 이르고 있는 이름입니다.후자의 용어는 몇 가지 결정적인 단점을 가지고 있습니다: 그것은 존재하지 않았던 준국가적 통합을 암시하고, 그것은 일시적인 제국주의적 집적으로 주의를 유도하고, 그것은 특별히 정복 이전 시기에 부착되고, 그 시대의 기준에 의해, 멕시코인 이외의 다른 사람(제국의 수도 테노치티의 주민)을 위한 그것의 사용.tlan)이 멕시코의 주요 지명이었더라도 부적절했을 것이며, 그렇지 않았습니다."
  3. ^ "Oxford Handbook of the Azteces", Nichols & Rodriguez-Alegria 2017, p. 3은 다음과 같이 썼습니다: "후기 포스트클래식 동안 용어의 사용은 역사적으로 변화했고, 현대 학자들 사이에서 변화했습니다.독자들은 저자들이 이 핸드북에서 사용하는 용어들에서 약간의 차이를 발견할 것이지만, 일반적으로 다른 저자들은 아즈텍을 사용하여 후기 포스트클래식 시대에 삼국 동맹의 제국에 편입된 사람들을 언급합니다.이러한 광범위한 지리적 범위의 제국 [...]은 문화적, 언어적, 사회적 다양성을 내포하고 있으며, 아즈텍 제국이라는 용어는 그것을 모호하게 해서는 안 됩니다.학자들은 적절한 경우 멕시카나 테노치카와 같은 보다 특정한 식별자를 사용하는 경우가 많으며, 일반적으로 Lockhart(1992)가 제안한 것처럼 스페인 정복 이후 멕시코 중부의 토착민들을 지칭하기 위해 나후아스(Nahuas)라는 용어를 사용합니다.모호하기 때문이든, 너무 많은 변형을 수반하기 때문이든, 라벨이 부과된 것이든, 다른 이유로 문제가 있는 것이든 간에 이 모든 용어는 자신의 문제를 소개합니다.저자들의 다양한 의견을 모두가 동의할 수 있는 해결책을 찾지 못했습니다.오늘날 아즈텍은 학자들과 국제적인 대중 모두에게 널리 인정받고 있기 때문에 아즈텍이라는 용어를 사용하고 있습니다.
  4. ^ 이 글에서 "모테쿠조마"라고 쓰인 두 아즈텍 통치자의 이름은 영어와 스페인어 사용자들에 의한 원래의 나후아틀 단어의 변형과 나후아틀 단어를 쓰는 다른 철자법적 선택으로 인해 여러 가지 변형이 있습니다.영어에서 변형 "몬테즈마"가 원래 가장 흔했지만, 지금은 주로 "모테쿠조마"와 "모테우조마"로 대체되었고, 스페인어에서는 t와 k의 순서를 뒤집는 "목테즈마"라는 용어가 지배적이었고 멕시코에서 일반적인 성씨였지만, 현재는 원래의 나후아틀 구조를 존중하는 형태로 대체되었습니다."모테쿠조마"와 같은.나후아틀어로 /motek ʷso:ma/는 "그는 영주처럼 인상을 찌푸린다"는 뜻입니다(Hajovsky 2015, pp. ix, 147:n#3).
  5. ^ 길레스피 1989는 모테쿠조마라는 이름이 후대의 통치자와 유사성을 위해 나중에 추가된 것이며, 그의 원래 이름은 일휘카미나(Ilhuicamina)일 뿐이라고 주장합니다.
  6. ^ 렐라시온 데 툴라와 모토톨리니아의 역사를 포함한 몇몇 자료들은 아토츠틀리가 아버지의 뒤를 이어 테노치티틀란의 통치자 역할을 했다고 주장합니다.실제로 모테쿠조마가 통치를 하지 못했거나 심지어 사망했을 수도 있다는 것을 암시하는, 그의 통치 마지막 해에 기록된 정복은 없습니다(Diel 2005).
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  8. ^ 이 책은 나중에 레온-포르티야의 교사 앙헬 마리아 가리베이 K.에 의해 스페인어로 번역되었고, 존 비어호르스트에 의해 영어로 번역되어 있습니다.

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서지학

영어의 주요 출처

추가열람

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