신물학

Deontology
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온톨로지의 반대와 혼동해서는안 된다.

도덕철학에서 신학윤리 또는 신학(그리스어: Δ:δδέ, '관찰, 의무' + + +λό, '공부'에서)은 행동의 도덕성은 행동의 결과에 근거하기보다는 일련의 규칙에 따라 그 행동 자체가 옳고 그른지에 근거해야 한다는 규범적 윤리학 이론이다.[1] 그것은 때때로 의무, 의무 또는 규칙에 기초한 윤리로 묘사된다.[2][3] 신학적 윤리는 흔히 결과론적 윤리,[4] 덕행적 윤리, 실용적 윤리와 대조된다. 이 용어에서는 결과보다 행동이 더 중요하다.

신학이라는 용어는 C. D. Broad가 1930년 저서 '5가지 유형의 윤리적 이론'에서 정의한 현재의 특수한 정의를 설명하기 위해 처음 사용되었다.[5] 이 용어의 오래된 용어는 1816년 이전에 이 용어를 디카틱스 또는 검열 윤리의 동의어로 만든 제레미 벤담(Jeremy Bentham)으로 거슬러 올라간다.[6][7] 프랑스어, 특히 코드 데몽톨로지(윤리적 코드)라는 용어에서는 직업윤리의 맥락에서 그 말의 보다 일반적인 감각이 그대로 유지되고 있다.

고려 중인 신학적 윤리 체계에 따라, 도덕적 의무는 우주 고유의 규칙 집합(윤리적 자연주의), 종교법 또는 개인적 또는 문화적 가치 집합(그 중 어느 것이든 개인적인 욕망과 상충될 수 있음)과 같은 외부적 또는 내부적 근원에서 발생할 수 있다.

신학 철학

신학적 윤리에는 수많은 공식들이 있다.

칸트주의

임마누엘 칸트
주요기사 : 칸트 윤리학

임마누엘 칸트의 윤리론은 몇 가지 다른 이유로 신학적으로 여겨진다.[8][9] 첫째, 칸트는 도덕적으로 옳은 방식으로 행동하기 위해서는 의무로부터 행동해야 한다고 주장한다(Pflicht).[10] 둘째, 칸트는 행동의 결과가 옳고 그름을 만드는 것이 아니라 행동을 수행하는 사람의 동기라고 주장했다.

칸트의 첫 번째 주장은 가장 높은 선은 그 자체로 선해야 하고 자격도 없이 선해야 한다는 전제에서 시작된다.[11] 어떤 것은 본질적으로 좋을 때 그 자체로 "좋다"고 하고, 그 것의 추가가 상황을 윤리적으로 결코 악화시키지 않을 때 "자격 없이 좋다"고 말한다. 그러자 칸트는 지성과 끈기, 쾌락과 같이 보통 선하다고 생각되는 것들이 자격도 없이 본질적으로 선하거나 선하지 못하다고 주장한다. 예를 들어, 쾌락은 자격이 없으면 좋지 않은 것처럼 보인다. 왜냐하면 사람들이 누군가가 고통받는 것을 보는 즐거움을 가질 때, 이것은 윤리적으로 상황을 더 악화시키는 것처럼 보이기 때문이다. 그는 진정으로 좋은 것은 단 한 가지라고 결론짓는다.

이 세상 그 어떤 것도, 사실 이 세상 그 어떤 것도, 선한 의지 외에는 자격 없이 선이라고 불릴 수 있는, 상상할 수 있는 것은 없다.[11]

그러자 칸트는 의욕적인 행동의 결과는 그 사람이 선한 의지를 가지고 있다는 것을 결정하는 데 사용될 수 없다고 주장한다; 선한 결과는 무고한 사람에게 해를 끼치고자 하는 욕구에 의해 동기부여된 행동에서 우연히 발생할 수 있고, 나쁜 결과는 동기부여가 잘된 행동에서 발생할 수 있다. 대신 그는 "도덕법을 존중하지 않고 행동할 때 사람은 좋은 의지를 가지고 있다"[11]고 주장한다. 사람들은 어떤 식으로든 행동할 때 "도덕법을 존중하지 않고 행동한다"는 의무감 때문이다. 그러므로 진정으로 선한 것은 그 자체로 선한 의지일 뿐이며, 선한 의지는 그 사람의 의무, 즉 법을 존중하여 하는 것이기 때문에 선한 의지만이 선한 것이다. 그는 존중을 "나의 자기애를 좌절시키는 가치의 개념"[12]이라고 정의한다.

칸트의 범주적 명령의 세 가지 유의미한 공식은 다음과 같다.

  • 그 격언에 따라서만행동해야 한다. 그 격언은 또한 그것이 보편적인 법이 될 것이다.
  • 당신 자신의 개인이나 다른 사람의 개인에 관계없이, 단순히 수단으로가 아니라 항상 끝과 동시에 항상 인류를 대하는 방식으로 행동하십시오.
  • 모든 이성적인 존재는 마치 그의 격언을 통해 마치 보편적인 목적의 왕국에서 항상 입법적인 구성원으로서 행동하는 것처럼 행동해야 한다.

칸트는 오직 절대적으로 좋은 것만이 선한 의지라고 주장했고, 따라서 행동이 도덕적으로 옳은지에 대한 단일한 결정요인은 그것을 하는 사람의 의지, 또는 동기라고 주장했다. 만약 그들이 '거짓말하겠다'와 같은 나쁜 격언에 따라 행동하고 있다면, 비록 좋은 결과가 나오더라도 그들의 행동은 잘못된 것이다.

칸트는 그의 에세이 "박애주의 우려로 인한 거짓말할 권리에 대하여"에서 벤자민 콘스탄트, 데레액션 정치학의 입장에 반대하여 다음과 같이 말하고 있다.[13]

따라서 단지 고의적으로 거짓으로 다른 남자에게 선언하는 것으로 정의되는 거짓말은 법학자들이 그들의 정의에서 요구하는 대로 다른 사람에게 해를 입혀야 한다는 추가적인 조건을 요구하지 않는다. 거짓말은 항상 다른 사람에게 해를 끼치기 때문이다; 어떤 인간이 아니더라도, 그것은 일반적으로 인류를 해친다. 그것이 바로 우파의 근원을 약화시키기 때문이다.… 권리의 모든 실천 원칙은 엄밀한 진리를 담고 있어야 한다. 왜냐하면 그러한 예외는 그들만이 원칙의 이름을 가지고 있다는 이유만으로 보편성을 파괴할 것이기 때문이다.

신령론

주요 기사: 신령론

비록 모든 신학자들이 종교적인 것은 아니지만, 어떤 사람들은 신이 옳다고 선언했다면 행위가 옳다고 본질적으로 진술하는 사실상의 관련 이론들의 집합체인 신의 명령 이론을 믿는다.[14] 영국의 철학자 랄프 커드워스에 따르면, 오캄의 윌리엄, 르네 데카르트, 18세기 칼뱅주의자들은 모두 도덕적 의무는 신의 명령에서 나온다고 주장했기 때문에, 이 도덕 이론의 다양한 버전을 받아들였다.[15]

신령한 명령 이론은 신학(神學)의 한 형태인데, 그 이론에 따르면, 어떤 행동의 옳음은 그 행동에서 생기는 어떤 좋은 결과 때문이 아니라 의무이기 때문에 수행되는 행동의 옳음에 달려 있기 때문이다. 하나님이 사람들에게 안식일에 일하지 말라고 명하신다면, 사람들은 안식일에 일하지 않으면 올바르게 행동한다. 왜냐하면 하나님께서 안식일에 일하지 말라고 명하셨기 때문이다. 만약 그들이 게으르다고 안식일에 일하지 않는다면, 그들의 행동은 실제로 수행된 육체적 행동이 같음에도 불구하고, 진정으로 말한다면, "맞다"는 것이 아니다. 만약 신이 이웃의 물건을 탐내지 말라고 명령한다면, 탐욕은 성공하거나 잘하려고 하는 추진의 유익한 결과를 제공한다고 해도, 그렇게 하는 것은 부도덕한 것이라고 이 이론은 주장한다.

칸트 신학론과 신학 신학계를 명확히 구분하는 한 가지 사실은 칸트 신학은 인간이 이성적인 존재로서 도덕 법칙을 보편적으로 만든다는 것을 유지하는 반면, 신의 명령은 신이 도덕 법칙을 보편적으로 만든다는 것을 유지한다는 것이다.

로스의 신학적 다원론

W. D. 로스는 윤리를 오직 하나의 근본 원리, 즉 정언적 의무에 기초하고 있는 칸트의 일원론적 신학학에 반대한다. 그는 무엇이 옳은지를 결정하는 다수의 원시적 의무들이 있다고 주장한다.[16][17]: xii 어떤 의무는 충성의 의무(약속을 지키고 진실을 말하는 것)와 배상 의무(부정행위에 대한 배상의 의무)와 같은 우리의 이전의 행동에서 비롯된다. (받은 은혜를 갚는 것) 감사의 의무는 다른 사람의 행동에서 비롯된다. 그 밖에 무상(타인을 해치지 않는 것), 은덕(총재의 최대치를 촉진하는 것), 자기계발의 의무(자기 자신의 상태를 개선하는 것)와 정의의 의무(혜택과 부담을 공평하게 분배하는 것)가 있다.[17]: 21–5 [18] 신학 복수론자가 직면해야 할 한 가지 문제는 하나의 의무의 요구가 소위 도덕적 딜레마라고 불리는 다른 의무에 위배되는 경우가 발생할 수 있다는 것이다.[19] 예를 들어 누군가의 괴로움을 덜어주기 위해 약속을 어길 필요가 있는 경우가 있다.[17]: 28 로스는 이 문제를 해결하기 위해 프리마 페이시 의무와 절대 의무의 구별을 이용한다.[17]: 28 위에 열거된 의무는 기본적인 의무다; 그것들은 도덕적으로 성숙한 사람들에게 타당성이 자명한 일반적인 원칙이다. 그것들은 모든 것을 고려하지 않는 요소들이다. 반면 절대 의무는 하나의 특정한 상황에 한정되어 모든 것을 고려하며, 사안별로 판단해야 한다.[16][20] 어떤 행위가 옳고 그른지를 결정하는 것은 절대적 의무다.[16]

현대 신물학

현대의 신학자들(즉 20세기 전반기에 태어난 학자)에는 조제프 마리아 보체스키, 토마스 나겔, T. M. 스캔론, 로저 스크루턴 등이 있다.

보체스키(1965)는 딘틱한 권위와 인식론적 권위를 구별한다.[21]

  • 보체스키의 용법에서 전형적인 인식론적 권위의 예는 "그녀의 제자들과 스승의 관계"일 것이다. 교사는 학생들이 믿을 만한 지식이고 적절하다고 생각하지만 받아들일 의무나 복종할 의무는 느끼지 않는 선언적인 문장을 만들 때 인식적인 권위를 갖는다.[22]
  • 신권력의 예로는 "고용주와 고용인의 관계"가 있을 것이다. 고용주는 종업원이 그 신뢰도나 적절성에 관계없이 승낙하고 복종할 의무가 있는 명령을 내리는 행위에서 신권력이 있다.[22]

스크루튼(2017년)은 저서 '인간 본성에 관한'에서 쾌락주의, 공리주의 등 결과론적 윤리론과 유사한 윤리론에 비판적인 대신 신학적 윤리적 접근법을 제안한다.[23] 그는 비례적 의무와 의무가 우리가 행동하기로 결정하는 방법의 필수적인 요소라는 것을 암시하며, 그는 반대되는 이론에 맞서 자연법을 옹호한다. 그는 또한 덕성 윤리에 대한 찬사를 표하며, 자주 묘사되는 것처럼 두 윤리 이론이 상호 배타적이지 않다고 믿는다.[23]

신학 및 결과론

추가 정보: 트롤리 문제, 결과론, 공리주의, 유효 이타주의

허용손해 원칙

프란체스 캄의 "허용된 해악의 원리"(1996)는 칸트의 정언적 명령에도 크게 의존하면서 우리가 고려하는 사건 판단에 일관하는 신학적 제약을 도출하려는 노력이다.[24] 그 원칙은 그 해악이 더 큰 선의 영향이나 한 측면일 경우에만 더 절약하기 위해 해를 끼칠 수 있다는 것을 명시하고 있다. 이 원칙은 캄이 대부분의 사람들이 생각하는 사건 판단이라고 느끼는 것을 다루기 위한 것으로, 많은 것들이 신학적 직관들을 포함한다. 예를 들어, 캄은 다른 다섯 명의 생명을 구하기 위해 자신의 장기를 수확하기 위해 한 사람을 죽이는 것은 허용되지 않을 것이라고 믿는다고 주장한다. 그러나 우리는 그렇지 않으면 다섯 명의 무고한 움직이지 않는 사람들을 죽일 수 있는 도망가는 전차를 한 명의 무고하고 움직이지 않는 사람만이 죽는 옆길로 돌리는 것은 도덕적으로 허용된다고 생각한다. 캄은 허용 위해의 원칙이 이러한 사례와 다른 사례 사이의 도덕적 차이를 설명한다고 믿고 있으며, 더 중요한 것은 장기 수확 사례와 같이 우리가 좋은 목적을 달성하기 위해 행동하지 않을 수 있는 시기를 정확히 알려 주는 제약조건을 표현하고 있다.

캄은 2007년 자신의 '허용할 수 있는 해악의 원리'[25]를 접목한 새로운 이론인 '생산적인 순수의 강령'을 제시한 책 '난해 윤리학'을 출간했다. '생산적 순수의 원칙'은 '생산적 순수의 원칙'과 마찬가지로, 사람들이 다른 사람들에게 해를 끼치는 방식으로 행동하도록 허용된 상황을 결정하기 위한 신학적 처방을 제공하는 시도다.[26]

신물학과 결과론을 조화시키는 것

신학론과 결과론을 조화시키기 위한 다양한 시도가 있었다. 문지방학에서는 불리한 결과에도 불구하고 규칙이 어느 정도까지 통치를 해야 한다고 주장하지만, 그 결과가 너무 비참해져서 규정된 문턱을 넘을 때 결과주의가 대신하게 된다.[27] 토마스 나겔과 마이클 S가 제기한 이론들. 무어는 각자에게 관할권을 부여함으로써 신물학과 결과주의를 조화시키려 한다.[27] 이아인 킹의 2008년 저서 '좋은 결정을 내리고 항상 옳게 되는 방법'은 준현실주의와 변형된 형태의 공리주의를 이용해 덕목과 결과를 바탕으로 윤리와 양립할 수 있는 신학적 원리를 개발한다. 킹은 결과주의에 더 기울어진 자신의 메타 윤리를 그가 책에서 제시하는 신학적 결론과 연결시키기 위해 원칙의 서열을 개발한다.[28]

세속신상학

직관에 기반을 둔 신학(神學)은 세속적 윤리 안에 있는 개념이다. 세속적 윤리에 관한 문학의 고전적인 예로는 고대 타밀 인도 철학자 발루바가 저술한 쿠랄 본문이 있다. 신학적 윤리의 일부 개념은 이 본문까지 거슬러 올라간다고 주장할 수 있다. 윤리적 직관주의와 관련하여, 20세기 철학자 C.D. 브로드 교수는 직관주의와 연관된 규범적 교리를 지칭하기 위해 '상학윤리학'이라는 용어를 만들었고, '윤리적 직관주의'라는 표현은 인식론적 교리를 자유롭게 지칭할 수 있게 했다.[29]

참고 항목

메모들

  1. ^ "Deontology dictionary definition deontology defined".
  2. ^ 월러, 브루스 N. 2005. 윤리성 고려: 이론, 독서, 그리고 현대 문제. 뉴욕: 피어슨 롱맨. 23페이지.
  3. ^ "Deontology". Ethics Unwrapped. Retrieved 27 May 2020.
  4. ^ 날아갔다, 안토니우스. 1979. "일차주의". [철학사전] 제73쪽 (제2편) 뉴욕: 세인트 마틴스.
  5. ^ 보샹, 톰 L. 1991. 철학 윤리: 도덕철학에 대한 소개 (제2판) 뉴욕: 맥그로우 힐 171 페이지
  6. ^ 벤담, 제레미 1816년 크레스토마티아. 런던. 페이지 213–14: "동의어로서, 디카스틱 윤리는 단어로 명명된 Deontology를 가질 수 있다.*" 해당 각주: "*[병리학] 그리스어 두 단어에서 첫 번째 단어는 적합, 적합, 옳음, 적합, 적절함을 의미한다. 신학(Deontology)—문제될 때, 그것이 무엇이든 간에 (즉, 말하거나 쓰는 사람에 의해) 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적합성, 적절성 등)을 나타내는 설명이나 표시. 위에서 사용된 [온톨로지]라는 단어와 어떤 연관성이 있다는 것은 단지 소리일 뿐, 의미에서는 아니다. 윤리학이라는 단어의 가장 큰 의미로 여겨지는 윤리학의 모든 분야에 적용되어, 덴톨로지(Deontology)와 같은 단어의 사용은 상당한 편의성을 가지고 출석할 것을 약속한다. 그것은 도덕적 의무의 기초와 관련하여 지금까지 또는 앞으로도 고안될 수 있는 모든 시스템과 동등하게 일치할 것이다:——그것을 사용함에 있어서, 그러한 부조리와 추정이 관여되지 않으며, 이를 쁘띠오 공국(petitio principiii)이라고 하는 것—즉, 문제의 구걸—쟁점 문제의 가정.
  7. ^ 벤담, 제레미 1834년 DEontology 또는 J. Bowring이 편집한 The Science of Dority. London: Longman, Rees, Orme, Browne, Green, and Longman. p. 21: "Deontology is derived from the Greek words, το δεον (that which is proper) and Λογια, knowledge – meaning the knowledge of what is right and proper; and it is here specially applied to the subject of morals, or that part of the field of action which is not the object of public legisl예술로서 해야 할 일을 하는 것이다. 과학으로서, 모든 경우에 해야 할 일을 아는 것이다.'
  8. ^ 오렌드, 브라이언. 2000. 전쟁과 국제 사법: 칸트의 관점. West Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press. 19페이지.
  9. ^ 켈리, 유진 2006년 서양철학의 기본. 그린우드 프레스 160쪽
  10. ^ 애벗, 토마스 킹스밀, 트랜스 1889. 윤리의 형이상학적 요소. [Methodiscusionche Anfangsgrunde der Tugendlehre, 1797년] 아보트의 이론은 칸트의 플리히텐레르를 번역한다.
  11. ^ a b c 칸트, 임마누엘. 1785. "도덕에 대한 공통의 합리적 지식에서 철학적 지식으로의 전환." § 1 '도덕의 비유적 기초'
  12. ^ 칸트, 임마누엘. 1785. 도덕의 은유법(T. K. Abbott)이 번역한 <도덕의 은유법>의 기본 원리(10차 개정판)이다. 프로젝트 구텐베르크 23페이지
  13. ^ "Uber ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen", 베를린ische Blettter 1 (1797), 301–314; 에서 편집된: Werke in Zwelf Banden, vol. 8, Frankfurkfurtranm Main (197), zeno.org/nid/20009192123.
  14. ^ 위렝가, 에드워드 1983년 "방어할 수 있는 신령론." Noûs 17(3):387–407.
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  18. ^ Simpson, David L. "William David Ross". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 12 January 2021.
  19. ^ Borchert, Donald (2006). "Ross, William David". Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
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  22. ^ a b 브로젝, 2013년 안나 "권위에 있는 보체스키." 동유럽 사상 65(1):115–33. doi:10.1007/s11212-013-9175-9.
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  25. ^ 캄, 프랜시스 M. 2007. "해롭게 하는 비논리적 제약의 본질을 타도하라." 제5장 복잡한 윤리: 권리, 책임 및 허용되는 해악. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부 ISBN 978-0-19-518969-8
  26. ^ 워, 로렌스 프랜시스 호건, 2015년 "무고한 사람을 해쳐서 생명을 구하라 생산적 순결주의(Masters Research)에 대한 비판"(논문) 역사철학연구학교 - 논문. 멜버른의 대학교. hdl:11343/52416.
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  28. ^ King, Iain (2008). How to Make Good Decisions and Be Right All the Time. Continuum. p. 245. ISBN 978-1-84706-347-2. 이 책의 220쪽에는 14개의 신학적 원리가 나열되어 있는데, 이 원리는 킹이 "제1의 옳고 그름의 14가지 원리"라고 기술하고 있다.
  29. ^ 루든, 로버트 B(1996년). '종양학'의 계보를 써라. 철학사 34장 4절 존스 홉킨스 대학 출판부, 587페이지

참고 문헌 목록

외부 링크