브리하다라냐카 우파니샤드

Brihadaranyaka Upanishad
브리하다라냐카
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Brihadaranyaka Upanishad 원고 페이지 (1.3.1~1.3.4절)
IASTṛ하다라 ṇ야카 우파니 ṣ라드
날짜.불교 이전의
~기원전[1][2][3] 9세기~6세기
작성자야즈나발키아
유형무키아우파니샤드
링크드 베다슈클라야주르베다
링크드 브라흐마나샤타파타 브라흐마나의 일부
링크드 아라냐카브리하드 아라냐카
챕터들여섯개
철학앗트만, 브라만 주
코멘트 작성자아디 샨카라
통속시아함 브라마스미
시리즈의 일부(on)
힌두교 경전과 본문
베다스

사단

우파니샤드스
리그베딕

사마베딕

야주르베딕

해저베딕

기타경전
관련 힌두교 문헌
베당가스
푸라나스속
브라마푸라나스속

바이슈나바푸라나

샤이바푸라

샥타푸라나스속

이티하사
상암문학
샤스트라와 경전
타임라인

브리하다라냐카 우파니샤드()는 우파니샤드의 주요 경전 중 하나이며, 힌두교 최초의 우파니샤드 경전 중 하나인 ṛ ṣ이다.브리하다라냐카 우파니사드는 힌두교의 여러 유파의 핵심 경전으로 묵티카어로 108개의 우파니사드 중 10번째에 해당합니다.[5]

브리하다라냐카 우파니샤드는 찬도그야 우파니샤드 이후에 작곡된 것으로 추정되는 일부 부분을 제외하고는 기원전 7세기에서 6세기경에 작곡된 것으로 추정됩니다.[6]산스크리트어 텍스트는 샤타파타 브라흐마나(Shatapatha Brahmana)에 포함되어 있으며, 이는 그 자체로 슈클라 야주르 베다(Shukla Yajur Veda)의 일부입니다.[7]

브리하다라냐카 우파니샤드는 man만(Self)에 관한 논문으로 형이상학, 윤리학, 지식에 대한 동경 등 인도의 다양한 종교, 고대 및 중세 학자들에게 영향을 미쳤으며 아디 샹카라와 마드바차랴의 작품과 같은 2차적인 작품을 끌어들였습니다.

연표

브리하다라냐카 우파니샤드의 연대는 다른 우파니샤드와 마찬가지로 불확실하고 논쟁적입니다.[10]연대표는 모든 의견이 사상의 진화 가능성에 대한 가정과 어떤 철학이 다른 인도 철학에 영향을 미쳤을지에 대한 가정에 의해 주도되는, 부족한 증거, 텍스트 전반에 걸친 아치즘, 스타일 및 반복에 대한 분석에 의존하기 때문에 해결하기 어렵습니다.[10]패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 "실제로 몇몇의 주장에도 불구하고, 몇 세기보다 더 가까운 정확성을 시도하는 이 문서들(초기 우파니샤드)의 연대 측정은 카드의 집처럼 안정적입니다."[11]라고 말합니다.

브리하다라냐카 우파니샤드의 연대표와 저자는 찬도그야와 카우시타키 우파니샤드와 함께 이들 우파니샤드의 일부가 되기 전에 독립적인 문헌으로 존재했을 것이라는 문학의 집대성된 문집이기 때문에 더욱 복잡합니다.[11]

우파니샤드 작곡의 정확한 연도와 세기조차 알려져 있지 않습니다.학자들은 기원전 900년부터 기원전 600년까지 다양한 추정치를 제시했는데, 모두 불교 이전의 것들입니다.브리하다라냐카는 제미니야 우파니샤드, 찬도그야 우파니샤드와 함께 최초의 우파니샤드 중 하나입니다.[12][13]브리하다라냐카 우파니샤드는 패트릭 올리벨에 의하면 기원전 1천년 이전인 기원전 7세기에서 6세기 사이에 만들어진 것으로 추정됩니다.[11]본문은 살아있는 문서일 가능성이 높으며, 일부 구절은 기원전 6세기 이전의 기간 동안 편집된 것으로 추정됩니다.[12]

어원 및 구조

브리하다라냐카 우파니샤드는 문자 그대로 "위대한 숲의 우파니샤드"를 의미합니다.

브리하다라냐카는 문자 그대로 "대자연 또는 숲"을 의미합니다.브리하다라냐카 우파니샤드는 고대 현자 야즈나발키야의 것으로 여겨지지만, 많은 고대 베다 학자들에 의해 다듬어진 것으로 보입니다.우파니샤드는 마지막 부분인 ś후클라 야주르베다의 ś타파타 브라흐마나의 14번째 칸다를 형성합니다.브리하다라냐카 우파니샤드에는 총 6개의 아디아야가 있습니다.본문에는 마디안디나(Madhyandina)와 칸바(Kanva)의 두 가지 주요 보존어가 있습니다.그것은 3개의 섹션을 포함합니다: Madhu Kanda (사타파타 브라흐마나의 14번째 칸다의 4번째와 5번째 장), Muni Kanda (또는 Yajnavalkya Kanda, 사타파타 브라흐마나의 14번째 칸다의 6번째와 7번째 장), 그리고 Khila Kanda (사타파타 브라흐마나의 14번째 칸다의 8번째와 9번째 장).[14][15]

우파니샤드의 마두칸다의 제1장과 제2장은 각각 6개의 브라흐마로 구성되어 있으며, 브라흐마마다 찬송가의 개수가 다릅니다.우파니샤드의 야즈나발키야 칸다의 첫 번째 장은 9개의 브라만으로 구성되어 있고, 두 번째 장은 6개의 브라만으로 구성되어 있습니다.우파니샤드의 킬라 칸다는 첫 번째 장에 15개의 브라마나가 있고, 두 번째 장에 5개의 브라마나가 있습니다.[16]

내용

첫장

브리하다라냐카 우파니샤드는 우주 창조에 대한 베다의 많은 이론들 중 하나를 언급하는 것으로 시작합니다.그것은 우주가 시작되기 전에는 아무것도 존재하지 않았다고 주장합니다. 그리고 나서 프라하파티는 이로부터 우주를 자신에 대한 제물로 창조했고, 우주 비활성 물질과 개인의 심령 에너지의 형태로 보존하기 위해 프라나(생명력)를 불어넣었습니다.[14][17]브리하다라냐카는 세계는 물질과 에너지 이상이며, 지식뿐만 아니라 아트만이나 브라만(자기, 의식, 보이지 않는 원리와 현실)으로 구성되어 있다고 주장합니다.[14]

브라흐마나 4는 첫 장에서 아트만과 브라흐만이 동일한 하나라는 비이중적, 일원론적 형이상학적 전제를 발표하고, 유일한 원리가 "나는 그"일 때 우주가 무에서 나왔기 때문에, 그것이 존재한 후의 우주는 아함 브라흐마 아스미(나는 브라흐만)로 계속된다는 주장을 담고 있습니다.[18]첫 장의 마지막 브라만나에서, 우파니샤드는 아트만(Self)이 자명함(이름 정체성), 힘을 실어주는 형태, 그리고 행동(살아있는 존재의 일)을 통해 영감을 준다고 설명했습니다.브리하다라냐카는 자아는 보이지 않고 모든 현실에 숨어있는 불가해한 존재라고 말합니다.[14]

두번째 장

브리하다라냐카 우파니샤드는 꿈 이론에 대한 아자타샤트루와 발라키 가르갸 사이의 대화로 두 번째 장을 시작하는데, 인간은 정신이 깨어있는 상태에서 감각 기관의 힘을 끌어내기 때문에 꿈을 전적으로 자기 자신에게 본다고 가정합니다.[14]그리고 꿈에 대한 이러한 경험적 사실은 인간의 마음이 세상을 있는 그대로 인식할 수 있는 힘을 가지고 있음을 시사하며, 세상을 인식하고자 하는 대로 조작한다고 주장합니다.정신은 수단이며, 결점이 생기기 쉽습니다.브라흐마나 3에서 브리하다라냐카는 인간이 직면한 투쟁은 "지각된 현실 뒤에 숨겨진 진정한 현실"을 실현하려는 시도에 있다고 주장합니다.그것은 아트만-브라만이며, 본질적으로 행복하게 존재하지만, 어떤 특성도 없기 때문에 알 수 없는 것입니다. 그것은 "neti, neti"입니다. (문자 그대로 "이것이 아니라 이것이 아니다").[14]

네 번째 브라흐마나에서, 우파니샤드는 야즈나발키야와 마이트레이와 같이 남편과 아내 사이의 대화를 제시합니다. 아트만이 인간들 사이의 깊은 관계와 유대감과 관련이 있는지, 그리고 어떻게 연관되어 있는지, 사랑과 영성의 본질에 대해 말이죠.Yajnavalkya는 사람과 연결되지 않고 사랑하는 형태를 형성하며, 마음을 연결하거나 사랑하지 않으며, 오히려 사람은 자신과 사랑하는 사람의 자아인 자아와 연결된다고 말합니다.모든 사랑은 자기 자신을 위한 것이고, 사랑하는 사람의 자기 안에서 깨닫는 하나의 일치입니다.[19]그리고 그는 자아, 자아, 브라만에 대한 이 지식이 사람을 불멸로 만드는 것이며, 연결을 불멸로 만든다고 주장합니다.모든 그리움은 자아에 대한 그리움입니다. 왜냐하면 자아는 진정한 것이고, 불멸의 것이며, 진정한 것이고, 무한한 행복이기 때문입니다.[20]

두 번째 장의 다섯 번째 브라흐마나는 마두 이론을 소개하여 우파니샤드의 이 부분에 마두 칸다라는 고대 이름을 붙였습니다.[21]마두 이론(Madhu theory)은 힌두교의 베단타 학파와 인도 철학의 타스티카 학파의 기본 원리 중 하나입니다.[22]마두는 문자 그대로 "꿀", 즉 꽃밭에서 일어나는 수많은 행동들의 종합적인 열매라는 뜻입니다.마두 이론에서 브리하다라냐카 우파니샤드([21]Brihadaranyaka Upanishad)는 모든 유기체(식물, 동물, 인간, 신)들이 아직도 서로 떠돌아다니는 자아(Self)와 브라만(Cosmic Self)를 주장합니다.행동하는 존재들, 그리고 그들의 수많은 행동들이 그들이 따로 그리고 함께 경험하는 결실을 만들어내는 곳.그리고 우파니샤드는 모든 것이 연결되어 있고, 존재들이 서로 영향을 주고 있고, 유기체들이 무기질에 영향을 주고 있고, 무기질이 유기체들에 영향을 주고 있고, 하나는 다른 하나의 "꿀"(결과물, 과일, 음식)이며, 모든 사람과 모든 것이 서로 의존하고 있고, 영양을 공급하고 있으며, 이 모든 것이 하나의 브라만에게서 나왔기 때문이라고 말합니다.모든 것이 하나의 브라만이기 때문입니다. 모든 존재는 행복한 하나이기 때문입니다.[21][22]이 이론은 초기와 중기의 여러 우파니샤드에 등장하며, 임마누엘 칸트의 "현상의 친화성"에 대한 교리와 유사합니다.[21][23]

우파니샤드의 첫 번째 부분의 마지막 브라만암은 한 세대에서 다음 세대로 마두 칸다를 가르쳤다고 여겨지는 57명의 베다 학자들의 이름이 있는 뱀사(교사들의 세대별 계통)입니다.[21][24]

제3장

세 번째 장은 현실, 아트만과 묵티의 본질에 대한 10개의 고대 현자들의 형이상학적 대화입니다.폴 더센은 이 장에서 고대 학자 야즈나발키야의 발표를 "플라톤의 대화에 나오는 소크라테스의 것과 다르지 않다"고 말합니다.[25]그 중에서도 그라하와 아티그라하(감각작용과 감각)의 개념을 사용하여 지각된 경험적 지식의 이론을 제시합니다.호흡과 냄새, 말과 이름(아이디어), 혀와 맛, 눈과 형태, 귀와 소리, 피부와 촉각, 마음과 욕망, 팔과 일의 8가지 조합을 각각 나열하고 있습니다.[26]현자들은 죽음의 본질에 대해 논하고 있으며 브리하다라냐카 우파니샤드의 세 번째 장과 죽은 후에 그라하와 아티그라하가 우세한지에 대해 논하고 있습니다.그들은 여섯 가지를 제외하고, 그 다음에 한 사람의 생각(이름)과 한 사람의 행동과 일(카르마)이 우주에 계속 영향을 준다고 주장합니다.[26][27]

세 번째 장의 네 번째 브라흐마나는 "모든 것 안에 있는 것은 당신의 자아입니다"라고 단언하며, 모든 자아는 하나이며, 내재적이며 초월적입니다.다섯 번째 브라흐마나는 심오한 지식은 학식을 과시하는 것을 포기하고, 어린아이 같은 호기심과 단순함을 채택하고, 침묵하고, 명상하고 관찰하는(muni) 것을 요구하며, 따라서 심오한 지식을 향한 여정을 시작한다고 말합니다.좌절과 슬픔으로부터 자유로운 사물의 자아를 이해하는 것.[28]브리하드 아라냐카 우파니샤드의 제3장 6, 8장 브라흐마나에서는 우주의 본질에 대한 여성 베다 현자인 가르기 바차크나비와 야즈냐발카의 대화가 나옵니다.[28]

일곱 번째 브라흐마나는 자아가 어떻게 그리고 왜 모든 유기체적 존재, 모든 무기적 본성, 모든 우주를 통해 상호 연결되고 유일성을 갖는지에 대해 논의합니다.그것은 자아가 자연, 정신, 감각의 상호작용과 결합된, 존재의 내적인 지배자이며, 종종 존재에 대한 지식 없이도 그러하다고 주장합니다.그럼에도 불구하고, 그것이 진실이고 본질이라고 우파니샤드는 말합니다.[29]세 번째 장 중에서 가장 긴 9번째 브라흐마나는 사람의 신체적 특징과 나무의 특징에 대한 유추적 동등성과 함께 후에 논의되는 "neti, neti"[30][31] 원칙을 소개합니다.브리하다라냐카 우파니샤드 3장의 마지막 찬송가들도 브리하다라냐카 우파니샤드가 인도 베디카 시대에 작곡될 때까지 금욕 생활을 포기하는 관습이 널리 퍼져 있음을 증명하고 있으며, 요가와 같은 주요 운동뿐만 아니라 후에 불교라고 불리는 ś 드라마 ṇ라 전통에 공을 들인 것은 이러한 금욕적인 서클들입니다.자이나교와 이단 힌두교.[32]

뿌리에서 나무를 뜯어낼 때,
나무는 더이상 자랄수 없습니다.
사람은 그 뿌리에서[33] 자라납니다.
그가 죽음으로 쓰러졌을 때?
태어난 사람은 태어나지 않지만,
누가 그를 새로 데려올 예정입니까?
브라만은[34] 행복이고 브라만은 지식이고
그것은 자선을 베푸는 사람의 최고의 선이다.
멀리 떨어져 있는 자(포기)와 그것을 아는 자의 것이기도 합니다.

— Brihadaranyaka Upanishad, 3:9[30][35]

제4장

브리하다라냐카 우파니샤드의 네 번째 장은 야나카 왕과 야즈나발카의 대화로 시작됩니다.그것은 "자기 존재" 이론의 다양한 측면과 그것의 현상적 발현, 그리고 그것이 소테리오학에 주는 철학적 함의를 탐구합니다.우파니샤드는 4장의 첫 브라만암에서 자아가 인간의 삶에 여섯 가지 모습으로 나타난다고 말하고 있습니다: 프라즈나(의식), 프리얌(사랑과 삶의 의지), 사탐(진실, 현실에 대한 공경), 아난타(끝없는 것, 영원에 대한 호기심), 아난다(블레스, 만족), 스티티(단순한 것을 지속하는 상태),담담한 인내심).[36]

두 번째 브라흐만암에서 우파니샤드는 "죽은 후에 자아는 어떻게 되는가?"라는 질문을 탐구하고, 힌두교의 후기 학파에서 중심적인 역할을 하는 두 가지 주제의 근원을 제공합니다. 하나는 개별적인 자아로서의 자아 개념(이중주의)이고, 두 번째는 자아가 하나가 되고 영원하다는 개념은 어디에도 오지도 않고,왜냐하면 그것은 어디에나 있고 모든 사람이 하나됨(비이중주의)에 있기 때문입니다.이 장에서는 자아를 이해하기 위한 여정에서 널리 인용되는 "neti, neti" (नेति नेति, "이것이 아니라 이것이 아니다") 원리에 대해 논의합니다.두 번째 브라만암은 자아는 자명하고, 자아는 행복하게 자유롭고, 자아는 영원히 무적이며, 자아는 설명할 수 없는 지식이라고 결론짓습니다.[36]

브리하다라냐카 우파니샤드의 찬가 4.2.4는 고대 산스크리트어 텍스트에서 철학적 논쟁에 참여한 인물들이 인도 문화의 실천인 나마스테(Namaste, नमस्ते)와 인사를 나누는 많은 예 중 하나입니다.

네 번째 장의 세 번째 브라만암은 목샤(해방, 자유, 해방, 자아실현)의 전제에 대해 논의하고 브리하다라냐카의 가장 많이 연구된 찬송가 중 일부를 제공합니다.폴 듀센은 현대에도 그 가치를 온전히 간직하고 있는 심오함과 함께, 그것을 "표현의 풍부함과 따뜻함에서 독특한 것"이라고 부릅니다.[38]다음과 같이 번역됩니다.

하지만 그가 신이나 왕처럼 보일 때는 '나 혼자만이 이 세상이다!'이라고 생각합니다.나는 전부다!'—그것이 그의 가장 높은 세계입니다.
자, 이것은 선한 것으로 보이는 것을 넘어서, 나쁜 것으로부터 해방되고, 두려움 없이 보이는 그의 모습입니다.

"이것은 이렇습니다.사랑하는 여자에게 안긴 남자는 그 안에 있는 모든 것과 없는 것을 망각하고 있으므로, 지식으로 구성된 프라즈나(의식적, 자각적, 자아)에게 안긴 이 사람은 그 안에 있는 모든 것과 없는 것을 망각하고 있습니다.분명 이것은 모든 욕망이 성취되는 곳, 자아만이 유일한 욕망인 곳, 욕망으로부터 자유롭고 슬픔으로부터 멀리 떨어져 있는 그의 모습입니다.

여기서 아버지는 아버지가 아니고, 어머니는 어머니가 아니며, 세계는 세계가 아니며, 신은 신이 아니며, 베다는 베다가 아닙니다.
여기서 도둑은 도둑이 아니며, 살인자는 살인자가 아니며, 외부인은 외부인이 아니며, 버라이어는 버라이어가 아니며, 은둔자는 은둔자가 아니며, 금욕자는 금욕자가 아닙니다.
좋은 것도 나쁜 것도 그를 따르지 않습니다. 그는 이제 마음의 모든 슬픔을 지나쳤기 때문입니다.
(...)
Yajnavalkya도 그에게 지시했습니다.
"이것이 그의 가장 높은 목표입니다!
이것은 그의 최고의 성취입니다!
여기가 그의 가장 높은 세상입니다!
이것이 그의 최고의 행복입니다!
이 행복의 극히 일부로 다른 생물들이 살고 있습니다.

— Brihadaranyaka Upanishad, Chapter 4, Brahmanam 3, Hymns 20–32, Translated by Patrick Olivelle[39]

네 번째 브라만암은 아트만-브라만(Self)의 주제적 묘사와 자아실현의 상태를 성취로 계속 구축합니다.Yajnavalkya는 지식은 자아이고, 지식은 자유이며, 지식은 내면의 평화에 힘을 준다고 선언합니다.우파니샤드는 찬송가 4.4.22에서 "그는 지식으로 구성된 위대한 태어나지 않은 자아이며, 마음 속의 에테르인 프라나스(생명력)에 둘러싸여 있습니다.[자기] 안에는 모든 사람의 통치자, 모든 사람의 주, 모든 사람의 왕이 있습니다.그는 선한 일로 더 커지지도 않고 악한 일로 더 작아지지도 않습니다.그는 만물의 주인이요, 만물의 왕이요, 만물의 수호자입니다.그는 은행이자 경계이므로, 이 세상들이 혼란에 빠지지 않도록 합니다.그를 아는 자는 무니가 됩니다.그 세상을 바라면서 멘디션들은 집을 떠납니다."[40]

막스 뮐러와 바오로 도센은 각각의 번역본에서 "자기"와 "자유롭고 해방된 존재 상태"에 대한 우파니샤드의 관점을 "[자기]는 죽을 수 없기 때문에 불가멸적이다. 그는 애착이 없기 때문에, 자신을 붙이지 않기 때문에, 고통을 받지 않고 실패하지 않고, 실패하지 않는다.그는 선악을 초월한 존재이며, 그가 한 일도, 하지 않은 일도 영향을 미치지 않습니다. (...) 따라서 그 사실을 아는 사람은 조용해지고, 가라앉고, 만족하고, 인내하고, 침착해집니다.그는 자아를 자아로 보고, 모두를 자아로 봅니다.악은 그를 이기지 못하고 모든 악을 이겨냅니다.악은 그를 불태우는 것이 아니라 모든 악을 불태우는 것입니다.악이 없고, 점이 없고, 의심이 없으며, 아트만 브라흐마나가 되었습니다. 이것이 브라마 세계입니다, 왕이시여, 야그나발키야라고 말씀하셨습니다."[36][40]

우파니샤드의 두 번째 부분의 마지막 브라만암은 브리다라냐카의 일부가 되기 전에 한 세대에서 다음 세대로 무니 칸다의 찬송가를 가르쳤다고 여겨지는 베다 학자 59명의 이름을 가진 또 다른 뱀사(교사들의 세대 계통)입니다.[36][41]

제 5장과 제6장

브리하다라냐카 우파니샤드의 5장과 6장은 문자 그대로 "보충 부분, 즉 부록"을 의미하는 킬라 칸다로 알려져 있습니다.[42]보조식품에 들어 있는 각 브라만암은 14번째를 제외하고는 작습니다.폴 드우센이 제안하는 이 부분은 그 후대에 중요한 것으로 간주되는 생각을 명확히 하고 추가하기 위해 나중에 작성되었을 가능성이 높습니다.[43]

브리하다라냐카 우파니샤드의 마지막 부분에 있는 몇몇 브라만암들은 윤리적 이론을 덧붙이고 있는데, 다섯 번째 장에 있는 네 번째 브라만암은 "경험적 현실과 진리는 브라만이다"라고 주장합니다.[44]여섯 번째 장의 네 번째 브라만암에서는 남편과 아내 사이의 성 의식이 아이의 탄생을 임신하고 축하하는 것으로 묘사됩니다.[45]

티칭

시리즈의 일부(on)
힌두교 경전과 본문
베다스

사단

우파니샤드스
리그베딕

사마베딕

야주르베딕

해저베딕

기타경전
관련 힌두교 문헌
베당가스
푸라나스속
브라마푸라나스속

바이슈나바푸라나

샤이바푸라

샥타푸라나스속

이티하사
상암문학
샤스트라와 경전
타임라인

브하다라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 베단타에서 중요한 작품으로 업보, 아트만-브라만, 사후세계 등 힌두교에 기초한 많은 초기 개념과 이론을 논의합니다.

창조.

브 ṛ하라 ṇ야카에는 우주의 시작과 우주의 생성에 대해 논의하는 다양한 구절들이 포함되어 있습니다.이 과정에서 중요한 인물은 프라자파티 신으로, 이 신은 전례의 암송, 사제의 희생, 자신의 몸을 나누고 교배하며 다양한 데바와 악마를 낳아 세상을 창조합니다.[48]

창조물에 대한 한 구절은 다음과 같이 말합니다. "처음에 이 세상은 사람처럼 생긴 하나의 몸(앳맨)에 불과했습니다.그는 주위를 둘러보았는데 자기 자신밖에 보이지 않았습니다."[49]브하다라 ṇ야카는 이어서 이 한 몸이 두려움에 떨며 동반자를 원했기 때문에 그의 몸을 둘로 나누어 아내를 만들고 그녀와 교미하여 모든 생명체를 창조했다고 말합니다.

아트만

ṛ하다라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 사람의 영원한 내적 실재인 아트만(self)의 이론을 가르칩니다.브 ṛ하다라 ṇ야카는 이를 다음과 같이 설명합니다.

이 내면의 것, 이 자기(atman), 아들보다 더 소중하고, 부보다 더 소중하고, 다른 모든 것보다 더 소중합니다... 사람은 자기 자신만을 자신에게 소중하게 여겨야 합니다.사람이 자기 자신만을 귀하게 여기면, 자기가 귀하게 여기는 것은 영원히 사라지지 않을 것입니다.[50]

이 자체가 모든 필수 기능의 근원이기도 합니다.

거미가 실을 내보내는 것처럼, 작은 불꽃이 불에서 튀어 나오는 것처럼, 실제로 모든 중요한 기능(프라나), 모든 세계, 모든 신, 모든 존재가 이 자아(아트맨)에서 솟아나는 것입니다.그것의 숨겨진 이름(upanisad)은 '진짜 뒤에 있는 진짜'인데, 진짜는 중요한 기능들로 구성되어 있고, 자아는 중요한 기능 뒤에 있는 진짜이기 때문입니다.[51]

ṛ하라 ṇ야카에 따르면, 이 자아는 다양한 세계를 여행하며 한 몸을 차지한다고 합니다.

바로 이 사람, 즉 심장 안의 내면의 빛인 생명기능(프라나) 중에서 지각으로 이루어진 사람입니다.그는 양쪽 모두에게 공통적으로, 양쪽 세계를 여행합니다.때때로 그는 생각하고, 때로는 펄럭이며, 잠이 들면 이 세상, 눈에 보이는 죽음의 형태를 초월하기 때문입니다.이 사람은 태어날 때 한 몸을 맡으면 나쁜 것들과 하나가 되고, 죽을 때는 그 나쁜 것들을 제거합니다.[52]

그러나, 브 ṛ하다라 ṇ야카는 다음과 같이 진술하고 있기 때문에, 이 자신은 단지 개별적인 것이 아닙니다.

소금 덩어리가 물에 던져지면 바로 그 물에 녹아 버리기 때문에 어떤 식으로든 집어 올릴 수 없습니다.그러나 어느 장소에서 한 모금을 마셔도 소금은 거기에 있습니다.같은 방식으로 이 거대한 존재는 한계나 경계가 없으며 하나의 지각 덩어리입니다.[53]

또한 불가침의 현실이자 만물에 있어서 '빛나고 불멸의 존재'인 이 자아를 파악할 수 없습니다.

이 자아(atman)에 대해서는 'not-, not-'(neti)라고 밖에 말할 수 없습니다.그는 손에 잡히지 않으니, 손에 잡히지 않는 사람입니다.그는 썩지 않고 있습니다. 왜냐하면 그는 썩지 않기 때문입니다.그는 아무것도 고수하지 않습니다. 그는 고수하지 않기 때문입니다.그는 속박되어 있지는 않지만, 두려움에 떨지도 않고, 상처를 입지도 않습니다.[54]

그럼에도 불구하고, 오직 자신의 능력을 되돌아봄으로써 지식을 얻을 수 있습니다.

보다시피, 마이트레이—보고 들어야 하고, 반성하고 집중해야 하는 것은 자신의 (사람)입니다.자기 자신을 보고 듣고, 자기 자신을 반성하고 집중함으로써 이 세계의 지식을 얻기 때문입니다.[55]

브라만과 아트만

ṛ하라 ṇ야카에서 발견되는 또 다른 용어는 브라만이며, 이것은 아트맨이라는 용어와 밀접한 관련이 있습니다.ṛ하라 ṇ야카에 따르면, "처음에 이 세상은 단지 브라만이었고, 오직 하나였습니다."그 후 "완전히 발달되지 않은" 브라만은 신들 사이에서 "지배력"을 창출했고, 그리고 나서 달마 뿐만 아니라 모든 카스트 (브라민, 크사트리야, 바이스야, 슈드라)를 창조했습니다.[56]

ṛ하라 ṇ야카에 따르면 "브라만의 두 가지 눈에 보이는 모습(루파)"이 있다고 합니다.

  • 하나의 형태는 고정된 형태를 가지고 있고, 인간적이고, 정지되어 있으며, 이것은 외부 세계의 사물뿐만 아니라 몸을 의미합니다.
  • 다른 형태는 고정된 형태가 없고, 불멸하며 움직이고 있습니다.또한 "태양의 궤도 안에 있는 사람"을 가리키며 "숨과 몸 안의 공간"을 가리킵니다.또한 "이 사람의 눈에 보이는 모습은 금빛 천, 흰 털실, 붉은 벌레, 불꽃, 흰 연꽃, 갑작스러운 번개와 같습니다."[57]

브 ṛ하라 ṇ야카는 또한 세계와 브라만을 충만함과 공간과 동일시합니다.

그곳의 세계는 충만하고, 이곳의 세계는 충만하며, 충만함으로 인한 무미건조함이 진행됩니다.꽉 찬 상태에서 완전히 섭취한 후에도 여전히 꽉 찬 상태를 유지합니다.브라만은 공간입니다.원시적인 것은 공간입니다.우주는 바람이 핍니다.

ṛ하라 ṇ야카에 따르면, 아트맨은 다름아닌 브라만 그 자체이며, 우주의 궁극적인 진리이자 창조적 원리입니다.

이 자아(atman)는 모든 존재의 꿀이며, 모든 존재는 이 자아의 꿀입니다.자기 안에 있는 빛나는 불멸의 존재와 육체와 연결된 빛나는 불멸의 존재(앳맨)—그 둘은 모두 자기 자신입니다.그것은 불멸의 것이고, 브라만이며, 전체입니다.바로 이 자아(atman)가 모든 존재의 주인이자 왕입니다.바퀴의 허브와 테두리에 모든 바퀴살이 고정되어 있으므로, 모든 존재, 모든 신, 모든 세상, 모든 숨결, 그리고 이 모든 육체가 고정되어 있습니다.[59]

야즈냐발키야는 또 브라만을 "모든 것 안에 있는 자아는 여러분의 이 자아"라는 구절로 설명하는데, 이는 "기운과 갈증, 슬픔과 망상, 늙음과 죽음을 넘어선 사람"이라고 합니다.[60]그는 또한 브라만 아트맨을 "내부의 조종자, 불멸의 존재"라고 부르는데, 이는 지구, 물(및 다른 원소들)에 존재하지만 그들과 다르고 내부에서 그들을 조종합니다.이 자신은 "보지만 볼 수 없고, 들을 수도 없고, 생각할 수도 없고, 인식할 수도 있지만, 인식할 수도 없습니다."[61]

브 ṛ하라 ṇ야카는 또한 "최고의 브라만"을 "모든 존재의 거주지"이자 "모든 존재의 기초"인 "마음"으로 묘사합니다.마음의 공간에 있는 이 브라만은 "만인의 지배자, 만인의 주인, 만인의 지배자"라고 하며 업(행위)에 영향을 받거나 변화하지 않습니다.[62]

프라자파티(Prajapati)라고도 불리는 이 마음의 브라만은 브하다라 ṛ야카(B ṇhadara yaka)에서도 다음과 같이 기술됩니다.

여기 있는 이 사람은 마음으로 만들어져 있고 빛으로 이루어져 있습니다.마음속 깊은 곳에 자리잡은 그는 쌀알이나 보리알과 같습니다. 그는 모든 것의 주인이요, 모든 것의 통치자입니다.이 세상, 저 세상, 저 세상, 그 사람이 지배합니다.[63]

브라만앳맨의 진실을 아는 사람들은 "침착하고 침착하고 냉정하며 인내하고 수집하는" 사람이 되고 악이나 의심의 영향을 받지 않습니다.본문은 또 욕망이 없는 사람은 죽은 뒤에 브라만으로 갈 것이라고 말합니다.

이제 욕망이 없는 사람, 욕망이 없는 사람, 욕망에서 해방된 사람, 욕망이 충족된 사람, 욕망이 유일한 욕망인 사람, 즉 그의 생명적 기능(프라나)은 떠나지 않습니다.브라만 그는 브라만이고 브라만으로 갑니다.[64]

카르마

카르마 교리의 가장 초기 구성 중 하나는 브하다라 ṇ야카에서 다음과 같이 명시되어 있습니다.

그는 이것을 만들었습니다.그는 그것으로 만들어졌습니다.'사람이 어떻게 되느냐는 그가 어떻게 행동하느냐와 어떻게 행동하느냐에 달려 있습니다.그의 행동이 좋으면 그는 좋은 것으로 변할 것입니다.그의 행동이 나쁘면, 그는 나쁜 것으로 변할 것입니다.사람은 좋은 행동에 의해 좋은 것으로 변하고 나쁜 행동에 의해 나쁜 것으로 변합니다.그래서 사람들은 이렇게 말합니다. '여기 사람은 단지 욕망으로 구성되어 있다.' 사람은 욕망에 따라 결심하고, 결심에 따라 행동하며, 자신의 행동에 따라 행동하는 것으로 드러납니다.

— Brihadaranyaka Upanishad, Hymns 4.4.5–4.4.6[65]

애프터라이프

본문에는 사후세계에 대한 추측도 담겨 있습니다.한 구절에서, 야즈냐발키야는 죽은 사람에게 무슨 일이 일어나는지 질문을 받고, 그는 죽은 후에 "사람은 좋은 행동(카르마)에 의해 좋은 것으로, 나쁜 행동에 의해 나쁜 것으로 변한다"고 진술합니다.[66]

브하다라 ṇ야카는 또한 앳맨이 죽음에 처했을 때 어떻게 몸을 떠나 새로운 삶을 살아가는지를 묘사합니다.이 텍스트에서는 프로세스에 대해 다음과 같이 설명합니다.

애벌레는 풀잎 끝에 이르면 새로운 발판에 손을 내밀어 그 위로 몸을 끌어당기므로, 자기(atman)는 이 몸을 쓰러뜨리고 의식을 잃게 한 후 새로운 발판에 손을 내밀어 그 위로 몸을 끌어당깁니다.[68]

윤리학

브 ṛ하라 ṇ야카에는 덕목과 윤리에 관한 찬송가가 포함되어 있습니다.예를 들어 5.2.3절에서는 자기구속(दमः, 다마), 자애(दानं, 다남), 모든 삶에 대한 연민(दया, 다야)의 세 가지 덕목을 권하고 있습니다.

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[73]
절제, 자선, 모든 삶에 대한 연민의 세 가지 기본적인 미덕을 배우세요.

— Brihadaranyaka Upanishad, V.ii.3, [71][74]

브 ṛ하다라 ṇ야카에서 발견된 이러한 기본적인 베다 윤리 원칙은 후에 더 복잡한 야마 (윤리 규칙)가 힌두교의 다양한 학파를 발견하는 것으로 발전했습니다.

심리학

브 ṛ하라 ṇ야카의 구절들은 심리학과 인간의 동기와 관련된 이론들을 포함하고 있습니다.1.4.17절은 자손에 대한 욕망을 다시 태어나려는 욕망으로 묘사하고 있습니다.ṛ하다라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 행동을 자연과 연결시키는 행동 이론을 언급하며, 행동 습관은 사람을 다음과 같이 만든다고 말합니다.

행동에 따라, 그도 그렇게 됩니다.
사람은 덕행에 의해 덕행을 하게 되고,
나쁜 짓을 해서 나쁜
— 브리하다라냐카 우파니는 4.4.5를[80] 가지고 있었습니다.

고대와 중세의 인도 학자들은 심리학 이론, 정신의 본질, 신체와 정신, 자아가 어떻게 상호작용하는지를 논의하기 위한 토대로서 브ṛ하라 ṇ야카 우파니 ṣ라드를 언급했습니다.예를 들어, 아디 샨카라는 브하다라 ṇ야카에 대한 그의 논평에서 의식과 마음과 몸 사이의 관계를 설명합니다.

마음은 욕망을 창조해 낸다고 ṛ하라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 주장합니다.눈은 물질적 부의 원인입니다. 왜냐하면 부는 우파니샤드와 같은 상태로 창조되는 것은 시각을 통해서이며, 귀는 영적 부입니다. 왜냐하면 지식이 공유되는 것은 경청을 통해서이기 때문입니다.[83]우파니샤드는 야즈나발키야와 마이트레이 부부의 대화에서 대상을 사랑하는 것이 아니라 대상인 자아(상대방의 자아)를 위해 사랑하는 것이라고 제안합니다.

형이상학

1.3.28절은 우파니샤드의 형이상학적 진술이 독자를 비현실에서 현실로 인도하기 위한 것임을 인정합니다.ṛ하라 ṇ야카 우파니 ṣ드의 형이상학은 종종 일종의 비이중주의 혹은 일원론을 제시합니다.예를 들어 2.4.13절에서 야즈냐발키야는 우주의 모든 것이 자아라고 주장합니다.몇몇 구절은 브라만이 전체라고 말합니다.

이 자아는 분명 브라만입니다. 인식으로 만들어지고, 마음으로 만들며, 시각으로 만들며, 숨으로 만들고, 청각으로 만들고, 땅으로 만들고, 물로 만들고, 바람으로 만들고, 공간으로 만들고, 빛으로 만들고, 빛과 빛이 없고, 욕망과 욕망과 분노와 분노로 만드는 이 자아로 만들고, 분노로 만들고, 분노로 만들고, 분노로 만들고,의인과 불의한 자들로 말미암아, 모든 것을 이루신 이 자기가,[84]

우파니샤드 형이상학은 마두비디야(꿀교리)에서 더욱 설명되는데, 여기서 모든 대상의 본질은 다른 모든 대상의 본질과 동일하다고 설명됩니다.브하다라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 현실을 형언할 수 없는 것으로 보고, 그 본질을 무한하고 의식적인 블리스로 바라봅니다.우주 에너지는 개인과 우주뿐만 아니라 소우주와 거시우주에서도 통합되는 것으로 생각됩니다.[citation needed]

서로 다른 해석

ṛ하다라 ṇ야카 우파니 ṣ사드는 많은 학자들로부터 2차 문헌과 해설을 끌어 모았습니다.이 2차 문헌들에서, 비이중주의적 아드바이타(일원론), 이원주의적 드바이타(신론), 자격을 갖춘 비이중주의적 비시스타드바이타 등 베단타의 다양한 하위 학파들에 의해 동일한 구절들이 다른 방식으로 해석되어 왔습니다.[85][86]

통속적인 진언

파바마나 만트라

주요 기사 : 파바마나 만트라

이것은 브리하다라냐카 우파니샤드(1.3.28)에서 온 것입니다.

असतो मा सद्गमय । 아사토마사드가마야
तमसो मा ज्योतिर्गमय । 타마소마죠티르가마야
मृत्योर्मा अमृतं गमय । 미스터 ̥티오르마 암르 ̥타 ṁ가마야
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
– Br ̥하다라 ṇ야코파니 ṣ 1.3.28

번역:

거짓에서 진실로 우리를 인도합니다.
어둠에서 빛으로 우리를 인도합니다.
죽음에서 불멸로 우리를 인도합니다.
옴 피스, 피스, 피스.[87][88]

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번역

문학에서

시인 T. S. 엘리엇은 "천둥의 목소리"라는 이야기와 브리하다라냐카 우파니샤드에서 발견된 "다타, 다야드밤, 다미야타"의 근원을 사용합니다.이야기의 일부는 그의 시 "황무지"에서 "천둥이 말한 것" 5부로 나옵니다.[89]

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