크리슈나 우파니샤드

Krishna Upanishad
크리슈나
12th century Chennakesava temple at Somanathapura, Karnataka, India Lord Krishna with Gopis.jpg
다팔이 크리슈나는 플루트를 연주하는 모습을 묘사하고 있다.
데바나가리कृष्ण
동작ṛṣ k
제목이란크리슈나 신의 이름
유형바이슈나바[1]
링크 베다아타르바베다[1]
챕터2개[2]
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

크리슈나 우파니샤드는 산스크리트어로 쓰여진 힌두교의 108개의 우파니샤드 중 하나이다.크리슈나 신에게 바치는 작은 우파니샤드이며 바이슈나바 종파에 속한다.[3]크리슈나 우파니샤드는 아타르바베다에 [1]붙어있다.

우파니샤드는 어떻게 라마가 크리슈나로 태어났는지, 어떻게 크리슈나의 삶에서 다양한 신성과 미덕이 사람이나 대상이 되었는지를 서술한다.

역사

크리슈나 우파니샤드의 날짜나 저자는 알려지지 않았다.그것은 중세 후기 [4]문헌일 가능성이 높다.이 텍스트의 원고는 Krsnopanisad라는 [2][5]제목도 있습니다.라마가 하누만에게 내레이션한 묵티카 캐논 우파니샤드 108명의 텔루구어 선집에는 [6]96번으로 실려 있다.

구조.

텍스트는 2개의 khanda(부품)[3]로 구성되어 있습니다.첫 번째 부분은 운문이고, 두 번째 부분은 [2]산문이다.그러나 크리슈나 우파니샤드의 일부 필사본에는 두 번째 [7]부분이 없다.

내용

칸다 1호

우파니샤드는 리시스(현자)가 숲속에서 라마(비슈누의 7번째 아바타)신을 만나러 오는 서막에서 시작된다.라마의 모습에 현인들은 [8]라마를 껴안고 싶다는 뜻을 전한다.Rama는 그들에게 신성한 사랑의 표현을 할 때까지 기다리라고 충고했다.라마는 현인들이 요가를 이용해 여성의 형태를 취했다고 해도, 그가 아내 [8][9]시타에게 한 서약을 고려할 때, 그것은 부적절하기 때문에 그들의 소원을 들어줄 수 없다고 말했다.그는 크리슈나의 아바타를 탈 것이며 현인들이 그를 [8][10]끌어안을 수 있을 때 고피스로 다시 태어날 것이라고 덧붙였다.성인들은 라마의 [11]제의에 기뻐했다.

그리고 우파니샤드는 크리슈나의 아바타와 그의 삶에 있는 사람들을 묘사한다.크리슈나의 어린 시절 고향인 고쿨은 천국으로 묘사된다; 비슈누는 목동 크리슈나, 고파로 화신된다.그의 동료 목동들은 신들이었다고 텍스트는 말한다.그의 양부모 난다와 야쇼다는 블리스와 [12]목샤였다.타파스를 받은 사람들은 고굴에서 나무로 태어났다.프라나바(옴)는 데바키가 되었고, 베다의 니가마는 크리슈나의 [13]아버지인 바수데바가 되었다.크리슈나 우파니샤드는 [13][10]베다의 찬송가가 소가 되었다고 주장한다.우파니샤드의 시구는 16,108명의 소녀들이 크리슈나의 형태로 표현된 브라만에게 빠져들었고, 그들 자신은 리그베다의 [14][10]찬송가에서 최고 브라만이었다.

머시는 그의 "어머니" 로히니로 태어났고, 부데비는 그의 아내 사티아바마가 되었다.평온함은 그의 친구가 되었다.[15]분노, 탐욕 그리고 다른 악덕들이 아수라가 되었다.[10][15]크리슈나의 연극에서는 자제(다마), 진실(사티야), 우유의 바다가 각각 우다바, 아크루라, 깨진 응어리 항아리가 되었다고 [16]본문은 주장한다.신의 어머니인 세이지 카샤파와 아디티는 장난꾸러기 크리슈나가 묶여 있던 박격포와 밧줄이 되었다.시바, 칼리, 마야는 각각 [17]그의 무기, 칼, 메이스, 활이 되었다.그의 손에 든 연꽃이 우주의 기원이다.수확기 샤라드는 그의 음식이었다.비슈누의 거주지 바이쿤타가 [18][19]지구에 재현되었습니다.

칸다 2

본문의 두 번째 부분은 우주에서 [20][21]생명체와 미덕이 어떻게 생겨났는지에 대한 상징적인 현실을 묘사하고 있다.이 글은 비슈누를 궁극의 실체라고 주장하는데, 산스카르사나라는 생명체가 처음 태어났고, 산스카르사나라는 이름의 생명체는 사랑의 신 프라디움나(Pradyumna)를 낳았고, 프라디움나(Pradyumna), 아함카라(Ego), 히랑가르바(Hirangarbha)[20]를 낳았습니다.마지막으로 프라자파티스, 마리치, 에어, 스타누, 닭샤, 카다마, 프리야브라타, 우타나파다를 생산하고 있다.본문에 따르면 [20][21]우주의 모든 생명체를 만들어낸 것은 바로 이들이다.

비슈누의 세샤의 잔재는 본문이 지식과 [20][21]지식뿐 아니라 물질과 생명이라고 주장한다.그는 기술자이며 [20]달마(virtues)이기도 하다"고 우파니샤드는 말한다.우주의 기원, 비슈누의 궁극적인 본질에 대해 명상하고 그의 이름과 속성을 반복해서 중얼거리는 것이 [20][21]해방의 길이라고 주장합니다.

코멘트

첼레스티얼들은 크리슈나와 함께하기 위해 지구로 내려오고 크리슈나에 [22]대한 사랑을 통해 블리스를 경험합니다.우파니샤드는 바크티 요가를 옹호하며, 사랑으로 신을 섬기고 자유를 [23]얻기 위해 바크티(헌신)를 섬긴다.우파니샤드는 크리슈나교에서 흘러나온 것으로 보이며, 크리슈나는 비슈누의 아바타가 아니라 비슈누와 다른 아바타의 원천이다.크리슈나는 최고의 존재이며 비슈누보다 [24]우월하다고 여겨진다.

바이슈나바 철학자 발라바차랴는 이 우파니샤드에 대한 그의 논평에서 고파와 고피스가 크리슈나의 남녀 친구라는 것을 관찰했다.그곳에 사는 탐욕스러운 사람들은 악마로 묘사되었다.그는 또한 다섯 명의 악인으로 상징되는 무지의 다섯 가지 측면이 크리슈나에 [25]의해 제거되었다고 말했다.

레퍼런스

  1. ^ a b c 티노코 1996, 페이지 88
  2. ^ a b c 라구난단 1996년
  3. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 22-31
  4. ^ Studia Orientalia. Vol. 85. Finnish Oriental Society, Suomen Itämainen Seura. 1999. pp. 356–357. ISBN 9789519380391.
  5. ^ 베딕 문학, 제1권, 산스크리트어 사본 설명 카탈로그, 페이지 PA338, 인도 마드라스 타밀 나두 정부 구글 북스, 338-339페이지
  6. ^ 듀센 1997, 556-557페이지.
  7. ^ 아이양가 1941, 페이지 31
  8. ^ a b c 아이양가르 1941, 페이지 22-23
  9. ^ Alain Daniélou (1 December 1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. p. 176. ISBN 978-0-89281-354-4.
  10. ^ a b c d 라구난단 1996, 페이지 1-2
  11. ^ 아이양가 1941, 페이지 23
  12. ^ 아이양가르 1941, 페이지 24-25
  13. ^ a b 아이양가 1941, 페이지 25
  14. ^ 아이양가 1941, 페이지 26
  15. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 25-27
  16. ^ 아이양가르 1941, 페이지 26-27
  17. ^ 아이양가르 1941, 27-28페이지
  18. ^ P. R. Ramachander. "Krishna Upanishad". Vedanta Spiritual Library. Retrieved 8 January 2015.
  19. ^ A Study of the Bhagavata Purana. Madras Theosophical Publishing House. 1950. p. 449.
  20. ^ a b c d e f 아이양가르 1941, 페이지 29-31
  21. ^ a b c d 라구난단 1996, 페이지 3~4
  22. ^ Stephen Knapp (2005). The Heart of Hinduism: The Eastern Path to Freedom, Empowerment and Illumination. iUniverse. p. 16. ISBN 978-0-595-35075-9.
  23. ^ Ernest Wood (1 October 2007). The Ten Original Systems of Yoga. Indo-European Publishing. p. 98. ISBN 978-1-60444-009-6.
  24. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Encyclopaedia of Hinduism. Centre for International Religious Studies : Anmol Publications. p. 29. ISBN 978-81-7488-168-7.
  25. ^ Vallabhācārya (2003). Collected Works of Shri Vallabhachārya: chapt. 12–17. Sri Satguru Publications. p. 1637. ISBN 978-81-7030-788-4.

참고 문헌

외부 링크