암리타빈두 우파니샤드
Amritabindu Upanishad암리타빈두 우파니샤드 | |
---|---|
데바나가리 | अमृतबिन्दु |
제목이란 | 꿀 한 방울 |
날짜. | 기원전 100년~300년[1] |
링크 베다 | 크리슈나 야유르베다 또는 아타르바베다 |
구절 | 버전 22 또는 38에 따라 다름 |
철학 | 요가 |
암리타빈두 우파니샤드(산스크리트어:우파니샤드는 [2]힌두교의 소수 우파니샤드 중 하나이다.그것은 아타르바베다에 부속된 다섯 개의 빈두 우파니샤드 중 하나이며, 네 개의 [4][5]베다에 [3]있는 20개의 요가 우파니샤드 중 하나이다.
이 텍스트는 "책 같은 학습"을 비난하고 연습을 강조하는 것뿐만 아니라 파탄잘리의 요가 8단계 중 5단계와 일치하는 6단계 요가 시스템을 제시하고 독특하고 다른 [6]6단계를 제공하는 것으로 유명하다.
현대판 우파니샤드 [7]108호에 라마가 하누만에게 열거한 묵티카의 일련번호 20번으로 기록돼 있다.이 텍스트는 일부 [6][8]선집에 브라흐마빈두 우파니샤드 또는 암리타나다 우파니샤드라는 제목으로 나타나기도 한다.그것은 20개가 넘는 베단타 철학 관련 구절을 암리타나다 우파니샤드와 함께 이 두 개의 문헌이 독립적인 우파니샤드로 [8]분리된 편찬에서 공유하고 있다.
명명법
폴 도센은 제목은 두 가지 의미를 가지고 있는데, 첫 번째는 "브라만을 의미하는 옴의 빈두(점) 또는 나다(반전)"이고, 두 번째 의미는 [6]불멸을 부여하는 한 방울이다.Deussen이라는 본문에 의한 Om의 논의는 전자의 의미가 더 [6]적절할 수 있음을 시사한다.제목은 "방울"을 뜻하는 접미사 "빈두"를 가진 다섯 개의 우파니샤드 중 하나이고, "암리타"는 그리스 문학 용어로 암브로시아처럼 불멸의 꿀을 의미하지만, 여기서 그것의 진짜 강조는 [9]마음에 있다.암리타빈두 우파니샤드는 또한 "불멸의 지점"을 의미하며, 옴 음절의 발성 암송과 비음성 [10]관행을 구별한다.
유사한 원문의 다른 이름들은 원문이 [6]인도 전역에 퍼지면서 지속된 낙서 오류의 결과일 수 있다.그러나 원고마다 구절 수가 달라 아이양가르 [11]번역 22절, 도센 [12]번역 38절 등 다양하다.
도센 주(州)는 비자야나가라 [6]제국의 사야나와 같은 중세 인도 학자들에 의해 암리타나다 우파니샤드라고 불리기도 했다.데이비드 고든 화이트는 빈두와 나다 우파니샤드가 관련이 있으며, 그들의 명명법과 브라만 형이상학적 현실에서의 명상과의 관계에서 유래했다고 말한다.[13]Amritabindu Upanishad의 본문인 White는 몇몇 오래된 [8]시집에서 Brahmabindu Upanishad라는 제목으로 나타난다.
연표와 앤솔로지
미르체아 엘리아데는 암리타빈두 우파니샤드가 마하바라타의 교훈적인 부분인 산냐사 우파니샤드와 다른 초기 요가 우파니샤드인 브라흐마빈두(아마 미트리 우파니샤드, 키카, 키카)와 같은 시기에 작곡되었을 것이라고 주장한다.요가타트바 우파니샤드.[14]엘리아드의 제안은 이것들을 BCE의 마지막 세기 또는 CE의 초기 세기로 추정한다.엘리아데는 이 모든 것이 요가 쿤달리, 바라하, 파슈파타브라흐마 [14]우파니샤드와 같은 10 또는 11년 후의 요가 우파니샤드보다 먼저 작곡되었을 것이라고 덧붙였다.
폴 도센은 파탄잘리의 요가 수트라스 본문보다 이 본문이 먼저 나왔을 수도 있다고 말한다. 왜냐하면 그것은 요가를 위한 8개의 다리 대신 6개의 다리를 나열하고 6.18절의 미트리 우파니샤드와 암리타빈두 둘 다 요가수트라스 본문과 이후의 모든 힌두교 [15]본문에서 발견되는 순서인 다라나 뒤에 다라나를 놓기 때문이다.미륵과 암리타빈두 모두 그들의 시문에 타르카의 개념을 포함시켰으며, 이는 그들의 상대적인 [15]연대에 중요할 수 있다고 덧붙였다.
가빈 플러드는 다른 요가 우파니샤드들과 함께 아마 기원전 100년에서 300년 [1]사이의 것으로 암리타빈두 텍스트의 연대를 추정한다.
이 우파니샤드는 원고가 발견된 지역에 따라 두 개의 베다에 다르게 붙어있는 것들 중 하나이다.도센은 모든 빈두 우파니샤드가 아타르바베다에 [3]연결되어 있다고 말하고, 아이양가르는 크리슈나 야주르베다에 [16][17]연결되어 있다고 말한다.
콜브룩 버전의 52개의 우파니샤드에서 이 텍스트는 비슷한 [18]주제를 가진 다른 4개의 빈두 우파니샤드와 함께 19위에 올랐다.나라야나 앤솔로지에는 이 우파니샤드가 비블리오티카 인디카 [19]11위에 포함되어 있습니다.1656년 술탄 모하메드 다라 시호(Mohammad Dara Shikhoh)가 만든 우파니샤드 컬렉션에서 종교에 관한 최고의 책으로 구성되고, 26위에 올라 암바르트 반데(Amrtindaba bramhu)[20]로 명명되었다.
구조.
본문은 4개의 절로 구성된 서론으로 시작되며, 그 후 3개의 절이 요가의 실천, 규칙, 보상을 논하고, 생명력에 대한 담론이 뒤따른다.텍스트는 1절의 [12]요약으로 끝납니다.
다른 요가 우파니샤드들과 마찬가지로 본문은 운문 [21]형태로 구성되어 있다.
암리타빈두 우파니샤드는 모두 [22]요가에 바쳐진 다섯 개의 빈두 우파니샤드 그룹의 일부입니다.다섯 개의 빈두 우파니샤드 모두 아트만(영혼, 자기)[23]을 이해하기 위해 옴과 함께 요가와 디아나(명상)의 실천을 강조한다.
내용물
서론
마음의 역할
인간의 속박과 해방의 원인은 마음이다.
감각 물체에 애착된 마음은 속박으로 이어지는 반면 감각 물체와 분리되면 해방으로 이어지는 경향이 있다.
그래서 그들은 생각한다.
— Amritabindu Upanishad [24]
본문은 브라만 지식(궁극의 불변의 현실)[25][26]을 추구하기 위해 반복적으로 교과서를 읽은 후 책을 버리고 침묵하고 보이지 않는 옴에 대한 명상을 하며 요가의 실천을 하는 현명한 사람들이라고 말한다.베다의 학문이나 연구에 대한 관심과 존경의 부족은 다른 빈두 우파니샤드 주(州)에서 발견되며,[27] 요긴족들 사이의 고대 경향을 반영할 수 있다.첫 구절에서 우파니샤드는 순수한 상태와 불순한 상태의 마음을 구별하고 그 성격을 "속박과 해방"으로 부여한다.그 문제의 핵심에 대한 더 많은 조사를 통해 진실은 바수데프, 즉 자신의 [28]안에서 실현된다는 것을 알 수 있다.
요가의 실천
암리타빈두 우파니샤드는 요가에는 6개의 사지가 있으며, 그 순서와 1개의 사지는 파탄잘리의 요가수트라스와는 [6][29]다르다고 말한다.
- 프라티아하라: 외부 사물에서 마음과 감각 기관을 철수시키고, 그것들을 자기성찰로 돌린다.(버전 5~6)[30]
- Dhyan: 명상.(버전 5~6)[30]
- 프라나야마: 레차카(완전히 숨쉬기), 파라카(깊이 숨쉬기), 쿰바카(다양한 간격으로 숨쉬기)로 이루어진 호흡 운동.(버전 7~14)[31]
- 다라나: 마음으로 아트만(영혼, 자기)에 대한 집중적인 자기성찰. (15화)[32]
- 타르카: 사람의 마음과 [6][33]영혼 사이의 성찰과 내적 추리.요가수트라에는 이게 없어(Vers16)[34]
- 사마디: 사람의 영혼과 교감한다.(Vers16)[32]
우파니샤드 10절은 호흡운동의 길이를 재는 카운터로 가야트리, 비아흐티스, 프라나바(Om) 만트라를 내부적으로 암송할 것을 권하는 반면, 이 부분은 요기들에게 몸과 [31]감각을 맑게 하기 위해 물을 마시고 깊게 숨을 쉬도록 상기시킨다.
요가의 규칙
요가의 몇 가지 규칙
두려움, 분노, 나무늘보,
너무 많이 깨거나 너무 많이 자거나
과식이나 굶주림에 맞서서
요긴은 항상 경계해야 한다.
본문의 17절은 요가 연습을 위한 규칙과 권고를 시작한다.도센을 번역하면 요가를 하기 위해서는 반드시 적당한 장소를 정해야 한다고 말하는 것으로 시작하는데, 이는 "평탄하고 쾌적하며 [36]결점이 없는 땅 표면"이다.돗자리를 깔고 자리를 잡고 아사나를 입력합니다.파드마사나 스바스티카사나 심지어 [37][38]바드라사나 같은 우파니샤드가 말합니다.요기는 북쪽을 바라보고, 호흡 운동을 하고, 두 개의 콧구멍을 번갈아 가며, 편안하고 평온한 상태에서, 옴이라고 말하고 [37]명상을 시작합니다.
눈을 감고 안으로 들어가 22절의 본문을 단언하고 움직이지 말고 앉아서 [37]요가를 하세요.리드미컬한 호흡에 도달하고, 집중하며, 마음의 사슬을 만들고, 성찰하고, 이성적으로 생각하고, 영혼의 결합을 향해 나아가세요.도센은 이 텍스트가 개인의 영혼과 최고의 영혼의 결합을 암시하는 것인지, 프라나와 아파나(나라야나의 해석)를 암시하는 것인지,[39] 아니면 요기에게 남겨진 선택인지 불분명하다고 말한다.
요기들은 외부 세계로부터 사라지며,[35][40] 내적으로 신성한 음절(Om)을 반영하거나 기억하면서 조용해야 한다.27절에서 우파니샤드는 야마(다른 사람들과의 요기 윤리)와 니야마(자신의 [35][41]몸으로 하는 요기 윤리)를 열거한다.
요가의 보람
본문 28절에 따르면, 3개월간의 헌신적인 요가 연습은 [35]몸에 보상을 가져다 주기 시작합니다.4개월 후에 요기는 데바스를 보고, 힘은 5개월 후에 요기를 표시하고, 요기를 시작한 지 6개월 후에 요기 [42][43]29절에 "의지의 절박함"과 행복의 고독함, 독립심(Kaivalya)이 있습니다.30절부터 31절까지, 요기들은 어떻게 명상과 집중이 Om 음절의 다른 모라들에 대해 영혼과 [44]영혼만으로 생각하는지를 묘사하고 있다.
프라나 이론
인도에서 발견된 원고의 일부 버전에서는 이 부분이 훨씬 더 크거나 암리타빈두 우파니샤드로 불리는 반면 요가 부분은 암리타나다 우파니샤드로 따로 제목이 붙여졌다.많은 중세 인도 학자들은 이것들을 하나로 [6]여겼다.아이양가르는 이것을 별도의 우파니샤드로 [45]번역했다.화이트라는 두 우파니샤드는 서로 떨어져 있을 때 20개가 넘는 비슷한 [8]구절을 공유한다.이 섹션은 화이트를 추가하며, 오로지 고전적인 베단타 철학의 방법과 [8]목표를 나타냅니다.
스와미 마드하반란다를 인용하자면, "아미타빈두 우파니샤드는 우선 감각적인 대상에 대한 욕망이 없는 형태의 마음의 통제를 해방을 달성하고 지식과 행복인 자의 실현을 위한 가장 효과적인 방법으로 주입한다.그런 다음 영혼의 실체와 단결로 이어지는 가장 높은 진리의 실현에 대해 논한다.따라서 모든 우파니샤드의 중심 주제인 "지바와 브라만은 영원히 하나이며, 모든 이중성은 무지에 의한 단순한 중첩"이 [46]이 텍스트에서 설명된다.
만물의 일체성
소는 여러 가지 색깔이고 우유는 한 가지 색깔이다.
현자는 영혼을 우유처럼 보고,
시체를 다른 가축의 소처럼 보이게 하고
지식은 우유 속의 버터처럼 숨겨져 있다.
- मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः
- बन्धाय विषयासक्तं मुक्तं निर्विषयं स्मृतम् २
위 구절에서 암리타빈두 우파니샤드는 마음이 속박과 [49]해방의 원인이라고 말한다.다른 것을 갈망하는 마음은 속박되어 있고,[16] 그렇지 않은 마음은 해방되어 있다.영성은 내면의 순수함, 마음의 평온함, 그리고 궁극적으로는 해방을 얻도록 설계되어 있다.해방 상태에서는 미덕과 악덕과 같은 정신적인 구성요소는 [50]무관하게 된다.
암리타빈두 본문의 이 부분은 비이중주의 베단타 이론을 제시한다.[26]그것은 "만물에는 오직 한 개의 자아가 있으며, 많은 물방울에 반사되어 달이 많이 나타나는 것처럼 많은 자아가 나타난다"고 기술하고 있으며, 가장 힘들지만 가장 해방적인 연결고리는 [51]마야에 의해 가려져 있는 자신의 자아를 연결하는 것이다.누군가가 성공적으로 이 베일을 벗었을 때, 내부를 들여다보면, 사람은 자아와 그 일체성과 영원하고, 파괴되지 않고,[51][52] 변하지 않는 진리의 합일을 깨닫는다. 우주와 하나가 되는 것이다.
결론
본문은 이 지식을 깨달은 사람은 어디서 [53]죽든 다시 태어나지 않는다고 주장하는 단 한 구절로 끝을 맺는다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b 1996년 홍수, 96페이지
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 557, 713.
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 567.
- ^ Ayyangar 1938, 페이지 7
- ^ GM 파틸(1978), 요가 철학의 이스바라, 브라흐마바딘, 제13권, 비베카난다 프라카샨 켄드라, 209~210쪽
- ^ a b c d e f g h i Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 691.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 556.
- ^ a b c d e Princeton University Press, Yoga in Practice, David Gordon White (2011) ISBN978-0691140865, 109-110페이지
- ^ Easwaran 2010, 페이지 225
- ^ Feuerstein 1989, 233페이지
- ^ 아이양가르 1938, 페이지 17-22
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 691–698.
- ^ David Gordon White (2011), Princeton University Presson, ISBN 978-0691140865, 107–110, 240페이지
- ^ a b 미르체아 엘리아데(1970), 요가:불멸과 자유, Princeton University Press, ISBN 0-691017646, 128-129페이지
- ^ a b 듀센 2010, 페이지 388
- ^ a b 아이양가르 1938, 페이지 17
- ^ 알랭 다니엘루(1991), 요가: 물질과 우주의 비밀을 마스터하기, 내적 전통, ISBN 978-0892813018, 168페이지
- ^ 듀센, 베데카르 & 팔슐레 1997, 페이지 561.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 562.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 558-59.
- ^ Deussen 2010, 페이지
- ^ Subodh Kapoor (2002). Encyclopaedia of Upanishads and Its Philosophy. Genesis Publishing. p. 423. ISBN 9788177553642.
- ^ Deussen 2010, 9페이지
- ^ Atmashraddananda 2015, 페이지 142
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 691–692.
- ^ a b H Zimmer(1969년), 인도의 철학, Routlege, ISBN 978-069101757, 각주 43부 370쪽, 인용: "Amritabindu Upanishad 17-18: Vijnana (지식의 유연성)": 여기서 vi는 모두 포괄적이고 여백이 없는 것을 말합니다.비즈나나는 따라서 비이중적(advaita) 지식(jnana)이며, 베단타에게 4세 투리야로 알려진 국가와 동의어이다.
- ^ Deussen 2010, 페이지 390
- ^ Tejomayananda 2015,
- ^ 아이양가르 1938, 10-12페이지
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 692–693.
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 693–694.
- ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 694.
- ^ 라슨 & 포터 1970, 592-593페이지.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, 페이지 691, 694.
- ^ a b c d Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 696.
- ^ a b 듀센 2010, 페이지 387
- ^ a b c Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 695.
- ^ 아이양가르 1938, 13페이지
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 696 (각주 3 포함)
- ^ 아이양가르 1938, 13-14페이지
- ^ 아이양가르 1938, 페이지 14
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 697.
- ^ 아이양가르 1938, 페이지 15
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, p. 697; Sanskrit: एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि.
- ^ 아이양가르 1938, 페이지 17-21
- ^ Swami Madhavananda. Minor Upanishads. Advaita Ashrama. p. 17.
- ^ Ayyangar 1938, 페이지 21
- ^ Jean Varenne(1977), 요가와 힌두교 전통, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0226851167, 58-60페이지
- ^ Swami Muktibodhananda (19 February 2007). Energy: The Spark of Life and Universal Goddess. Trafford Publishing. p. 91. ISBN 9781412069304.
- ^ Paramhamsa Prajnananada (July 2010). Jnana Sankalini Tantra. Motilal Banarsidass. p. 141. ISBN 9788120831421.
- ^ a b Eknath Easwaran(1987), The Upanishads, Nilgiri Press, ISBN 978-1586380212, 179-180페이지, 암리타빈두 번역 아카이브 2016-01-18 웨이백 머신에 보관됨
- ^ Easwaran 2010, 페이지 225, 인용문 (한 가지 버전) : "나는 모든 존재의 거주지이며 또한 모든 존재에게 친절하게 살아가고 있는 사람이다.나는 Vasudev – 모든 것에 존재하는 사람, 나는 Vasudev – 모든 것에 존재하는 사람"입니다.
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 698.
참고 문헌
- Aiyar, Narayanasvami (1914). "Thirty minor Upanishads". Archive Organization. Retrieved 11 January 2016.
- Atmashraddhananda, Swami (4 July 2015). Upanishads In Daily Life. ISBN 978-1-329-31930-1.
- Ayyangar, TR Srinivasa (1938). The Yoga Upanishads. The Adyar Library.
- Derek (tr), Coltman (1989). Yoga and the Hindu Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0543-9.
- Deussen, Paul; Bedekar, V.M.; Palsule, G.B. (1 January 1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Deussen, Paul (1 January 2010). The Philosophy of the Upanishads. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-61640-239-6.
- Feuerstein, Georg (1989). Yoga: The Technology of Ecstasy. J.P. Tarcher. ISBN 978-0-87477-525-9.
- Deussen, Paul; Bedekar, V.M. (tr.); Palsule (tr.), G.B. (1 January 1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Easwaran, Eknath (2010). The Upanishads: The Classics of Indian Spirituality (Large Print 16pt). ReadHowYouWant.com. ISBN 978-1-4587-7829-1.
- Flood, Gavin D (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780
- Larson, Gerald James; Potter, Karl H. (1970). Amritanada/Amritabindu Upanishad (Translated by NSS Raman/KN Misra), in The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India's philosophy of meditation. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3349-4.
- Tejomayananda, Swami (27 February 2015). AMRITABINDU UPANISHAD. Central Chinmaya Mission Trust. ISBN 978-81-7597-671-9.