수발라 우파니샤드

Subala Upanishad
수발라
Four-armed Seated Vishnu in Meditation - Mediaeval Period - Pannapur - ACCN 14-379 - Government Museum - Mathura 2013-02-23 5275.JPG
본문은 나라야나(비슈누)[1]를 찬양하고 있다.
데바나가리सुबाल
동작수바라
제목이란베다 현자의 이름
날짜.중세
유형사만야(일반)[2]
링크 베다슈클라 야주르베다[3]
챕터열여섯[4]
철학바이슈나비교[4]

수발라 우파니샤드(Subala Upanishad)는 산스크리트어로 쓰여진 우파니샤드이다.그것은 슈클라 야주르베다에 부속되어 있으며 힌두교[2]사만야 우파니샤드 중 하나로 분류된다.

수발라 우파니샤드는 비교적 오래된 무드갈라 우파니샤드와 함께 리그베다[5]푸루샤 수타에 대해 논의하는 두 개의 우파니샤드로, 둘 다 나라야나가 브라만이라고 주장하는 것으로 유명하다.[5][6][7]수발라 우파니샤드의 글은 푸루샤 수타[5][8]더 많은 구절을 더 길게 제시하고 나라야나를 아버지, 어머니, 피난처, 친구, 모든 생물의 [4][6]목표로 선언한 무드갈라 우파니샤드와는 다르다.

11세기 베단타 철학파의 지지자이자 서기 [9][10]2천년기의 바이슈나비즘에 큰 영향을 준 라마누자가 자주 언급한 것으로 유명하다.일부 현대 학자들은 수발라 우파니샤드의 나라야나 신학은 라마누자의 비슈타드바이타 [11]철학의 결정적인 자극제였을 수도 있다고 주장한다.

역사

Subala Upanishad의 저자 또는 작곡 연대는 알려지지 않았다.Hans Hock은 이것이 후기 Upanishadic [12]텍스트라고 말한다.

이 텍스트의 원고는 Subalopanisad라는 [7]제목도 있습니다.라마하누만에게 내레이션한 묵티카 캐논 우파니샤드 108명의 텔루구어 선집에는 [13]30위에 올라 있다.

내용물

Subala Upanishad는 16개의 장으로 구성되어 있으며 우주학, 생리학,[14] 심리학, 형이상학을 포함한 다양한 주제를 다루고 있습니다.

우주론

이 텍스트는 베딕의 현자 라이카(수발라)[15]프라자파티의 대화로 시작되는데, 프라자파티는 삼바르가비디야찬도야 우파니샤드에 기록되어 있다.라이카는 우주의 기원에 대해 "처음에는 무엇이 있었을까?"라는 질문을 던진다.[3]본문 뒤에 나오는 답은 [16]리그베다나사디야 수타 찬송가 10.129를 반영한다.두 문헌에서 프라자파티는 사트(Be-ness), 아사트(Not-Be-ness), 사트([17]Sat와 Asat의 공동 혼합)는 없었다고 대답한다.이 베다 우주론은 우주가 무에서 출발했다고 단언하는데, 이 상태에서는 정신도 물질도 [17]혼재도 존재하지 않는다.Subala Upanishad는 이 무(無)에 어둠이 나타난 절대 파라브라만이 존재했다고 주장한다.이 설명은 리그베다[15][18]푸루샤 수타 찬송가 10.90의 구절과 공명한다.

이 텍스트는 어둠 속에서 에테르(또는 우주)가 나타났다고 기술하고 있다.차례로, 공기는 에테르에서 나오고, 불은 공기에서 나오고, 물은 불에서 나오고, 지구는 물에서 나왔다.땅에서 알이 생겨났고, 알은 대기와 육지를 만들기 위해 갈라졌다.대기와 육지 사이에서 천 개의 머리, 천 개의 눈, 천 개의 팔, 천 개의 피트를 가진 신(푸루샤)이 나타나 [8][15]죽음을 창조했다.그 후 브라만은 프라자파티스라고 [8][15]불리는 진리로 가득 찬 일곱 명의 아들을 만들었다.신성한 푸루샤의 입에서 브라만이 나왔고, 팔에서 크샤트리아가 나왔고, 허벅지에서 바이샤가 나왔고, 발에서 [8][15]슈드라가 나왔다.그의 마음에서 달이 떠올랐고, 눈에서 태양이 떠올랐으며, 그의 마음에서 생명력이 나왔다.[15][19]

제2장은 푸루샤의 으로부터 약샤, 락샤, 가축, 간다르바[19]나왔다고 주장한다.그의 뼈에서 산이 나왔고, 약초와 나무는 그의 머리카락에서 나왔다.그의 이마와 분노는 루드라가 되었고, 그의 내뱉기는 베다, 경전, 문법, 야 논리, 운율, 달마, 그리고 모든 인간의 지식과 모든 [16][19]존재가 되었다.아트마는 우주의 [8][20]모든 것을 흡수하는 신성한 빛으로 떠올랐다.그는 자신의 자아(푸루샤의 아트만)를 둘로 나누어 여성과 남성을 [19]창조했다.본문은 창조의 순환과 함께 바이슈바나라가 파괴하고 모든 것을 어둠으로 되돌리는 파괴의 순환이라고 주장한다.그곳에는 "사트도, 아사트도, 사트도,[8][20][21] 사트도 없다".

앗마 달성(영혼)

굴하지 않는 자는 결코 슬퍼하지 않는다.
그는 아뜨마가 위대하다는 것을 알고 있다.
만병통치약과 태아. (...)
어떤 이는 이 Atma에 도달한다.
진실, 자선, 긴축의 6가지 수단을 통해,
어떤 생물에게도 부상을 입히지 않고
브라흐마차랴의
세속적인 물건에 무관심하다.
그리고 다른 방법은 없어요.

Subala Upanishad Chapter 3 [21][22]

자기지식을 위한 수단으로서의 고결한 삶

제3장은 궁극의 현실과 존재인 아트만과 브라만의 [21][23]실현을 통해 목샤(해방)로 가는 길을 자세히 설명한다.아트만과 브라만은 본문은 태어나지 않았고, 미사용이며, 감지할 수 있는 형태나 본성이 결여되어 있다고 주장한다.불멸하고, 짧지도 길지도 않고, 정의할 수도 없고, 모호하지도 않고, 입증할 수도 없고, 덮일 수도 없고, 겉으로도 드러나지 않고, 측정할 수도 없고, 겉으로도 [21][23]드러나지 않는다.

사람은 미덕을 통해 이러한 아트만과 자기지식을 얻는데, 그 수는 진실성, 자선성, 긴축성, 타인에 대한 상처 없는 것, 브라흐마차랴, 포기 [21][23][24]등 6가지이다.그리고 본문은 브리다란야카 우파니샤드 5.2절에서[25] 발견된 다마(자기 억제), 다나(자애), 다야(동정)[23][8]언급하는 "다, 다, 다, 다" 공리를 반복한다.

의식 상태

제4장은 열 개의 꽃잎 연꽃 [21][26]속에 영혼이 살아 있는 존재의 심장(다하라)에 있다고 말한다.심장은 체내에 있는 7만2천개의 혈관을 먹여 살린다.[27]불멸의 영혼, 즉 존재의 가장 안쪽에 있는 영혼은 의식이 깨어있든 잠결에 [28][29]꿈을 꾸든 '찬란한 분출'로 항상 존재한다.Subala Upanishad의 이 부분은 훨씬 더 오래된 Chandogya Upanishad8.1절에 제시된 [30]교리와 공명합니다.

인체의 장기는 신성하다.

5장에서는 인체의 14개 기관과 아함카라([31][32]인격)가 신성하다고 하나씩 주장한다.이 장기들을 움직여서 묶는 사람이 바로 '무서움, 슬픔, 무한'[32][33][34] 아트만이다.

예를 들어, 본문에 따르면 눈은 수리야 신이며 지식의 원천이며,[35] 따라서 영혼과 연결되어 있다.혀와 입은 바루나,[36] 손은 인드라,[37] 발은 비슈누,[37] 마음은 달,[36] 아함카라(인격)는 루드라,[38] 성기는 프라자파티입니다.[31][39]

사람은 자신의 영혼을 명상해야 한다고 [31][32]본문은 말한다.이 영혼은 이 모든 장기의 모든 것을 아는 지배자이며 [40]행복의 원천이다.본문에서는 영혼은 베다 성서와 [31][40]경전에 의해 논의되는 것이라고 주장한다.

나라야나: 기본

6장과 7장에는 나라야나([41]비슈누)가 유일무이한 신이라고 적혀 있다.방향신, 모든 데바스, 시간과 아이온, 행성계, 기후현상, 14나디, 생물의 모든 장기, 부모, 형제자매, 불, 그리고 기(클리어라이즈 버터)는 나라야나의 [41][42]현상으로 확인된다.나라야나는 모든 사람과 모든 생물에게 빛나는 내재된 영혼이라고 [43]본문은 주장한다.

해산

제8장부터 제12장까지는 나라야나를 제외한 모든 것은 일시적이며 해체될 수 있다고 되어 있다.모든 것이 다시 불멸의, 두려움 없는, 슬픔 없는, 끝없는, 씨앗 없는 브라만과 [44][45]합쳐진다.10장은 아트만은 브라만이며 모든 것은 자신의 [46][47]영혼에 있다고 주장한다.

어린애처럼 굴다

बाल्येन तिष्ठासेद्बालस्वभावोऽसङ्गो निरवद्यो
मौनेन पाण्डित्येन निरवधिकारतयोपलभ्येत

어린애 같은 단순함은
인생관
애착이 없고, 결백하고, 흠잡을 데 없이
조용하고, 고독하게

Subala Upanishad Chapter 13[21][48]

성자의 삶

13장에서는 아이는 순수하고 애착이 없는 상태이며,[49][50] 이것이 우리가 길러야 할 것이라고 주장한다.그 아이는 수업이나 삶의 단계를 전혀 모르고 [51]순수하게 배운다.그래서 또한, 본문은 두려움, 걱정, 갈망, 분노, [49][50]거짓을 모르는 현자의 목샤(해방) 상태를 말한다.

최고위층에서의 점진적 해체

제14장부터 제16장까지는 자기 인식으로 사람은 최고인 나라야나에 [52]녹아든다고 주장한다.이 상태에서는 "Sat, Asat, Sat-asat"[8][52]이 존재하지 않습니다.

영향

수발라 우파니샤드베단타 [9][10]철학의 비슈타드바이타 학파의 주요 지지자인 11세기 학자 라마누자에 의해 자주 인용되었다.예를 들어, 브라흐마 수트라에 대한 그의 해설수발라 우파니샤드를 언급하며, [10][53][54]그가 수트라를 해석하고 있다.라마누자는 부분적으로 수발라 우파니샤드[11][54][55]바탕을 둔 신학적인 주장과 함께 비슈누를 각각의 개인 자아, 모든 사람의 내면, 세상의 모든 것, 궁극적인 해방의 수단으로서 정당화한다.

바틀리는 수발라 우파니샤드의 나라야나 신학은 라마누자에게 [56]중요한 영향을 미쳤다고 말하는 반면, 오버함메르와 라스텔리는 수발라 우파니샤드를 라마누자의 비시타드바이타 [11]철학의 결정적 추진력으로 묘사한다.

존 플로트에 따르면, Subala Upanishad는 중세 인도[57]Bhakti 운동에 영향을 주었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌