This is a good article. Click here for more information.

바라하 우파니샤드

Varaha Upanishad
바라하 우파니샤드
Aihole si05-1470.jpg
멧돼지의 비슈누(바라하) 아바타 부데비(지구) 구출
데바나가리वराह
제목 평균멧돼지
날짜c. 13-16세기 CE
작성자리브후와 비슈누
유형요가
링크드베다크리슈나 야주르베다
챕터5
시247
철학바이슈나비즘, 요가

바라하 우파니샤드(Sanskrit: वराहह पहह,,,, "boar")는 힌두교의 소수 우파니샤드(Sanskrit: वराहह उपनि््, "boar")이다.산스크리트어로 작곡되어 32개의 크리슈나 야주르베다 우파니샤드 중 하나로 등재되어 있으며, 20개의 요가 우파니샤드 중 하나로 분류되어 있다.

본문에는 5개의 장이 있는데, 주로 그의 바라하(보아) 아바타에서 비슈누와 현자 리부 사이의 논의로 구성되었다.토론은 타트바스의 주제, 개인의 영혼(셀프, 애트먼)과 궁극적 현실(브라만), 학습의 7단계, 지반묵티(살아있는 동안 자유를 느끼는 내면의 감각), 지반묵타스(해방된 사람)의 4가지 유형 등을 다루고 있다.본문의 마지막 장은 요가, 요가의 목표와 방법에 전념하고 있다.

힌두교의 철학적 개념을 제시하는 것은 우파니샤드로서 베단타 문학의 말뭉치의 한 부분이다.바라하 우파니샤드는 슬픔과 공포에서 해방되기 위해서는 인간이 존재의 비이중성, 자아와 브라흐만과 비슈누 사이의 온전성, 자기해방에 있어서의 요가의 역할을 알아야 한다고 강조하며, 10개의 야마(비교)를 자신의 영혼의 해방에 필수적인 것으로 나열한다: 비폭력, 사티아, 아스테야, 브라흐마차랴, 동정.직위, 카사마, 무직, 미타하라, 샤우차.본문은 지반무크타를 행복의 영향도, 그에게 가해진 고통도, 세상으로부터 두려움에 움츠러들지 않고, 세상이 두려워 그에게서 움츠러들지도 않으며, 타인에 대한 분노와 두려움, 기쁨으로부터 평온함과 내면의 만족감이 자유롭다고 묘사하고 있다.

어원과 문어

바라하는 멧돼지를 의미하는데, 특히 인도 신화에서 비슈누의 화신을 멧돼지라고 지칭한다.[1]우파니샤드(Upanishad)란 힌두교의 철학적 개념을 제시하는 베단타 문학의 말뭉치에 속하는 지식 또는 "숨겨진 교리" 본문을 말하며, 그 경전인 베다스의 가장 높은 목적이라고 여겨진다.[2]본문은 바라호파니샤드라고도 한다.[3]

본문은 108개의 우파니샤드로 구성된 근현대 문집 98위에 올라 있다.[4]산스크리트어로 크리슈나 야주르베다 또는 흑야주르베다 휘하의 32개의 우파니샤드 중 하나로 간주된다.[5]요가 우파니샤드로 분류된 [6]이 힌두교 본문의 저자, 진위, 출처가 문제가 되어 왔으며, 후기 우파니샤드다.[7]바라하 우파니샤드는 17세기 다라 시코에 의해 출판된 알려진 우파니샤드, 19세기 초 헨리 토마스 콜브룩의 문집, 우파니샤드의 나라야나 편지에 수록되지 않았다.[8]

연대기

본문은 이티하사(에픽스, 라마야나, 마하바라타)와 그 밖의 베딕 후기 문헌을 인정함으로써 열리며, 따라서 공통의 시대에 작곡되었음을 암시한다.[9]본문에는 요기 싯디와 같은 전문용어가 통합되어 있어 다른 요가 우파니샤드와 마찬가지로 파탄잘리의 요가 수트라와 다른 주요 요가 본문 뒤에 작곡되었음을 시사한다.[9]본문에는 또한 라야, 만트라, 하타 요가에 대한 논의에서 차크라, 나르지 등의 탄트라 용어에 관한 섹션도 통합되어 있다.[10]작은 요가 우파니샤드(Joon Yoga Upanishads)는 베네치아 대학의 'Foscari of Benice'의 인디톨로지 교수 안토니오 리고풀로스(Entonio Rigopulos)에 따르면 인도의 Advaita와 요가에 뿌리를 둔 전통의 중세 시대에 기록되었지만, 서사시와 중세 이전에 이미 확립된 사상과 실천을 잘 나타낼지도 모른다.그들이 프라나바, 아트만, 브라만과 같은 BCE 1천년 시대 본문에 뿌리를 둔 개념과 용어를 사용한다는 것을 감안한다면 말이다.[9]

아난다에 따르면, 이 텍스트는 13세기에서 16세기 사이에 작곡되었을 가능성이 높다.[11]

내용물

구조

12년 동안 타파스를 관찰한 후, 비슈누는 바라하 아바타를 타고 방문한다. 비슈누는 리부에게 그가 어떤 혜택을 받고 싶은지 묻는다.리브후는 모든 세속적인 쾌락을 거절하고, 비슈누에게 "자신의 본성을 다루는 브라만의 과학, 구원으로 이어지는 지식"에 대해 설명해 달라고 부탁한다.[12]이때부터 우파니샤드는 바라하가 현자 리부에게 설교하는 구조로 되어 있다.5장으로 총 247절이다.[13]

타트바스

본문 1장에서 바라하는 리부에게 먼저 '원칙'[12]이라는 뜻의 '타트바스'의 과학에 대해 이야기한다.Tattvas는 일부 교사들에 의해 24, 36, 심지어 96이라고 하는데, Varaha는 이것을 자세히 설명하고 있다.[13]

In the Tattvas, asserts Varaha, are included the five sensory organs, five organs of action, five vital airs essential to a living body ("Vital airs" of Prāṇa, Apāna, Uḍāna, Samāna, and Vyāna), five rudimentary principles of perception, and the faculties of knowledge – Manas (mind) which produces uncertain knowledge, Buddhi (intelligence) which leads 특정 지식에는 의심과 지식의 변동을 일으키는 '치타'(감정의식)와 이기주의를 낳는 '아한카라'(ego)가 있다.이 총 24개의 타트바에 본문이 적혀있다.[12]

바라하의 일부 학자들은 5가지 원소인 지구(프리트비), 공기(바유), 물(AP), 에테르(아카샤), 불(아그니), 총체, 미묘, 인과(카라나)를 포함시켜 인체의 태트바 목록을 36가지로 확대한다고 주장한다.지바(지바)[14]

바라하는 1.8절에서 1.14절까지 96절까지 타트바의 목록이 어떻게 증가하는지 설명한다.[15][16]여기에는 6단계 변화(Aiyar는 이것을 "존재, 출생, 성장, 변화, 부패, 파괴"로 해석), 6단계 병아리나 "영원함"(희망, 갈증, 고통, 망상, 나이, 죽음), 코샤 또는 6단계("피부, 피, 살, 지방, 골수, 뼈"), 6가지 역적 또는 적("장기, 분노, 갈망)이 포함된다.arrogance, and malice"); three aspects of "jiva" – "Vishva" (world), "Taijasa" (endowed with light), and "Prajna" (insight into nature of reality); three "Guṇas" or qualities, innate psyche ("Sattva, Rajas, and Tamas"); three types of Karmas ("Prarabdha" (past karma now being enjoyed), "Sanchita" (past karma yet to be enjoyed), and "Agamin" (curren나중에 즐길 업보); 다섯 가지 행동("공복, 들기, 걷기, 배설, 즐기기"); 그리고 "공복, 확신, 이기주의, 동정, 친절, 기대, 동정, 무관심"의 태트바스.To complete its list of 96, the Varaha adds "Dik", or the four quarters, all Vedic deities who are part of the human body, namely "Vayu" (air, ear), Sun (light, eye), "Varuna" (water, tongue), Ashvini Devas (nose), Agni (fire), Indra, Upendra, and Mrityu (death); it includes the moon, the four-faced Brahma, Rudra, Kshetrajna (the conscious knower시신의)와 이스바라이다.[14][15]

바라하로서 비슈누는 1.15절에서 1.17절까지 자신이 "이 96개의 타트바스를 합성한 것이 아닌 것"이라고 주장하고, 바라하 아바타에서 그를 숭배하고 이 96개의 타트바를 아는 사람들은 그들의 아즈나나(무시)를 제거하고, 그들이 어떤 삶의 질서에 속하는지, 그들이 머리를 깎았는지, 아니면 머리카락이 가득 찼는지, 아니면 머리를 숙이고, 머리를 유지한다고 주장한다.머리카락 한 뭉치뿐입니다.[14][15]

브라흐마비디야

바라하(Varaha)는 2장의 83절에서 리부에게 브라흐마비디야에 대한 가장 높은 지식을 얻는 방법, 그리고 그것이 무엇인지를 설명한다.[17]그는 리부에게 이 지식의 네 가지 수단은 금욕적 긴축으로부터 그리고 구루(정신적 스승)의 도움을 받아 자신의 바르나(카스트)와 아슈라마(인생의 무대)의 수행을 실천하는 것이라고 말한다.[18]바라하는 브라흐마비디야로 가는 길은 영적 세계로의 물질적 세계로부터 분리되어 나오는 덧없는 것과 영원한 것을 구별할 수 있는 능력을 통해서라고 말한다.브라흐마비디야를 성취하기 위해서는 영적 해방에 대한 진지한 갈망과 6가지 덕성(샤마)이 필수적이며, 이들은 평화, 자제, 보상, 인내, 믿음, 명상을 갈망하지 않고 일을 하는 우파니샤드를 단언한다.[18][19]바라하는 2.4절에서 진정한 축복을 받은 자는 브라만과 앗만을 알고 그들과 하나가 된 자라고 말한다.[18]

그러자 리브후는 바라하에게 "인간으로 태어나는 것 역시 수컷이고 브라만인 것은 어려운 일인데, 베단타를 공부했지만 비슈누의 형태를 모르는 요기, 어떻게 그런 무지한 사람이 해방될 수 있겠는가?"[13][18]라고 묻는다.

바라하는 2.7~2.9절에서 자신만이 슈프림 블리스(Soul)라고 대답하며, 앳먼(소울) 외에 이슈바라나 경이로운 세계는 존재하지 않는다고 말한다.[20]자신의 앳먼(소울)을 아는 사람들은 바르나(카스트)나 아슈라마(인생무대)에 대한 관념이 없고, 앳먼을 브라만(Brahman)으로 보고, 추구하지 않아도 브라만이 되어 '목샤' 구원에 도달한다.[20][21]바라하 우파니샤드(Varaha Upanishad)는 2.16절의 진실, 지식, 블리스, 풀니스(Fullness)의 성격으로 타마스(어두움, 파괴, 혼란)로부터 가장 멀리 떨어져 있다.[22]

바라하는 바하는 자신이 갈망하는 것이 자신의 "빛"의 일부라고 말하는데, 이것은 모든 것을 포괄하는 것이다.스스로 나약한 애트먼으로서 바라하는 "브라흐마-제나니스"는 브라만 이외에는 아무것도 보지 못하는 존재로, 고난의 대상이 되면서도 우주에서 행복하고 만족한다고 말한다.[23]

अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत्
अन्धं भुवनमन्धस्य प्रकाशं तु सुचक्षुषाम्

무식한 사람에게는 이 세상이 불행으로 가득하고, 지혜로운 사람에게는 행복으로 가득 찬다.
장님에게는 세상이 어둡고, 시력을 가진 사람에게는 밝다.

—바라하 우파니샤드 2.22[24]

바라하 우파니샤드는 브라만과 앳만이 하나라는 비이중주의 전제를 주장하고 있으며, 이 사실을 아는 자는 아무것도 두려워하고, 아무것도 고통받지 않으며, 강인함을 소유한다.그는 나라고 비슈누 주는 말한다.[25]"그럴지어다, 리부; 너는 내가 진실로구나."라고 비슈누가 제안한다.[25]"나는 브라만이다"라는 확고한 신념을 가진 저 고결한 영혼의 사람들은 본문 2.43절의 지반묵타다.[26]

산칼파

우파니샤드에 따르면, 우주 전체가 산칼파(생각, 관념화 과정)에 의해 진화하며, 사람은 생각하는 대로 되고, 형이상학은 물리학에 영향을 미치며, 세상의 모습을 유지하는 데 도움을 주는 것이 관념화라고 한다.[27]산칼파라고도 불리는 이 우주로부터의 포기를 따라 명상하는 마음은 니르비칼파(변하지 않는 것)나 변하지 않는 부분(물리학적 현실)에 집중된다.바라하 2.64절의 "삼사라"(재탄생의 주기)[28]를 업보의 영역에 비유한 빌링턴은 긴 꿈("스왑나"), 망상, 슬픔의 바다라고 말한다.지반묵타를 이 삼사라로부터의 해방을 자기지식을 통해 극복하고 성취한 사람으로 정의하고 있다.[29]

명상

바라하는 모든 일에서 발견되는 주님에 대한 복종과 단 48분(무후르타)의 명상을 통해 영원히 해방된 앳먼 주(州)인 '프라티아가트만' 상태로 지혜를 넓힐 것이라고 설명한다.지바트마(소울)와 파라마트만(수프림 소울)과 가까이 산다는 뜻이다.[13]

우파니샤드는 브라만에 대한 지식은 파록샤(간접적 인식) 방식으로 영적 진리를 아는 결과를 낳지만, 삭샤트카라(직접 깨달음)는 자신의 영혼이 브라만임을 아는 결과를 낳는다.그리고 요가의 시술자가 지바무크타(해방된 영혼)가 되면 자신의 앳먼이 궁극의 완벽이라는 것을 알게 된다.브라만을 깨달은 자에게 '본디지'와 '목샤'라는 두 단어는 '내 것'과 '내 것이 아니다'를 의미한다."Mine"은 사람과 연결되어 있지만, "not mine"은 모든 생각에서 해방되어 Atman을 아는 사람과 관련이 있다.[13]

사마디

2.75절 ~ 2.87절에서 바라하 우파니샤드는 요가의 목적과 "사마디"란 무엇인지 다음과 같이 정의한다.

앳맨과 정신의 오네시티는 요가를 통해 얻어진다.
이 오나니스는 사마디라고 한다.

— Varaha Upanishad, 2.75[30]

사마디의 상태는 소금이 물에 녹는 것과 비슷하며, 그 결과 발생하는 온도의 질과 유사하다고 설명된다.[31]

비슈누는 시바

우파니샤드는 3장에서 리부에게 "리부 자신이 모든 가시성이 없고 병도 없고 흠도 없고 이중도 없는 시바, 불가분의 존재와 의식이라는 확신을 개발해야 한다"[32]는 설교를 계속한다.본문은 3장에서 비이중주의를 재천명하며 비슈누에 대한 바크티가 브라흐만의 지식을 해방시키는 길이라고 덧붙였다.3.14~3.15절, 아이양가르 주에서는 모두가 신의 눈으로 평등하며, 법, 가족, 카스트, 씨족에 근거한 생활 형태와 인간 사이에는 아무런 차이가 없으며, 모든 사람은 하나의 진리와 절대 브라만이다.[33][34]'비슈누는 시바'와 '모두 시바' 주제가 4.32절에서 반복되는데, '구루는 시바, 베다는 시바, 데바는 시바, 주님은 시바, 나는 바라하 암 시바, 모두 시바, 모두 시바이며, 시바 외에 시바가 없다'[35]고 선언한다.

본문을 말하는 궁극의 진리는 항상 있는 것이고, 시간이 지남에 따라 그 본질을 보존하며, 그 어떤 것에도 영향을 받지 않는 것이다.[36]앳만, 브라만, '치트, 삿, 아난다', 야나르드하나(비슈누)는 그런 진리인데, 하나, 동의어다.[36]어떤 이들은 만트라, 종교 의식, 시간, 기술, 의학 또는 부를 통해 시디스를 찾고 우파니샤드를 주장하지만, 그러한 시디스는 덧없고 결실이 없다.요가를 통해 아트마즈나니가 되어라(자기 지식을 가진 자) 비슈누를 리부에게 말하라, 그런 사람에게는 싯디스가 중요하지 않다.[36]

지식의 7단계

바라하 우파니샤드(Varaha Upanishad)는 4장에서 개인은 다음과 같은 7가지 단계를 통해 지식을 얻는다고 말한다.[37]첫째, 배우고자 하는 덕망이 있어야 하고, 발견(śubha-iccha)을 해야 한다.두 번째 단계는 조사, 조사(Vicaraṇa)이다.본문은 타누마나시(Tanu-manasi)에 대한 분별과 박약화가 3단계라고 기술하고 있다.네 번째 단계는 하모니, 지식(Sattva-patti)을 주제로 한 창조적 결합이다.다른 모든 것과의 분리(아삼삭티)는 다섯 번째 단계다.개념 분석과 주제의 완전하고 정확한 의미 획득(파다-아르타-바바나)은 여섯 번째 단계다.일곱 번째 또는 마지막 단계는 완전한 의식인 투리야(또는 투리야가)이다.[37][38]

본문에는 AUM이 Atman과 Brahman의 성질을 명상하는 수단이라고 적혀 있는데, 여기서 A는 아카라와 비스바를, U는 우카라와 타이자사를, M은 마카라와 AUM을 따르는 아르다마트라인 프라즈나는 투리야를 나타낸다.[37][38]

지반묵타의 특징

추가 정보:목샤

바라하 우파니샤드(Varaha Upanishad)는 많은 고대 및 중세 힌두교 문헌과 비슷한 방식으로 이 생활에서 목샤(사후보다)를 논하거나, 지반무크티(Jivanmukti)가 그러한 상태에 도달한 사람들을 지반무크타(자체실현한 사람)라고 부른다.[39][40]4.21~4.30절은 지반무크타, 아이양가르, 아이야르 주의 특징을 다음과 같이 설명한다.[40][41]

  • 세상 물정에 몰두하면서도 마음은 에테르처럼 착실한 사람은 지반묵타라고 한다.
  • 정신적 광채가 일어나지도 않고, 자신에게 가해진 불행에도 내면의 상태가 영향을 받지 않는 자는 지반묵타라고 한다.
  • 잠을 자면서도 깨어 있는 사람, 정신적 경각심이 없는 사람은 지반묵타로 알려져 있다.
  • 증오, 공포, 사랑 등의 영향에 반응하면서도 아카샤(에테르, 우주)처럼 마음이 순수하게 남아 있는 자는 지반묵타라고 한다.
  • 태도가 무엇에도 애착이 가지 않고, 적극적이든 수동적이든 지성이 흐려지지 않는 자는 지반묵타다.
  • 세상의 두려움 때문에 움츠러들지 않고, 분노와 두려움, 기쁨에서 자유로운 그에게 세상이 움츠러들지 않는 자는 지반묵타다.
  • 세상에는 참여하지만 마음은 동요하지 않는 사람을, 무슨 일이 있어도 침착하고 절대적인 의식 상태에 안주하는 사람을 지반묵타라고 한다.

바라하 우파니샤드에 있는 지반무크타의 개념과 특성은 비슷하지만, 스프로크호프, 다른 우파니샤드들은 이러한 사상을 더욱 심층적으로 발전시킨다.[42]

요가

바라하 우파니샤드 5장은 명상과 요가를 논한다.

바라하 우파니샤드 5장은 리브후와 그의 제자 니다가와의 논의로서 요가에 전념하고 있다.[43]요가에는 세 가지 유형이 있는데, 텍스트가 명시되어 있으며, 이들은 라야(소프트), 만트라(미스틱), 하타(중간)로, 하타 요가를 3가지 중에서 우선 추천한다.[43]요가의 다양한 측면에 대해 논의하는데, 건강식품을 온대량, 소량, 하루에도 몇 번씩 섭취하도록 권고하는 것에서부터 몸이 좋지 않거나 배가 몹시 고플 때 요가를 하지 말 것을 권고하는 것까지 다양하다.[43]바라하 주(州) 요가의 목표는 체력과 유연성의 획득, 자신의 신체에 대한 지식의 획득, 오라, 명상, 자아(소울) 지식 등 다양하다.[44]

공리학:야마스와 니야마

바라하 우파니샤드의 공리학은 5장에 야마 10개, 니야마 10개로 제시되어 있다.[10][45]이 목록은 Svatma에 의해뿐만 아니라 Sandilya Upanishad와 같은 다른 요가 문헌에서 발견되는 목록과 유사하다.[46][47][48][49]

  1. 아히사(अह士) : 비폭력
  2. 사티아( (त्य):진실성
  3. 아스테야(अस्तय): 훔치지 않는다.
  4. 브라흐마차랴(Brahmacharya, ब्ह्म):):): 독신할 때의 독신, 파트너를[45] 속이지 않는다.
  5. amama(कषम): 용서[50]
  6. 도티(धृत) : 강인함
  7. 다야(दय) : 동정[50]
  8. 아르자바 (आआ्जव): 비위정, 성실함[51]
  9. 미타하라(Mitahara, मतहा): 측정식
  10. śauca(शौच): 순수, 청결

바라하 우파니샤드(Varaha Upanishad)는 샨딜리아(Shandilya)와 함께 긍정적인 의무, 바람직한 행동, 그리고 규율의 의미에서 열 개의 니야마를 제안한다.[52]바라하의 관찰에 대한 5장의 공리학적 목록은 다음과 같다.[10][53]

  1. 타파스: 끈기, 목적의 끈기, 속죄의 긴축[54][55]
  2. 산토사: 만족, 타인과 자신의 환경에 대한 수용, 기쁨
  3. 아스티카: Real Self에 대한 믿음(jnana 요가, 라자 요가), 신에 대한 믿음(bhakti 요가), 베다/우파니샤드에 대한 확신(정식 학교)
  4. 다나: 관대함, 자비심, 타인과[56] 나눔
  5. ī바라푸자나 : 이스바라 숭배 (신/최고존재, 브라만, 참된 자아, 불변하는 현실)[57]
  6. 싯다한타 ś라바아: 고대의 경전, 윤리에 관한 문헌, 가치관, 원리에 관한 문헌을 들음
  7. Hrī: 자신의 과거에 대한 후회와 수용, 겸손, 겸손[58]
  8. 마티: 상충하는 생각을[59] 이해하고 조화시키기 위해 생각하고 반성한다.
  9. 자파: 만트라 반복, 기도나 지식을[60] 암송하는 것
  10. 브라타: 약속 지키기, 빠른 의식, 순례 관찰하기, 야냐

요가사나스

본문에는 국쿠타사나(루스터 포즈)가 언급되어 있다.[61]

우파니샤드는 11개의 아사나(요기치 자세)를 언급하는데, 그 중 2개는 생리학적 자세와 관련이 있다.마유라사나 국쿠타사나.[61]명상적인 자세인 수카사나라고 알려진 다리를 접은 채 쪼그리고 앉아 있는 모습을 묘사하고 있다.[62]

바라하는 머리에 그릇을 균형을 잡으며 오케스트라에 춤 연습을 하는 예술가의 흉내를 낸다.그녀는 단지 항아리의 안정에만 초점을 맞추고 있는데, 요가의 시술자는 언제나 브라만에게 심사숙고하는 것과 같은 방식으로 말이다.요가 연습은 '정신적인 소리'에만 집중해야 한다.[13]음악에 대한 몰입과 자기 흡수는 요가의 한 형태다.[63]바라하는 자기 성찰을 장려하며, 자신의 실수를 분별하는 사람은 인생에서 애착이 없을 것이라고 말한다.[13]

쿤달리니

바라하는 쿤달리니나 물질에너지는 진리의 궁극적인 힘이라고 힘주어 말한다.[64]더 나아가 생명력인 프라나가 나디스(채널, 파이프 또는 튜브)에 존재하며, 발바닥에서 뿜어져 나와 머리의 두개골까지 달려간다는 것을 밝히고 있다.[65]물라다하라를 시작으로 하는 6개의 차크라는 샤크티의 자리라고 한다.목에서부터 머리 꼭대기까지가 샴부의 자리라고 한다.[66]

참조

  1. ^ KN 아이야르, 토론토 대학 자료실 30 마이너 우파니샤드, OCLC248723242, 220페이지 각주 1
  2. ^ Max Muller, The Upanishads, Part 1 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 LXXVI 각주 1, 22, 13.4절
  3. ^ Srinivasa Ayangar(트랜슬레이터), The Yoga Upanishads, Varahopanishad 397페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  4. ^ Ramamoorthy & Nome 2000, 페이지 19.
  5. ^ 프라순 2008, 페이지 82-83.
  6. ^ 티노코, 페이지 89.
  7. ^ 피터 히스(2002), 인도 종교: 영적 표현과 경험의 역사 독자, 뉴욕 대학 출판부, ISBN 978-0-8147-3650-0, 페이지 85–87
  8. ^ 폴 더센(트랜슬레이터), 베다의 60개 우파니샤드, 제2, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-81-208-1469-1, 페이지 558–565
  9. ^ a b c 안토니오 리고풀로스, 다타트레야:불멸의 구루, 요긴, 그리고 아바타라, 뉴욕 프레스 주립대학 ISBN 58-63페이지에 각주가 있는 57-87페이지 참조
  10. ^ a b c Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, 435–437페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  11. ^ 아난다 2014 페이지 8.
  12. ^ a b c KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 220페이지(각주 포함)
  13. ^ a b c d e f g Aiyar, K. Narayanasvami. "Varaha Upanishad". celextel.org.
  14. ^ a b c KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 221페이지(각주 포함)
  15. ^ a b c ॥ वराहोपनिषत् ॥ Sanskrit text of Varaha Upanishad, SanskritDocuments Archives (2009)
  16. ^ Srinivasa Ayangar(트랜슬레이터), The Yoga Upanishads, Varahopanishad 1.7–15, 399–400페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  17. ^ Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshads 2.1–2.83, 401–417페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  18. ^ a b c d Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 2.1–2.3, 페이지 401–402, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  19. ^ KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 222페이지(각주 포함)
  20. ^ a b Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshad 2.7–2.16, 페이지 402–404, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  21. ^ KN 아이야르, 30 마이너 우파니샤드, 토론토 대학 기록 보관소, OCLC 248723242, 223쪽 인용: "모든 목격자가 있고 모든 카스트와 삶의 질서를 뛰어넘은 (그의) 애트먼을 보는 그 남자는 브라만의 본성이 되어버린다.
  22. ^ Sanskrit: सत्यज्ञानानन्दपूर्णलक्षणं तमसः परम् । ब्रह्मानन्दं सदा पश्यन्कथं बध्येत कर्मणा ॥२: १६॥ Source: ॥ वराहोपनिषत् ॥
    영어 번역: Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 2.16–2.18, 404페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  23. ^ KN Aiyar, Terminal Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 페이지 229–232
  24. ^ 스리니바사 아이양가르(트랜스틀레이터), 요가 우파니샤드, 바라호파니샤드 구절 2.18-2.23, 405페이지, 에이드야르 라이브러리(편집자: SS 사스트리); 산스크리트 소스: seeरााहो::::::::::::::::::::::::::::::: see:::::: see::: see see see see::::::: see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see see
  25. ^ a b Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 2.18–2.38, 페이지 405–407, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  26. ^ Srinivasa Ayangar (Translator), The Yoga Upanishads, Varahopanisshad 2.41–2.43 페이지, 408–409 Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  27. ^ E Douglas Hume (1915). The Forum. Vol. LIII. Forum Publishing Company. p. 465.
  28. ^ 빌링턴 2002, 페이지 38.
  29. ^ KN Aiyar, Terminal Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 223–229페이지
  30. ^ Srinivasa Ayangar(번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshad 2.75, 405, Aidyar Library(편집자: SS Sastri);
    Sanskrit: सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भवति योगतः । तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरिति कथ्यते ॥ ७५॥ Source, see: ॥ वराहोपनिषत् ॥२: ७५॥
  31. ^ Gajendragadkar 1959, 페이지 151.
  32. ^ Srinivasa Ayangar(번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshad Poss 3.6–3.8, 418페이지, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri);
    Sanskrit: सत्यचिद्घनमखण्डमद्वयं सर्वदृश्यरहितं निरामयम् । यत्पदं विमलमद्वयं शिवं तत्सदाहमिति मौनमाश्रय ॥ ६॥ Source, see: ॥ वराहोपनिषत् ॥३: ६॥
  33. ^ Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 3.14–3.19, 420–421, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  34. ^ KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, III, 페이지 229–230
  35. ^ Srinivasa Ayangar(번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshads 4.32, 430페이지, Aidyar Library(편집자: SS Sastri);
    Sanskrit: शिवो गुरुः शिवो वेदः शिव देवः शिवः प्रभुः । शिवोऽस्म्यहं शिवः सर्वं शिवदन्यन्न किञ्चन ॥ ३२॥ Source, see: ॥ वराहोपनिषत् ॥४: ३२॥
  36. ^ a b c KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, III, 페이지 230–232
  37. ^ a b c KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 4장, 232–233페이지
  38. ^ a b Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 4.1–4.10, 423–425, Adyar Library, (편집자: SS Sastri)
  39. ^ Andrew Fort(1998), Jivanmukti in Transformation: Advaita 및 Neo-Vedanta, 뉴욕 프레스 주립대학 ISBN978-0-7914-3903-6, 120–122페이지;
    노먼 E.토마스 (1988년 4월), 삶을 위한 해방: 힌두 해방 철학, 미시학, 16권, 2권 149–160
  40. ^ a b KN Aiyar, Terminal Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC 248723242, 4장, 234–235페이지
  41. ^ Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 4.21–4.30, 429–430페이지, Adyar Library, (편집자: SS Sastri)
  42. ^ 요아힘 프리드리히 스프로크호프(1962년), 데 보르베레퉁 데르 보르스텔룽 데르 에를로성 베이 르베이트 덴 우파니사드의 (Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens) WZKS 6, 151–178페이지(독일어);
    요아힘 프리드리히 스프로크호프(1963년), 데 이데 데 지반무크티(Die Idee der JIvanmukti in den spaten Upanisads, WZKS 7, 190–208쪽(독일어)
  43. ^ a b c Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanishad Poss 4.1–4.10, 페이지 433–437, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  44. ^ Srinivasa Ayangar (번역자), The Yoga Upanishads, Varahopanisshad Poss 4.37–4.61, 페이지 439–442, Aidyar Library, (편집자: SS Sastri)
  45. ^ a b 히로 바들라니(2008) 힌두교 아이유니버스 ISBN 978-0-595-436-1, 페이지 65–69
  46. ^ KN Aiyar(1914), Trior Minor Upanishads, Kessinger 출판사, ISBN 978-1-164-02641-9, 22장 173-176쪽
  47. ^ Svātmārāma; Translator: Pancham Sinh (1997). The Hatha Yoga Pradipika (5 ed.). Forgotten Books. p. 14. ISBN 978-1-60506-637-0. अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम कश्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम छैव यमा दश १७ {{cite book}}: author2=일반 이름 포함(도움말)
  48. ^ Lorenzen, David (1972). The Kāpālikas and Kālāmukhas. University of California Press. pp. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
  49. ^ Subramuniya (2003). Merging with Śiva: Hinduism's contemporary metaphysics. Himalayan Academy Publications. p. 155. ISBN 978-0-945497-99-8. Retrieved 6 April 2009.
  50. ^ a b 스튜어트 소바츠키(1998), 영혼으로부터 온 말들:시간 동/서 영성과 정신 요법 서사, 뉴욕 프레스 주립 대학교, ISBN 978-0-7914-3949-4, 21페이지
  51. ^ J Sinha, Indian Sychology, 페이지 142, Google Books, 2권 모틸랄 바나시다스, OCLC 1211693, 페이지 142
  52. ^ SV 바르티(2001), 파탄잘리의 요가 수트라스:모틸랄 바나시다스, ISBN 978-81-208-1825-5, 부록 I, 680–691페이지
  53. ^ 바라하 우파니샤드, 산스크리트어 텍스트, 16페이지, 구절 5.11–5.14
  54. ^ 발터 켈버(1976), "타파스", 베다에서의 탄생, 그리고 영적 부활, 15(4), 343–386
  55. ^ SA Bagwat(2008), 요가와 지속가능성.요가 저널, 2008년 가을/겨울, 7(1) : 1–14
  56. ^ 윌리엄 오웬 콜(1991) 6개 종교의 도덕 문제, 하인만, ISBN 978-0-435-30299-3, 페이지 104–105
  57. ^ 독일 ī바라 쾰른 대학교
  58. ^ 히리 모니어 윌리엄스 산스크리트어 영어사전
  59. ^ 모니어 윌리엄스 산스크리트어 영어사전: 어원학적으로, 그리고 언어학적으로 배열된 페이지 740, 구글 북스, 마티, ति,, 페이지 740–741.
  60. ^ HS Nasr, Knowled and the Sacred, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0177-4, 321–322페이지
  61. ^ a b 로젠, 페이지 75. (
  62. ^ 1982년경, 페이지 154.
  63. ^ 사티아나단 1996, 페이지 33.
  64. ^ 조하리 2000, 페이지 28.
  65. ^ 로즈 2001, 페이지 8.
  66. ^ 아난다 2014 페이지 7.

참고 문헌 목록

외부 링크