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마이트레이

Maitreyi
다른 용도는 Maitrayi(동음이의)를 참조하십시오.

마이트레이(산스크리트어: मैत्रेीी)("Wise one")[1]는 고대 인도의 베딕 후기에 살았던 인도의 철학자였다.그녀는 브리다라냐카 우파니샤드에서[2] 베딕 현자 야즈나발키야의 두 부인 중 한 명으로 언급되어 있다. 그녀는 기원전 8세기경에 살았던 것으로 추정된다.그러나 힌두교의 서사시 마하바라타와 기하수트라스에서는 메이트레이를 결혼하지 않은 아브라다 철학자로 묘사하고 있다.고대 산스크리트 문학에서 그녀는 브라흐마바디니(베다의 해설자)로 알려져 있다.

마이트레이이는 브리다라냐카 우파니샤드에서 야즈나발키야와의 대화에서 힌두교 개념인 앳만(소울 또는 자아)을 탐구하는 대화와 같은 고대 인도 문헌에 등장한다.이 대화에 따르면 사랑은 사람의 영혼에 의해 추진되며, 메이트레이는 애드바이타 철학의 핵심인 앳만과 브라만의 본질과 그들의 단결을 논한다.이 마이트레이-야즈나발키야 대화는 수레쉬바라 바티카의 해설로 화제가 되고 있다.

메이트레이는 베딕 인도의 여성들이 이용할 수 있는 교육의 기회와 그들의 철학적 성취의 예로 인용된다.그녀는 인도 지적 여성들의 상징으로 여겨지고 있으며, 뉴델리에서의 명예에 기관 이름이 붙여져 있다.

초년기

Physical map of late Vedic India
베딕 문헌에 언급된 마이트레이이는 인도 동부의 미틸라 지역에서 온 것으로 추정된다.

아스발라야나 게히아수트라에서는 현자 마이트리의 딸을 술라바 마이트레이[3](Sulabha Maitrayi)라고 하며, 베딕 시대의 여러 다른 여성 학자들과 함께 게히아수트라(Gṛhyasutra)에서 언급하고 있다.[3]비데하스 왕국 미틸라에 살던 그녀의 아버지는 야나카 왕의 궁정에서 목사를 지냈다.[3]

아드바이타 철학자라고 [4]묘사된 고대 인도의 마이트레이이는 [2]자나카 시대에 브리다라냐카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)에 있는 현자 야즈나발키야의 아내라고 하지만 힌두교의 서사시 마하바라타 주는 술라바 마이트레이는 결혼하지 않는 젊은 미인이다.[3]후자에서는 마이트레이이가 야나카에게 아드바이타 철학(모니즘)을 설명하고 평생의 금욕자로 묘사된다.[3]그녀는 고대 산스크리트 문학에서 브라흐마바디니(베다의 여성 엑스포더)로 불린다.[5][6]마이트레이와 야즈나발키는 기원전 8세기경에 살았던 것으로 추정된다.[7]

Brihadaranyaka Upanishad에서 Maitrayi는 Yajnavalkya의 학구적인 아내로 묘사된다. 그의 다른 아내인 Katyayani는 주부였다.[8]야즈나발키야와 카티야니가 만족스러운 가정생활을 하는 동안, 마이트레이이는 형이상학을 공부했고, '내성적인 자기질문을 하는 것'[8][9] 외에 남편과 신학적 대화를 병행했다.

마이트레이-야즈나발키야 대화

리그베다에서는 약 10개의 찬송가가 마이트레이의 것으로 여겨진다.[10]그녀는 브리다라냐카 우파니샤드에 포함된 대화에서 힌두교 개념인 앳만(소울 또는 자아)을 탐구한다.마이트레이-야즈나발야 대화라고도 불리는 이 대화에서는 사랑은 사람의 영혼에 의해 추진된다는 내용을 담고 있으며, 애드바이타 철학의 핵심인 아트만과 브라만의 본질과 그들의 단결을 논한다.[11][12]

이 대화는 힌두교의 여러 문헌에 나타나는데, 가장 이른 것은 기원전 약 700년부터 시작된 주요 우파니샤드 중 하나인 브리하다라냐카 우파니샤드의 2.4장 – 4.5장에 수정되었다.[13][14]마이트레이-야즈나발키야 대화는 마담디나와 칸바 베딕 학교로부터 두 번의 원고 철회로 살아남았다. 비록 문학적인 차이가 크지만, 그들은 같은 철학적 주제를 공유하고 있다.[15]

야즈나발야는 생애 첫 3단계인 브라흐마차랴(학생), 그리하사(가족과 함께), 바나프라사(퇴직)에서 성공을 거둔 뒤 노년에 산냐시(재위자)[9][11]가 되고 싶어했다.그는 마이트레이이에게 자신의 재산을 카타야니와 나누고 싶다고 말하며 허락을 구했다.[16]Maitrayi는 부에 관심이 없다고 말했는데, 그것이 그녀를 "불멸"하게 만들지는 않을 것이기 때문이다. 하지만 불멸에 대해 배우고 싶었다.[16]

그 때에 마이트레이가 말하였다. `선생님, 지금 이 땅 전체가 나의 것이면, 나는 영원히 죽지 않겠소 ?'
"아니" 야즈나발키야가 말했다."부자의 삶으로서, 그렇더라도 당신의 삶은 그러할 것이다.그러나 불멸의 희망은 부를 통해서는 없다."
그러자 마이트레이는 이렇게 말했다. "내가 불멸할 수도 있는 그 과정을 어떻게 해야 할까?알고 있는 것, 선생님 – 정말, 말해 보시오!"
야즈나발야는 메이트레이에게 이렇게 대답하였다. `아! 사랑하는 우리들에게 있어, 사랑하는 사람이야말로 네가 하는 말이다.와서 앉아요.내가 너에게 설명해줄게.그러나 내가 장황하게 말하는 동안, 그것에 대해 곰곰이 생각해 보아라."

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[16]

이어지는 대화에서 야즈나발키야는 앳만(소울), 브라만(초기 현실)에서의 불멸과 그 동등성에 대한 자신의 견해를 설명한다.[17]마이트레이이는 야즈나발샤의 설명 중 일부를 반대하며 해명을 요구한다.[14]

Painting of a sage and four disciples, sitting near water
아디 샹카라는 수레쉬바라 등 4대 제자들과 함께 브리다라냐카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)의 마이트레이-야즈나발키야 대화에 대한 논평을 썼다.

학자들은 이 대화가 고대 베딕 전통에서 여성들이 정신적 논의의 적극적인 참여자로 받아들여졌고 브라만의 학자로 받아들여졌다는 증거인지에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있다.[18][13]인도학자 겸 종교사 교수인 웬디 도니거는 이 대화에서 마이트레이이가 작가로 묘사되는 것이 아니라, 그들의 지성으로 구별되는 두 부인을 둔 브라만 한 우파니샤디드 이야기의 일부라고 말한다.[19]이와는 대조적으로, 또 다른 미국 인디언학자 겸 비교 종교학 교수인 카렌 페첼리스는 마이트레이가 이 대화에서 야즈나발야에 도전하고 올바른 질문을 던지면서, 신학적으로 마인드 있는 것으로 묘사된다고 말한다.[20]

수레쉬바라(Sureshvaracharya, c. 750 CE)와 같은 1밀리년 차 인도 학자들은 이 남녀 대화를 양쪽에서 심오한 것으로 보아왔다; 메이트레이이는 남편의 영적 지식을 나누기를 바라며 부를 거부하고, 우파니샤디치 이야기 4개에서 야자바드야의 앳만 이론에 도전한다.[15][21]야즈나발키야는 자신의 동기를 인정하며, 그녀의 질문은 그녀가 궁극적인 지식의 추구자이며 앳먼의 애인이라는 증거라고 한다.[22]

우파니샤드에서의 마이트레이 대화는 성관계의 궤간이 되는 것을 넘어 의미심장하다.Adi Shankara, a scholar of the influential Advaita Vedanta school of Hindu philosophy, wrote in his Brihadaranyakopanishad bhashya that the purpose of the Maitreyi-Yajnavalkya dialogue in chapter 2.4 of the Brihadaranyaka Upanishad is to highlight the importance of the knowledge of Atman and Brahman, and to understand their oneness.[23][24]샹카라에 따르면, 이 대화는 포기란 브라만과 앗만에 대한 지식의 수단으로 스루티(힌두교의 성서)에 규정되어 있음을 암시한다.[25]그는 우파니샤드에서 브라흐만의 논의에 대한 '논리적 피날레'로서 4.5장에서 메이트레이 대화가 반복되기 때문에 스루티에서는 자기지식의 추구가 중요하다고 생각한다고 덧붙인다.[26]

사랑의 본질

마이트레이-야즈나발키야 대화에는 사랑과 자신이 사랑하는 사람의 본질에 대한 논의가 담겨 있어 사랑은 영혼과 보편적 자아(개인과 관련된)의 연결고리임을 시사한다.[27][28]

로, 진실로 남편에 대한 사랑이 소중한 것이 아니라 남편이 사랑하는 자아에 대한 사랑이 소중한 것이다.
아내에 대한 사랑이 소중한 아내가 아니라, 셀프에 대한 사랑이 소중한 아내가 소중한 것이다.

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[14]

신학 저술가 겸 편집자인 로버트 밴 드 웨이어에 따르면, 이것은 모든 사랑이 자신의 영혼의 반영이라고 주장한다: 부모의 자녀에 대한 사랑, 종교에 대한 사랑 또는 전 세계에 대한 사랑이다.[29]German Indologist and Oxford University professor Max Müller says that the love described in the Maitreyi-Yajnavalkya dialogue of the Brihadaranyaka Upanishad extends to all aspects of one's life and beyond; in verse 2.4.5, "The Devas (gods) are not dear to one out of love for gods, but because one may love the Self (Atman) that the gods are dear".[30] 대화에서 "브라만계급, 크샤트라계급, 이 세계, 이 신들, 이 존재들, 이 영혼이 무엇인지에 대한 모든 것"과 "우리가 보고 듣고 인지하고 이 자신을 알 때, 모든 것이 알려진다."[14][30]

야즈나발카야는 마이트레이이에게 "내면의 자아" 즉 영혼에 관한 대화를 마무리하면서 다음과 같이 말한다.[13]

[성전에 올라가는 순례자의 노래] 주님, 내가 주님을 찬송하렵니다.
실로, 자기 자신을 보고 듣고 반성하고 이해한 사람은, 자기 혼자만이 온 세상을 알게 된다.

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b[31]

Yajnavalkya가 떠나 산냐시가 된 후, Maitreyi는 산냐시니가 된다. 그녀는 역시 산냐시니가 되고, 그녀의 삶을 방황하며 이끈다.[32]

레거시

다수의 푸라나에서도 언급되고 있는 마이트레이이는 "고대 인도의 가장 학식과 덕망이 높은 여성 중 한 명으로 평가받고 있다"[33]면서 인도에서 지적 여성들을 상징하고 있다.[19]뉴델리의 한 대학은 타밀 나두의 휴양지 마트레이 베딕 마을과 마찬가지로 그녀의 이름을 따서 지어졌다.[5][34]

참조

  1. ^ 2008년 스탈, 페이지 3
  2. ^ a b 올리브 2008, 페이지 140.
  3. ^ a b c d e 존 뮤어, 구글 북스 251페이지 산스크리트 작가로부터의 운율 번역
  4. ^ 1998년 보웬 페이지 59.
  5. ^ a b 아후자 2011, 페이지 39.
  6. ^ 모니어윌리엄스의 산스크리트어영어사전에 따르면 '브라흐마바딘'은 '베다의 수호자 또는 망명자인 성문에 대한 불신'이라는 뜻으로, 모든 사물을 브라만(극단 현실)과 동일시해야 한다고 주장하는 자다.그것은 "신처럼 말하는 사람"을 의미하는 것은 아니다.
  7. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. State University of New York Press. pp. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  8. ^ a b 페칠리스 2004, 페이지 11-15.
  9. ^ a b 존 뮤어, 산스크리트 작가들의 운율 번역, 251 페이지, 구글 북스 246–251페이지
  10. ^ Devika Rangachari (2011). Swami Vivekananda: A Man with a Vision. Penguin Books. p. 139. ISBN 978-81-8475-563-3.
  11. ^ a b 히노 1991 페이지 94-95.
  12. ^ 브레튼 2006, 323-345페이지.
  13. ^ a b c 마블리 2011, 페이지 43.
  14. ^ a b c d 흄 1967, 페이지 98–102, 146–48.
  15. ^ a b 브레튼 2006, 323-45페이지.
  16. ^ a b c 1967년, 페이지 98-99.
  17. ^ 흄 1967, 페이지 98–102, 146–148.
  18. ^ 마금다르 1977, 페이지 90.
  19. ^ a b 도니거 2010, 페이지 187.
  20. ^ Karen Pechilis (2004). The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India and the United States. Oxford University Press. pp. 14–15. ISBN 978-0-19-514537-3.
  21. ^ 히노 1991, 페이지 99-107.
  22. ^ 히노 1991, 페이지 4–5, 8, 104–107, 아디 샹카라의 브리하다라니야코파니샤드 바샤르에 관한 수레쉬바라 바티카(해설)는 마이트레이와 야즈나발키야의 관점(여기 히노 영어 번역본에서 제시)에 모두 구절을 포함한다.
    [마이트레이이:] "나에게 호의를 갖고 싶거나 나를 동정하고 싶다면, 당신이 알고 있는 [...], 오직 그 부를 나에게 나누어 줘, 당신이 모든 재산과 수단을 포기한 것을 통해, 빛의 영역을 얻고자 하는 것을.." – Brihdaranyakanisad bhasha varttika 60–61,
    [야즈나발야:] "그대로 나와의 이별을 견딜 수 없는 것은, 나에 대한 당신의 큰 사랑 때문에, 나와 하나가 되고자 하는 온전한 열망을 안고 해방에도 나를 따르기를 바라는 것이다.큰 사랑에 이끌려 우마는 시바 몸의 절반을 점령했다.하지만 너로서는 내 모든 앳맨을 너 혼자 힘으로 지켜주길 바래." – 브리다라니야코파니샤드 바르샤시카 68–69.
  23. ^ 히노 1991, 페이지 5-6, 94.
  24. ^ Paul Deussen (2015). The System of the Vedanta: According to Badarayana's Brahma-Sutras and Shankara's Commentary thereon. KB Classics Reprint. pp. 173–174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  25. ^ 히노 1991, 페이지 54–59, 94–95, 145–149.
  26. ^ 히노 1991, 페이지 5.
  27. ^ 마금다르 1977, 페이지 204.
  28. ^ 캔드락슈르티 & 랭 2003, 페이지 52.
  29. ^ Weyer 2013, 페이지 60.
  30. ^ a b Brihadaranyaka Upanishad Max Muller (번역자), 옥스퍼드 대학 출판부, 110페이지
  31. ^ 듀센 2010, 페이지 435.
  32. ^ "Yajnavalkya's Marriages and His Later Life". Shukla Yajurveda. Shuklayajurveda Organization. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 2 April 2015.
  33. ^ Geaves 2009, 페이지 484.
  34. ^ "An Eco-Spiritual Retreat". Maitreyi - The Vedic Village. Retrieved 11 December 2015.

참고 문헌 목록

외부 링크