만다라브라흐마나 우파니샤드
Mandala-brahmana Upanishad| 만다라브라흐마나 우파니샤드 | |
|---|---|
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| 데바나가리 | मण्डलब्राह्मण |
| 동작 | 마살라브라흐마차 |
| 제목이란 | 태양의[3][4] 푸루샤의 가르침 |
| 유형 | 요가[5] |
| 링크 베다 | 슈클라 야주르베다[5] |
| 챕터 | 5개[6] |
| 철학 | 요가[6], 베단타 |
만다라브라흐마나 우파니샤드는 힌두교의 작은 우파니샤드 [7][2]중 하나이며 산스크리트어이다.그것은 슈클라 야주르베다에 부착되어 20 요가 우파니샤드 [8][5]중 하나로 분류된다.
본문은 요가를 자기지식의 수단, 최고의 [8]지혜로 묘사하고 있다.그 본문은 나라야나(태양의 푸루샤)에서 세이지 야즈나발키아에 [8][9]이르는 가르침으로 구성되어 있다.이 텍스트는 8단계 요가를 가르치는 것으로 유명하지만 대부분의 다른 [8]텍스트와 다소 다른 개념적 틀을 가지고 있다.본문의 가르침은 다른 종류의 요가와 비이중 베단타 [10]철학을 결합한다.
역사
이 텍스트의 날짜 및 작성자를 알 수 없습니다.Gavin Flood는 이것과 다른 요가 우파니샤드들의 연대를 아마도 [11]1세기 초반으로 추정하지만, Raman은 10세기 이후에 작곡된 아마도 후기 우파니샤드일 것이라고 말한다. 왜냐하면 이 곡의 일부가 하타 요가 [12]전통을 반영하기 때문이다.다른 학자들은 텍스트의 구성 날짜가 불확실하다고 말하고, 그것을 하타 요가 또는 라자 요가 [13][14]텍스트로 둔다.
만다라는 구를 의미하며, 태양의 구(나라야나)에 있는 푸루샤가 [3][4]야그나발라키야에게 이 지식을 주었기 때문에 본문은 만다라 브라흐마나 우파니샤드로 알려져 있다.
만다라 브라흐마나 우파니샤드(IAST: Maḍalabrama upa Upaniadad)는 라마가 하누만에서 [15]내레이션한 묵티카 경전 108개 우파니샤드의 텔루구어 앤솔로지 48위에 올랐다.
내용물
만다라 브라흐마나 우파니샤드는 5개의 만다라로 구성되어 있으며, 각각 다양한 수의 [16][8]장을 가지고 있다.그것은 베다 현인 야즈나발키아에 대한 찬사와 함께 시작되는데, 그는 태양의 푸루샤를 만난 수리아의 세계로 가서 "아트만(영혼, 자기)[17][16]에 대한 모든 타트바(진실)를 말해달라"고 묻는다.우파니샤드는 태양의 푸루샤인 나라야나가 [17][1][18]Jnana와 함께 8배 요가에 대한 담론으로 답한다고 말한다.
요가의 팔다리
본문의 첫 번째 책 (브라흐마나)에 있는 답은 파탄잘리의 8개의 절름발 요가 시스템과 형태가 비슷하지만 상당한 차이를 [8][16]가지고 있는 8개의 사지 요가로 구성되어 있습니다.예를 들어 [19]요가수트라의 5개의 야마, 5개의 니야마와 대조적으로 4개의 니야마가 있고 9개의 니야마가 있다고 본문은 말한다.만달라브라흐마나의 야마스는 어떤 상황에서도 인내와 평온, 안정과 흔들림, 모든 감각에 대한 욕망으로부터의 자제, 추위와 더위, 음식과 [20][17][21]수면의 과식 또는 굶주림 등의 극단을 정복하는 것으로 묘사된다.
니야마 가족
스승에 대한 헌신
진정한 길을 사랑하는 것
행복을 만들어 내는 물건의 즐거움
내적 만족,
결사로부터의 자유
외딴 곳에 살면서
매너스를 통제하고,
행동의 결실을 갈망하지 않고
그리고 바이라지야 주(州,
이 모든 것이 니야마를 구성한다.
—Mandalabrahmana Upanishad 1.1.4
Translated by Parmeshwaranand[4]
아홉 개의 니야마는 스승에 대한 헌신, 진리에 대한 사랑과 애착, 내적 만족에 의해 움직이며, 다른 모든 것들로부터의 독립, 침묵과 고독, 탐욕과 노력의 결실에 대한 갈망의 결핍, 그리고 바이라야(vairagya)를 말한다.세계, 영적 분리).[17][21][4]
올바른 자세(아사나)는 편안하고 오랫동안 유지할 수 있는 자세라고 텍스트는 [22][17]말한다.요기족들은 누더기나 짖는 옷을 입었을지도 모른다.이 자세에서 요기들은 프라나야마, 즉 적절한 Puraka(흡입), Kumbhaka(호흡을 참는), Recaka(맥주)를 16, 64, 32 Matras(맥주)[22][17]로 연습해야 한다고 주장한다.프라티아하라, 우파니샤드는 감각적인 [23][4]물체에 의해 마음이 움직이는 것을 억제하는 것으로 정의한다.Dhyana는 전체적으로 의식의 통일성을 고려하고 있다고 [24][4]본문은 주장한다.본문에 따르면 다라나는 의식의 유일한 초점이라고 합니다.사마디는 자신을 잊고 완전히 [24][25]몰입한 상태입니다.이들은 묵티(해방)를 이룰 수 있는 힘을 주는 팔다리라고 만달라브라흐마나 우파니샤드는 [4][25][26]주장한다.
요기의 훈련되지 않은 신체는 분노, 두려움, 부적절한 호흡, 영적 수면, 그리고 [4][24]욕망의 다섯 가지 선천적인 결함으로 시작한다.본문에 따르면 이러한 결함은 kshama(용서), 이중 개념을 제거하는 부주의, 음식 절제, 진실 찾기에 대한 헌신, 그리고 [25][24]sankalpa(욕망에 대한 확신)에 의해 제거될 수 있다.
타라카
문자 그대로 "교차하다"고 주장하는 타라카는 요기들이 브라만이 사티타난다(존재의식 블리스)[24][27]라는 것을 깨달았을 때 그가 성취한 텍스트이다.이것은 자기성찰에 의해 달성되며, 세 가지 유형으로 구성되어 있습니다: 내적성찰, 외적성찰,[4][27] 중간적성찰입니다.세 가지 자기성찰은 1.2절과 1.[28][29]3절의 탄트라 용어로 정의되고 설명된다.
1.3절에서는 Taraka가 Murti-taraka와 Amurti-taraka의 두 가지 유형으로 되어 있습니다.전자는 외부 인식에 의존하는 것이고, 후자는 내적 [31][32]명상 과정에 의존한다.내적 성찰의 목표는 자기 안에 있는 푸루샤 브라만을 깨닫는 것이며, 이 모든 것은 오직 아트만(영혼)이 우파니샤드를 [33][34][35]주장하는 것이다.
조티르 아트만
본문의 두 번째 책(만달라)은 조티르 아트만이 만물의 [36]근본적인 지지라고 주장한다.이것은 자격 있는 것과 [36][37]자격 없는 것의 두 가지 형태로 되어 있습니다.이 두 가지는 섹션 2.1과 2.2의 [38][39]하타 요가 용어의 텍스트에 의해 논의된다.
2.2.4절과 2.2.5절에서, 우파니샤드는 요기가 모든 외부 의식을 거부하고, 지식을 추구하는 데 있어서 명상은 아마나스카(외부 지각 없음) 상태이며, [40][16]자기 안에 있는 브라만을 숭배하는 것이라고 주장하면서, 그것을 내적 명상으로 대체해야 한다고 말한다.이것은 사마디로 이어지며 브라만에 대한 지식은 [41]본문을 주장한다.
무심하고 남자답지 못한 상태
만달라브라흐마나의 세 번째 책은 무심함을 [16]묘사하고 있다.그것은 무심함을 세속적인 것에서 [42]정신적인 것으로 방향을 돌리는 것으로 정의한다.이 비인간적인 상태는 "Thou art I"[43][44]의 충만함을 이해하는 것이라고 주장한다.
라자 요가
우파니샤드 4권과 5권은 짧고 탄트라(tantra)[16][45]를 짜 넣은 라자 요가(명상)에 대해 논한다.
제4권에서 우파니샤드는 아카시, 파라카시, 마하카시, 수리아카시, [46]파라마카시의 다섯 가지 형태의 공간을 묘사하고 있다.아카시 공간은 어둠의 성질을 띠며 파라카시는 홍수의 불꽃 성질을 띠며 불은 마하카시라고 [47][46]말한다.수리야카시는 태양의 밝기 속에 있는 공간이고, 그 밝기와 행복이 결합된 것은 파라마카시입니다.우주의 자연을 이렇게 보는 요긴족들은 이 모든 [47][46]천성이 됩니다.
세속적인 물건에 의해 영향을 받고 통제되는 마음은 속박의 원인이며, 5권에서 우파니샤드를 주장하고, 그렇지 않은 마음은 영적 [48][47][49]해방을 위한 준비가 되어 있다.불만족을 [47][49]만들고, 보존하고, 파괴하는 것은 마음이라고 텍스트는 말합니다.만달라브라흐마나는 [47][49]"다름의 부재를 깨달음으로써 마음이 순수하고 뒤지지 않을 수 있다"고 말한다.이를 이해하는 요긴은 항상 만족하고, 세상에서의 그의 행동은 [50]어린애와 같고, 식습관은 절제되고 배설은 줄어들지만,[47][51] 몸은 튼튼합니다.요긴에게는 더 이상 중요하지 않습니다. 그는 비이중적인 상태를 달성했고 브라만을 깨달았고,[47][49] 그는 행복의 본질을 얻었습니다.브라만 지식의 [52][49]꿀을 마신 요긴이 바로 그것이다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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참고 문헌
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