안나푸르나 우파니샤드

Annapurna Upanishad
안나푸르나 우파니샤드
Bronze figure of Kashmiri in Meditation by Malvina Hoffman Wellcome M0005215.jpg
우파니샤드는 명상과 영적 해방을 논한다.
데바나가리अन्नपूर्णा
동작안나푸르샤
제목이란풍부한 음식
유형사만야(일반)[1]
링크 베다아타르바베다[1]
챕터5개[2]
구절337[2]
철학베단타[1]

The Annapurna Upanishad (Sanskrit: अन्नपूर्णा उपनिषद्, IAST: Annapūrṇā Upaniṣad) is a Sanskrit text and one of the minor Upanishads of Hinduism.[3]사만야 우파니샤드로 분류되어 아타르바베다에 [1]부속되어 있다.

본문은 요긴 니다가와 베다 현인 리부 [4][5]사이의 담론으로 5장으로 구성되어 있다.첫 번째 장에서는 "나는 누구인가?"와 같은 일련의 질문을 제시합니다.우주는 어떻게 생겨났을까?탄생, 죽음, 생명의 의미는 무엇인가?자유와 해방이란 무엇인가?[6]본문은 그 지식을 안나푸르나 [5]여신에게 귀속시킨 후 그 해답을 논한다.

이 글은 정신적 해방을 어떤 것에나 애착이 없고 내면에 집착하지 않는 것으로 정의하며, 모든 영혼과 형이상학적 브라만의 비이중성과 일체성의 어드바이타 베단타 교리를 주장하는 다섯 가지 망상을 기술한 것으로 유명하다.본문은 지반묵티(Jivanmukti) – 이 삶에서 자유를 얻는 것, 그리고 자기지식에 [7][6][8]도달하는 사람들의 특징을 묘사하고 있다.

역사

안나푸르나 우파니샤드가 작곡된 작가와 세기는 알려지지 않았다.이 텍스트의 원고는 Annapurnopanisad라는 [7][9]제목도 있습니다.이 우파니샤드는 라마가 하누만에게 [10]내레이션한 묵티카 캐논의 우파니샤드 108명의 텔루구어 선집에 70호로 등재되어 있다.

내용물

본문은 5장으로 구성되어 있으며,[11][6] 누적된 337절이다.

선생님으로서의 침묵

본문은 요긴 니다가하가 브라만을 아는 베다 현인 리부를 만나 경의를 표하고 "아트만(영혼, 자기)에 대한 진실을 가르쳐 달라"고 요청하는 것으로 시작된다.리부는 1절부터 12절까지 안나푸르나 여신을 세계의 지배자, 성취, 욕망, 인간성의 여신이라고 부르며 자신의 지식의 출처를 밝히는 것으로 대답을 시작한다.Ribhu는 그가 여승들의 집단에 의해 개발된 기도를 사용하여 여신에게 도달했다고 말한다.며칠간의 기도 끝에 안나푸르나 여신이 미소를 지으며 나타났다고 리부가 말했다.그녀는 그에게 어떤 선물을 원하는지 물었고, 리부는 "나는 영혼에 대한 진실을 알고 싶다"고 대답했다.여신은 그에게 침묵을 주면서 사라졌고, 이 침묵 속의 자기성찰은 그에게 자기지식을 [12][13]드러냈다고 리부는 말한다.

자기애

하지만 내면의 자아를 사랑하는 사람은
작용기관을 통해 작동하지만
기쁨과 슬픔에 영향을 받지 않고
그는 사마히타에 있다고 한다.
두려움 때문이 아니라 당연한 일이지만
모든 존재를 자기 자신으로 보고
다른 사람의 소유물도 흙덩어리처럼 되고
혼자서는 똑바로 볼 수 있다.

—Annapurna Upanishad 1.37–38
Translated by AGK Warrier[14][13][15]

다섯 가지 망상

Annapurna Upanishad는 1.13절에서 1.15절까지 망상이 5가지라고 [16][17][18]주장한다.첫째는 지바와 신의 구분을 마치 다른 [16]형태를 가진 것처럼 믿는 것이다.본문에 따르면 두 번째 망상은 에이전시와 자아(배우 능력, 사람 본위)를 동일시하는 것이다.Jiva가 동등하고 신체에 영구적으로 애착을 갖는 것을 세 번째 망상이라고 가정하면,[16] 본문은 말한다.네 번째 망상은 우주의 원인이 [16]일정하지 않고 변화하고 있다고 가정하는 것이다.우파니샤드는 다섯 번째 망상은 우주의 변하지 않는 현실이 우주의 원인과는 다르다고 가정하는 것이라고 주장한다.이 다섯 가지 망상적인 전제들은 본문을 주장하고,[19][20] 자아에 대한 이해를 방해한다.

영혼은 모든 존재에서 같다.

본문의 1.22절부터 1.39절까지 "영혼은 불멸, 무한, 영혼, 모든 것의 자아, 일체, 충만, 풍부, 부분 없는 것"으로 영혼과 한 사람의 진정한 정체성을 논한다"고 워리어씨는 [21][22]번역한다.자기 지식은 자각에서 태어나고, 본문을 주장하고, 영혼은 브라만적인 행복이다. 어떤 경우에도 내면의 고요함, 고요함, 고요함, 영원한 [21]침묵의 상태이다.물체와 감각적 충동을 갈망하고 달라붙어 물체에 대한 속박으로 이어지고 물체를 통제하는 사람은 누구나 [21]본문을 말한다.이것은 고통과 진정한 행복의 부족을 야기한다.이러한 내적 과정에 대한 인식, 그러한 정신의 감쇠, 그리고 영혼에 대한 다시 집중은 "내적 쿨"과 "자기 사랑"[23][22]으로 이어진다.

우파니샤드는 시장에서 활동적인 군중을 거닐며 사랑하는 사람과 목표만 의식하고 무관한 사람은 알지 못하는 것처럼 자기지식을 가진 사람은 생명의 [23][22]숲 속의 마을과 같다고 말한다.

자신을 아는 사람은 슬픔이나 기쁨에 흔들리지 않는다. 그는 모든 생명체를 자신의 자신으로 보고, 아무도 두려워하지 않으며, 다른 사람의 소유물은 [24][15]그에게 아무런 의미가 없다.그들은 내부적으로는 철수하고 도시, 시골, 숲은 정신적으로 [25]동등하다.그들은 내면의 갈증을 가지고 있고, 우파니샤드는 주장한다. 그리고 세상은 자기지식을 [25][13]가진 사람들에게 영원히 흥미롭다.

내가 누구게?

안나푸르나 우파니샤드는 1.40절에 나오는 현자 리부를 통해 요긴에게 성찰해 달라고 부탁한다. "나는 누구인가? 우주는 어떻게 생겨났는가?그것은 무엇일까요?어떻게 탄생과 죽음이 일어날까?[26][27][28]본문에 의하면, 이러한 질문들이, 자신의 본성을 조사하고, 무의미한 정신의 열을 치료하고,[29] 삶의 일시성을 이해하도록 이끈다.모든 갈망과 대상을 버리고, 모든 집착을 지우고, 1.44절부터 1.57절까지 본문을 말하고, 남아 있는 답을 동화시키세요.마음은 속박의 근원이고, 마음은 마음을 맑게 하며,[29][30] 마음은 자유를 얻도록 돕는다고 본문은 주장한다.1.54절에 따르면 자기지식을 가진 자는 평등한 마음이다.[31][32]

지반묵티

우파니샤드 2장은 지반묵티의 상태, 즉 "영적 해방 또는 현재의 [33][34][35]삶에서의 자유"를 묘사하고 있다.그것은 무애착의 상태, 무활동의 상태, 활동에 [33][35]집착하는 상태라고 단언합니다.자유는 열매를 갈망하지 않고 원할 때 활동한다는 내적 감각이고,[33][36] 그렇지 않을 때 활동하지 않는다는 내적 감각이다.그의 직업은 하는 것도 하지 않는 것도 아니다.[33] 그의 진짜 직업은 자기 만족이다.진정한 자유인은 아무것도, 그 누구도 원하지 않는다. 그는 "꾸준하고, 행복하며, 세련되고, 단순하고, 상냥하고, 자기 연민 없이" 그리고 그는 "아직 있는 것에 대한 갈망, 현재에 대한 의존, 과거를 기억하지 않고" 원하기 때문에 일하고 산다. "지반묵타 (인생에서 해방)"는 조항 228-29이다.[33][34]

내면의 평화

서있거나, 걷고, 만지고, 냄새를 맡고,
모든 집착이 없는 해방된 자,
욕망과 이중성에 대한 노예를 없앤다.
그는 평화롭다.
기슭 없는 우수함의 바다,
고통의 바다를 건너서
왜냐하면 그는 이 비전을 고수하고 있기 때문에
귀찮은 활동 속에서도요.

—Annapurna Upanishad 4.63–4.64[37][38]

그가 이 상태에 도달하는 것은 "모든 세상은 그의 혼자"이기 때문이고, 자아실현이란 세계 어디에나 있는, 모든 것이 하나의 최고 하늘이며, 모든 이중성이 결여되어 있기 때문이며, 자유는 당신, 당신 자신, 자아이며 그 외 아무것도 아니다"라고 [33][34]2.39절은 말한다.본문에 따르면 최고의 포기는 지식의 미덕을 통해 알로네스 상태에 도달하는 것이며, 이는 모든 것이 하나의 아트만의 [39]현시인 순수한 보편적 존재의 상태를 반영하기 때문이다.

요가, 싯디, 자기 인식

본문의 제3장에서는 자아를 감각에서 끌어내기 위한 수단으로 요가를 통해 자기지식에 [40][41][8]도달한 현자 만다비야의 예를 설명한다.Andrew Fort에 따르면 이 설명은 요그 어드바이타 [8]테마의 대표적이다.제4장은 자아를 찾고 아는 사람들은 초자연적인 싯디의 힘에 관심이 없으며, 그들은 어린애 같은 내면의 [42][43][44]자유를 즐기기 때문에 더 어린애 같다고 말한다.39절에 우파니샤드는 "건전한 추론 없이는 마음을 정복할 수 없다"고 말한다.본문의 4.40~4.92절에서는 해방된 사람의 상태를 영혼의 평온을 이루고 마음의 [45][46]갈망과 달라붙는 과정을 파괴한 사람으로 묘사하고 있다.

자유로운 영혼의 소유자

제5장에서는 해방된 사람에 대한 자기 인식과 자유로운 정신의 [48][49][47]묘사를 계속하고 있습니다.[note 1]

자유로운 정신을 가진 사람은 자신의 영혼이 "빛의 본성, 올바른 지식의 본성"임을 알고 있으며, 두려움도 없고, 복종할 수도 없고, 우울할 수도 없으며, 사후에는 전혀 [50]애착이 없다.그는 과묵한 사람이지만 활동적이고 조용하지만 자기자신이 즐겁다고 본문은 주장한다.그는 "나는 영혼인 자아이며, 나는 전부이며, 모두 나이며, 브라만은 세계이며, 세계는 브라만이며, 나는 원인과 결과도 아니며, 광대하고 결코 [51][52]유한하지 않다"고 본문을 말한다.그는 아나푸르나 우파니샤드의 [51][53]5.74절을 "나는 그것이다"라고 말한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 포트 교수에 따르면 안나푸르나 5장에 나오는 아이디어는 요가 바시사와 지반무크티브카라는 [47]텍스트에서도 발견된다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d 티노코 1996, 87페이지
  2. ^ a b 핫탕가디 2000, 페이지 1-23
  3. ^ 마하데반 1975, 235-236페이지
  4. ^ 워리어 1967, 페이지 22-23
  5. ^ a b 마하데반 1975, 페이지 174~175
  6. ^ a b c 워리어 1967, 페이지 22~69
  7. ^ a b 베딕 문학, 제1권, 산스크리트어 사본 설명 카탈로그, 페이지 PA281, 인도 마드라스 타밀 나두 정부 구글 북스, 281-282페이지
  8. ^ a b c 1998년 포트, 페이지 120~121
  9. ^ 아이양가 1941, 페이지 28
  10. ^ 듀센 1997, 556-557페이지.
  11. ^ Hattangadi 2000, 1-23페이지에 따르면, 일부 구절은 길이가 동일하지 않고 원고마다 번호가 약간 다르다.
  12. ^ 워리어 1967, 페이지 25-26
  13. ^ a b c 핫탕가디 2000, 페이지 3~4
  14. ^ 워리어 1967, 페이지 25-26
  15. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 35-36
  16. ^ a b c d 워리어 1967, 페이지 23-24
  17. ^ Hattangadi 2000, 페이지 2, 1.12–1.15 주석은 이 출처에 따라 번호가 약간 다르게 매겨지며, 12로 표시된 두 절이 있다.
  18. ^ 아이양가르 1941, 페이지 30-31
  19. ^ 워리어 1967, 23-24페이지
  20. ^ 핫탕가디 2000, 페이지 2
  21. ^ a b c 워리어 1967, 페이지 24-27
  22. ^ a b c 핫탕가디 2000, 페이지 3
  23. ^ a b 워리어 1967, 페이지 26-28
  24. ^ 워리어 1967, 페이지 27-29
  25. ^ a b 워리어 1967, 페이지 27-29
  26. ^ 워리어 1967, 페이지 29-30
  27. ^ 핫탕가디 2000, 페이지 4
  28. ^ 아이양가 1941, 페이지 36
  29. ^ a b 워리어 1967, 페이지 29-32
  30. ^ Hattangadi 2000, 4-5페이지, 이 주제는 4장 4.11-4.24절에 다시 나타난다.
  31. ^ 워리어 1967, 페이지 29-32
  32. ^ 핫탕가디 2000, 페이지 4-5
  33. ^ a b c d e f 워리어 1967, 페이지 33-40
  34. ^ a b c 핫탕가디 2000, 5-7페이지
  35. ^ a b 1998년 포트, 120페이지
  36. ^ 아이양가르 1941, 39~42페이지
  37. ^ 워리어 1967, 57-58페이지
  38. ^ 핫탕가디 2000, 19페이지
  39. ^ 아이양가르 1941, 페이지 44-48
  40. ^ 워리어 1967, 페이지 40~44
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  42. ^ 워리어 1967, 페이지 44~49
  43. ^ Hattangadi 2000, 10-12페이지, 4.1-3절과 4.37-38절.
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  47. ^ a b 1998년 포트, 121페이지
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  53. ^ 핫탕가디 2000, 페이지 20, 5.74절

참고 문헌

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