다타트레야 우파니샤드

Dattatreya Upanishad
다타트레야 우파니샤드
Raja Ravi Varma - Dattatreya.jpg
다타트레야 우파니샤드는 다타트레야 신에게 바쳐졌다.
데바나가리दत्तात्रेय
동작다타트레야
제목이란다타트레야 신
작성자비슈누
유형바이슈나바
링크 베다아타르바베다
장 및 본장3
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

The Dattatreya Upanishad (Sanskrit: दत्तात्रेय उपनिषत्), also called the Dattatreyopanishad, is a Sanskrit text and one of the minor Upanishads of Hinduism.그것은 아타르바베다에 부속되어 있으며,[1] 비슈누 신을 숭배하는 바이슈나바 종파의 텍스트로 분류된다.

다타트레야 우파니샤드는 108개의 우파니샤드의 텔루구어 선집에 등장하며, 라마가 하누만에게 내레이션한 [2]무크티카 캐논이라고 불리며 101번지에 올라 있다.그러나 콜브룩의 인도 북부 52개 인기 우파니샤드 선집에도 없고 나라야나의 [3]인도 남부 인기 우파니샤드 선집에도 없다.

본문은 탄트라와 바이슈나바의 작품으로, 다른 우파니샤드에 [4]비해 비교적 최근의 14세기 또는 15세기 CE 시대의 구성 중 하나일 가능성이 있다.이 글은 다타트레야 [5][note 1]전통에서 가장 인기 있는 만트라인 바이슈나바 만트라와 비슈누의 [7]일종인 현자 다타트레야를 숭배하기 위한 일련의 탄트라 만트라들을 제시한다.이 글은 비슈누, 나라야나, 다타트레야의 숭배가 진실-블리스-지식의 [8]본질로 이어진다고 주장한다.

날짜.

본문의 작성자 및 작성 일자는 불명.리고풀로스는 그것이 바이슈나비즘과 샤크티즘의 [9]혼합된 탄탈적인 종파적 작업이라고 말한다.이러한 종파적 성격과 본문 속의 탄트라 만트라에 대한 묘사를 고려할 때, 그것은 비교적 후기 우파니샤드일 가능성이 높다.탄트라 만트라를 가진 종파적 우파니샤드는 10세기 이후에 작곡되었을 가능성이 높다고 더글러스 [10]브룩스는 말한다.

패트릭 올리벨은 아타르바베다에 속한 종파 우파니샤드가 [11]약 16세기까지 2천 년기에 작곡되었을 가능성이 높다고 말한다.리고풀로스는 이 텍스트가 바이슈나비교 내에서 다타트레야 샘프라다야(유성파)가 잘 [12]확립된 후 아마도 14세기 또는 15세기에 쓰여진 것으로 보인다고 말한다.

제목

본문의 이름은 현자 다타트레야의 이름을 따왔다.그는 고대와 중세 힌두교 [13]문헌에서 요가의 숙달과 완벽하게 해방된 개인 (아바두타)을 상징하기 때문에 몇몇 우파니샤드에 등장한다.

내용

다타트레야 우파니샤드는 세 개의 칸다 또는 섹션으로 나뉩니다.첫 번째 섹션은 창조신 브라흐마가 비슈누 신(나라야나)에게 탄생-죽음-재생의 순환인 삼사라를 극복하는 방법을 묻는 것으로 시작된다.비슈누는 자신이 최고신 다타트레야(다타)이며, 삼사라에서 벗어나려면 다타트레야의 형태로 비슈누를 묵상해야 한다고 대답한다.그를 다타트레야라고 명상하라는 비슈누의 조언을 따라 본문을 단언한 후, 브라흐마는 경이로운 [14][15]우주에 대한 네티, 네티("이것이 아니라, 이것이 아니다") 부정 과정을 명상한 후에 잔존하면서 무한하고 비길 데 없는 브라만이 실현된다는 것을 깨닫는다.

본문은 다타트레야의 다양한 만트라들을 제시한다.단음절 만트라는 탄트라에서 신을 위한 중요한 만트라로 여겨진다.다타트레야의 댐은 함사(swan)로 묘사되며, 모든 지바에 사는 앳만(soul)으로 해석됩니다.그것의 긴 형태는 최고 브라만인 파라브라만을 상징하는 것으로 묘사된다.댐의 음소인 dram은 Datatreya 숭배에서 인기가 있다.여섯 줄의 만트라 "옴 스림 클림 글라움 드람"이 주어집니다.이 만트라는 탄트릭과 샤크타의 영향을 보여주며, Hrim으로 표현되는 Datatreya의 샤크티(여성 상대역)에 대한 언급을 포함하고 있다.Srim은 Vishnu의 배우자/샤크티인 Lakshmi를 의미하기 때문에 Datatreya의 샤크티는 만트라에 있다.여덟 개의 동그라미로 된 "Dram Datatreyaya namah"가 뒤따른다.그것은 '다타트레야에 [7][14]대한 절'이라는 뜻이다.

본문에는 "Datatreyaya"는 "Satcitananda" (문자 그대로 "존재, 의식, 행복")를 의미하며, 나마는 "Blice"를 의미한다고 쓰여 있다.그 뒤를 이어 다타트레야의 12음절과 16음절 만트라 "옴 아암 흐림 크롬 에히 다타트레야 svaha"와 "옴 아임 크롬 클림 흐람 흐라움 사움 다타트레야 스바하"가 뒤따른다.두 만트라는 샤크타 충격을 나타내며 다타트레야의 샤크티를 나타내는 크롬, 흐림 등의 용어를 가지고 있다.이 만트라는 시바와 샤크티 여신과 비슷하게 다타트레야와 라크슈미의 "탄트릭의 행복한 결합"을 의미한다.만트라의 시적 수준은 가야트라이이며, 만트라를 작곡한 것으로 여겨지는 리시(현자)는 사다시바, 주재신은 다타트레야이다.[7][14][16]

만트라 음절 뒤에 본문은 만트라 "Datatreya Hare Krishna..."를 아누스투브 [5][note 1]미터로 나타냅니다.그것은 다타트레야를 비슈누의 이름인 하리와 크리슈나라고 칭송한다.그것은 신을 "미친" (비마타)행복주의자, 벌거벗은 고행자, 그리고 침묵의 서약을 지켜온 현인 뮤니라고 부르며 "반고행자"로 규정한다.그것은 그를 어린애이자 피샤차라고 부르며 도덕률 위반자로서의 그의 역할을 암시한다.마지막으로, Datatreya는 지식의 바다라고 불리며 위대한 스승으로서의 그의 역할을 전한다; 이 만트라는 현자 Datatreya의 [14]신으로서 가장 인기 있는 만트라 중 하나이다.

두 번째 칸다는 다타트레야의 말라만트라(갈랜드만트라)로 시작되는데, '옴 나모 바가바테 다타트레야...'는 자파에서 사용하도록 규정되어 있다.그 찬송가는 Datatreya가 단순한 기억으로 쉽게 표현된다고 말한다.그는 "큰 두려움의 해방자"이며 위대한 지식을 주는 자이며 의식과 행복 속에 살고 있다.그는 [17]예전처럼 "미친" (unmatta), "아이" 그리고 "악마"로 불린다.다타트레야는 위대한 요기, 아바두타, 세이지 아트리와 그의 아내 아누스야의 아들로 높이 평가받고 있다.그는 모든 만트라, 탄트라, 그리고 힘의 현시점으로 묘사된다.그는 신자의 마음속 소원을 들어주고, 속박을 없애고, 악마의 영향을 파괴하고, 슬픔과 가난을 없애고, 병을 고치고,[17] 마음에 큰 기쁨을 준다고 한다.

우파니샤드 문학의 전통에서 마지막 칸다는 본문을 읽는 것의 장점을 말해준다.비디아(지식)와 성경에 나오는 만트라를 배우는 사람은 신성화되어 가야트리 만트라, 마하루드라 찬송가, 옴 만트라를 수없이 암송하는 공로를 얻으며 모든 [18]죄를 씻는다.가르친 만트라에 대해 명상하고, 본문을 주장하고, 요기를 변형시키고, 최고와 융합하고,[18] 자기 안에 있는 신을 깨닫도록 이끈다.

접수처

리고풀로스는 다타트레야 우파니샤드에서 다타트레야 숭배에 대한 묘사는 샤크티즘과 관련된 다양한 우파니샤드에서 [18]묘사된 여신에 대한 존경과 견줄 만하다.

메모들

  1. ^ a b 다타트레야 우파니샤드 1.7절에 나오는 주문은
    다타트레야헤어크르스나untattananda-dayaka
    디간바라무네발라피사카나나나카라
    번역:
    오, 다타트레야, 하리, 크리슈나, 그리고 미친 행복의 베스타워!
    오, 당신은 우주[나체]에서 옷을 입었고, 조용한 옷을 입었군요.
    아이, 악마, 지식의 바다!
    – Antonio [6]Rigopulos 옮김

레퍼런스

  1. ^ Farquhar, John Nicol (1920), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
  2. ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 557.
  3. ^ Deussen, Bedekar & Palsule 1997, 페이지 561-564.
  4. ^ 리고풀로스 1998, 69-70페이지, 77.
  5. ^ a b 리고풀로스 1998, 74페이지
  6. ^ Antonio Rigopoulos (2005). The Mahanubhavs. Firenze University Press. p. 7. ISBN 978-88-8453-264-0.
  7. ^ a b c Roshen Dalal (October 2011). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. p. 113. ISBN 978-0-14-341421-6.
  8. ^ 마하데반 1975, 216-217페이지.
  9. ^ 리고풀로스 1998, 페이지 70
  10. ^ Douglas Renfrew Brooks (1990). Secret of the Three Cities. University of Chicago Press. pp. 13–14. ISBN 978-0-226-07570-9.
  11. ^ Patrick Olivelle (2008). Upanisads. Oxford University Press. p. xxxiii. ISBN 978-0-19-954025-9.
  12. ^ 리고풀로스 1998, 페이지 70, 77
  13. ^ 리고풀로스 1998, 64-71, 74페이지
  14. ^ a b c d (리고풀로스 1998, 70-74페이지)
  15. ^ "Dattatreya Upanishad". Retrieved 12 January 2015.
  16. ^ Tattvāloka. Sri Abhinava Vidyatheertha Educational Trust. 2003.
  17. ^ a b 리고풀로스 페이지 74-6
  18. ^ a b c (리고풀로스 1998, 77페이지)

참고 문헌

외부 링크