악시 우파니샤드

Akshi Upanishad
악시 우파니샤드
Surya the Hindu sun god Asian Art Museum San Francisco.jpg
태양의 신은 이 텍스트에서 자기 지식에 대해 논한다.
데바나가리अक्षि
동작아키이
제목이란눈, 존재하는 것
유형사만야
링크 베다크리슈나 야유르베다
챕터2
구절첫 번째: 산문, 두 번째: 48[1]
철학베단타

The Akshi Upanishad (Sanskrit: अक्षि उपनिषत्), also spelled Akshy Upanishad), is a Sanskrit text and one of the minor Upanishads of Hinduism.그것은 크리슈나 야주르베다와 21개의 우파니샤드 중 하나이다.[2]본문은 태양의 신(수리아)[3]의 담화로서 두 부분으로 구성되어 있다.

우파니샤드는 어드바이타 베단타 [1]테마로 유명하다.본문의 첫 번째 섹션은 Caksusmati-Vidya를 제시한다.[4][5]두 번째 절에서는 아트만과 브라만의 비이중성, 요가, 삶과 자유에 대한 냉정한 관점에 도달하기 위한 일곱 가지 단계, 그리고 옴 만트라[6][7]대해 논한다.

역사

악시 우파니샤드의 저자, 작곡 연대는 알려지지 않았다.이 글의 필사본은 악수파니사드라는 [8][3]제목도 있다.라마하누만에게 내레이션한 묵티카 캐논 우파니샤드 108명의 텔루구어 선집에는 [9]72번으로 나와 있다.

내용물

악시 우파니샤드는 2개의 칸다(부품, 섹션)[1]로 구성되어 있습니다.첫 부분은 산문이고, 두 번째 부분은 [1]48절이다.

차크슈슈슈마티 비디야

우파니샤드의 첫 번째 부분은 현자 삼크리티가 수리아(태양)를 향해 경건한 표정으로 시작한다.그는 삼키아 철학에서 세 구아스에 대해 사트바, 라자스, 타마스에게 [10]인사하며 존경을 표한다.그리고 고대 브리하다라냐카 우파니샤드의 찬송가 조각이 텍스트에 포함되어 다음과 같이 쓰여 있다.

असतो मा सद्गमय
तमसो मा ज्योतिर्गमय
मृत्योर्मा अमृतं गमय

거짓에서 진리로 인도한다.
어둠에서 빛으로 인도한다.
죽음에서 불멸로 이끈다.

: Akshi Upanishad khanda [10][11]1,
브리다란야카 우파니샤드 1.3.28[12][13]

태양은 진실을 보여주고, 무지를 타파하고, 정화하며, 함사의 화신이라고 우파니샤드는 주장한다.천 개의 빛나는 태양은, 태양이 방사하는 백 개의 방향은, 텍스트에 따르면, 그는 모든 [11][14]생명체에 생명을 주는 에너지이다.온 우주를 감싸안고 온 세상을 온전한 동정심으로 감싸안는 것이 바로 [14]이 태양이다.그는 눈에 힘을 주고, 마음에 평화를 가져오고, 나를 감동시키고, 우파니샤드를 [11][14]말한다.인사해, [11][15]오선아!이것은 차쿠마티 비디야입니다.현자 삼크리티가 수리아에게 [15]암송한 본문입니다.

브라흐마 비디야

우파니샤드의 두 번째 부분은 현자 삼크리티가 태양에게 브라흐마비디아(문자 그대로 브라흐만에 [16][17]대한 지식)를 요청하는 것으로 시작된다.본문의 나머지 부분에는 Surya의 담론으로 구성된 해답이 포함되어 있으며, 태양신은 이 지식이 사람이 살아 있는 동안 해방과 자유를 이끈다고 말한다(Jivanmukta 상태).[18][7]

브라만이라고 불리는 궁극의 현실과 진실은 전부이며, 그것은 기원이 없는 무한하고, 침묵하며,[17] 상수이다.그 본성과 자아와의 관계를 이해하는 것은 내적 평온에 도달하는 것입니다이것이 브라흐마비디야입니다요가의 목표는 아는 사람이 우파니샤드를 [16][19]주장한다고 합니다

요가의 1단계

그는 온순하다.
그는 다른 사람들을 괴롭히는 것을 피한다.
그는 즐거움을 갈망하지 않는다.
그의 말은 다정하고 부드러워요.
그는 선한 자들에게 도움이 되고,
생각, 행동, 말로.

Akshi Upanishad, khanda 2[16][20]

요가의 첫 단계는, 자기 지식을 추구하는 사람에게 있어서, 하루하루, 인상으로부터, 감각에 의해 통제되는 것, 외부 사물이나 다른 [16][20]것에 의해 통제되는 것들로부터 떨어져 있는 것이다.이 단계에서 요기는 행동하기 전에 생각하고, 저속한 악행에 관여하는 것을 자제하고, 다른 사람들과의 논쟁을 피하고, 미덕에 자신을 바친다, [16][20]본문의 2.4절에서 2.7절을 명시한다.우파니샤드는 [16][21]"그는 온순하고, 누구에게도 고통을 주지 않으며, 친절한 말을 사용하며, 누구에게나 다정하며, 자신의 행동과 말과 생각으로 선한 사람들을 돕는다"고 말한다.그는 샤스트라를 연구하고, 반성하고,[16][21] 요가의 첫 단계에서 지식과 자신의 세계를 조사합니다.

우파니샤드라고 하는 요가의 두 번째 단계는 선생님들, 아는 사람들, 그리고 그가 존경하는 사람들의 도움을 받아 조사하는 것이다.그는 그들의 삶에서 정의로운 사람들을 찾고 그들의 과거 행동이 그렇게 증명하고, 스루티스므리티를 잘 알고, 이성의 규칙, 올바른 추론, 옳고 그른 [22][23]지식을 이해하는 사람들을 찾습니다.그는 그러한 선생님들을 섬기고, 그들에게서 배우고, 그는 계속해서 악에 대한 경향을 버리고, 미덕에 대한 성향을 던지고 있다고 [22][23]본문은 주장한다.

요가의 세 번째 단계는 무관심 단계라고 [24][25]텍스트는 말한다.조용한 은둔 환경 속에서 숲과 자연의 평화로운 곳을 혼자 거닐며 아트만([24][25]영혼, 자기)에 대한 생각을 읽고 듣는다.무관심 상태는 두 가지라고 우파니샤드는 주장한다.하나는 사물, 과거의 업보, 미래에 [24][26]대한 불안감에 집착하지 않는 것이다.다른 하나는 자신의 영혼, 자신에 대한 가정에 집착하지 않는 것입니다.첫 번째는 일반 무관심이라고 하고, 두 번째는 비상 [24][26]무관심이라고 합니다.

악시 우파니샤드에 따르면 요가의 네 번째 단계는 [27][28]내면에서 무지와 잘못된 지식을 제거하는 것이다.이것은 이원론의 결함을 깨닫고, 무엇이 끊임없이 변화하고 있고 무엇이 변하지 않는지를 이해하는 것을 포함한다고 우파니샤드는 [27][29]말한다.

요가의 다섯 번째 단계는, 본문에 따르면, 각성 상태라고 합니다.이것은 경험적 세계에서 기능하고, [27][28]또한 자신을 완전히 인식하는, 내면의 올바른 지식의 내면의 의식을 환기하는, 자아, 비이중 상태(Advaita)에 대해 배우는 상태입니다.

본문은 요가의 여섯 번째 단계를 투리야 상태로 제시한다.거기서, 본문을 단언하면, 그는 개성이 결여되어 있지 않고, 자아의 오만함도 없는 의식을 배우고 깨닫는다.그는 두려움도 없고, 자신을 둘러싼 세계와 그의 안에 있는 세계에 대한 잘못된 지식이 없다면,[27][30] 그는 어떤 환상이나 망상도 가지고 있지 않다.그는 이제 [27][30]지반묵타이며 브라흐마비디야를 가지고 있다고 우파니샤드는 말한다.

요가의 일곱 번째이자 마지막 단계는 비데하묵티 상태이며, 지반묵타는 시간에 따라 자연스럽게 도착합니다.여기서 그는 이미 브라흐마비디야를 [27][31]가지고 있기 때문에 언젠가 그가 죽을 것이라는 예상을 받아들이고 만족한다.

옴카라와 브라만

옴카라(A-U-M)는 비스와(세계)의 계시이고 프라즈나(지혜)는 비이중 브라만과 아트만(지혜)의 계시라고 2.[32]43-2.48절에 우파니샤드가 언급되어 있다.A-U-M의 "A"는 세계를, "U"는 태자사를, "M"은 [32]지혜를 나타냅니다.이것이 요기들이 "나는 바수데바"라는 것을 완전히 이해하는 것이다. 아트만은 초월적인 행복이며 영원하며, 순수한 자, 비이중자, [32][33]옴이다.'옴'은 '진정한 존재의 한 사람, 무지함, 행복함, 흠잡을 데 없는, 지혜의 어둠 너머의 영광, "최후의 현실은 나"[33][32]를 상기시키는 '옴'이라고 단언한다.이것으로 우파니샤드는 [33][5]끝이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d 아이양가르 1941, 페이지 1-11
  2. ^ 티노코 1996, 87-88페이지
  3. ^ a b 베딕 문학, 제1권, 산스크리트어 사본 설명 카탈로그, PA270, 구글 북스, 타밀 나두 정부, 인도, 마드라스, 270-271페이지
  4. ^ 아이양가르 1941, 1-3페이지
  5. ^ a b 워리어 1967년
  6. ^ 2014년 달, 페이지 154
  7. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 3-11
  8. ^ 핫탕가디 2000.
  9. ^ 듀센 1997, 556-557페이지.
  10. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 1-2
  11. ^ a b c d 핫탕가디 2000, 페이지 1
  12. ^ 고대 베다 기도 세계 기도 협회 (2012)
  13. ^ Derrett, J. Duncan M. (2009). "An Indian metaphor in St John's Gospel". Journal of the Royal Asiatic Society. 9 (2): 271–86. doi:10.1017/S1356186300011056. JSTOR 25183679.
  14. ^ a b c 아이양가 1941, 페이지 2
  15. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 2-3
  16. ^ a b c d e f g 핫탕가디 2000, 페이지 2
  17. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 3
  18. ^ 핫탕가디 2000, 2-5페이지
  19. ^ 아이양가르 1941, 페이지 3-4
  20. ^ a b c 아이양가 1941, 페이지 4
  21. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 4-5
  22. ^ a b 핫탕가디 2000, 페이지 2-3.
  23. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 5~6
  24. ^ a b c d 핫탕가디 2000, 페이지 3
  25. ^ a b 아이양가 1941, 페이지 6
  26. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 6-7
  27. ^ a b c d e f 핫탕가디 2000, 페이지 4
  28. ^ a b 아이양가르 1941, 페이지 8-9
  29. ^ 아이양가르 1941, 페이지 8
  30. ^ a b 아이양가 1941, 페이지 9
  31. ^ 아이양가르 1941, 9-10페이지
  32. ^ a b c d 아이양가르 1941, 페이지 10-11
  33. ^ a b c 핫탕가디 2000, 5페이지

참고 문헌