함사 우파니샤드

Hamsa Upanishad
함사
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본문은 여러 장에서 옴과 사람의 영혼을 명상하는 것을 논한다.
데바나가리हंस
제목 평균백조
날짜제2천년 공통시대
유형요가
링크드베다슈클라야주르베다
챕터11[1]
철학탄트라, 샤크티즘, 요가

함사 우파니샤드(산스크리트어: हंसोननि््््)는 산스크리트어 본문이며 힌두교의 소 우파니샤드이다. 20개의 요가 우파니샤드 중 하나로 분류되며, 슈클라 야주르베다에 붙어 있다.[2][3] 본문의 본문이나 부분은 비교적 늦은 기원으로, 아마도 보통 시대의 2밀리언에서 온 것이겠지만 17세기 초 이전에 쓰여진 것으로, 다라 시코가 우파니샤드의 페르시아어 번역본에 오파네크하트(Hahnsa-nada)로 철자를 써서 헨사나다(Hamsa-nada)로 썼기 때문이다.[4]

함사 우파니샤드는 힌두교의 현자 고타마와 신성한 사나트쿠마라 사이의 담론 형식으로 브라흐마비디야의 전주곡으로 함사비디야에 대한 지식을 체계화했다.[5][6] 본문에는 옴의 소리, 함사와의 관계, 그리고 이를 명상하는 것이 파라마함사를 실현하기 위한 여정을 어떻게 준비하는지 기술되어 있다.[5]

햄사 우파니샤드의 몇 가지 버전이 존재하며, 그 중 캘커타 판과 푸오나 판이 가장 많이 연구되었다.[7] 레이아웃과 일부 구절은 다르지만 메시지는 비슷하다. 본문은 라마가 현대 108개 우파니샤드 문집 하누만에게 열거한 무크티카의 일련번호 15번으로 나열되어 있다.[8] 함소파니샤드라고도 한다.

어원

주요 기사: 햄사 (새)

폴 듀센에 따르면 인도 전통의 함사는 이주하는 '거위, 백조 또는 플라밍고'를 지칭할 수 있으며, '이주하는 영혼' 또는 환생하는 영혼을 상징한다.[9]

함사는 '스완, 거위, 플라밍고'와 같은 철새를 말하며 옴의 상징을 반영하고 있으며, 아트만을 상징한다.[9]

아트만과 목샤를 상징하는 함사라는 단어는 힌두교의 수많은 고대 문헌에 등장한다. 보겔은 1952년 힌두교 문헌의 햄사가 백조가 아니라 거위에게 상징적인 의미가 될 수 있다고 제안했다.[10] 데이브는 2005년에 리그베다의 찬송가, 힌두 에픽스와 푸라나스의 구절에는 하마(हह)의 뿌리를 가진 다양한 새들이 언급되어 있는데, 마하함사, 라즈함사, 칼함사 등 대부분이 다양한 종의 백조와 관련이 있는 반면, 일부는 거위를 가리킨다.[11] 데이브의 신원은 산스크리트어 문헌에서 새의 삶에 대한 깃털의 변화, 목소리, 철새의 습관, 구애 의식, 비행 패턴에 대해 기술된 세부 사항을 바탕으로 한다.[11] 데이브는 산스크리트어로 된 일부 문헌에서 햄사와 카담의 구별을 하고 있는데, 전자는 백조, 후자는 바헤드 거위라고 한다.[11] 거위든 백조든 간에, 제목에 있는 단어는 이주하는 어떤 것에 대한 상징성이며, 초월적이다.[11][12][13]

본문 제목은 아마도 가장 높은 영혼(Paramahamsa)을 추구하는 개별 영혼에 대한 논문일 것이다.[7]

내용물

본문은 고타마가 사나츠쿠마라에게 그를 위해 모든 베다에 대한 지식을 증류해 달라고 부탁하는 것으로 시작된다. 사나트쿠마라는 시바가 베다족에 대해 곰곰이 생각해 보았고 파르바티로부터 같은 질문에 대답했다고 말한다.[14][6] 그것은 요가의 지식, 요가들의 숨겨진 신비, 그가 고타마와 함께 나눌 함사의 길이다.[15]

사나트쿠마라는 이 지식은 스스로 자제하고, 세속적인 쾌락에 대한 갈망을 버리고, 구루(선생님)로부터 배우는 데 전념하는 요가 학생들을 위한 것이라고 말한다.[14]

함사의 도착

숨결은 건전하고, 텍스트가 명시되어 있으며, 인간의 모든 몸 속에 평생 머물면서 에너지를 채워주는 것이다.[14]

우리가 태어날 때 그것은 철새인 우리 속으로 들어온다!
불처럼, 보이지 않게 숲 속에 존재하는
참깨 속에 감춰진 기름처럼
그것은 우리 가장 깊은 곳에 있다.
(새)가 죽음으로부터 자유로워지는 것임을 아는 것

— Hamsa Upanishad, Translated by Jean Varenne[16]

장 바렌느 주(州)인 함사는 애트먼(소울)에게 상징적인 인물이다.[16]

차크라스

6개의 차크라를 가진 요긴

본문 제3장에서는 차크라에 활력을 불어넣기 위한 탄트라 과정을 기술하고 있다.[17][18] 항문 개구부에서 발뒤꿈치를 누른 상태에서 '물라다하라 차크라'(척수 바로 아래에 위치)에서 '스바히쉬타나'(성기 근처에 위치)[17] 쪽으로 호흡을 올리고, 거기서 세 번 우회한 다음 '마시푸라카'(복제나 배꼽 차크라)로 올린다. The yogi then raises the breath to the “Anāhata” (located in the heart), cross it and then having placed “prana” (life force) in “Viśuḍḍhi” (throat chakra at root of the neck), then lead the breath to “Ājñā” (third-eye chakra between the two eyebrows), and contemplate on Brahmarandhra (the thousand petalled crown chakra, which is located at the to머리 p). 그러므로 요긴은 "세 마트라스(옴, 브라흐만)는 나"라고 명상을 시작해야 한다.[17][18] 본문을 주장하는 요기는 옴 반향에 대해 생각해야 하는데, 그것이 가장 높은 아트만인 브라흐만이기 때문이다.[18][19]

함사는 진언이다.

Hamsa is part of the aphorism, namely Hamso Hamsa, states the text, where Hamsa (soul) is the poet, the Pankti is the meter (denoting "Avyakṭā Gāyaṭrī" in the Poona manuscript), the Ham is the bija (seed of things), Sa representing Shakti, and So'ham (I am He) is the middle.[18][20] 요기는 1일 밤낮으로 2만1606함사(일부 원고에는 2만1600여)를 체험하며, 본문(각각의 분뇨와 분뇨가 따로 계산되는 곳)을 명시한다.[18][6] 본문에는 각각 옴부터 시작하여 함사와 관련된 여섯 가지 만트라 격언이 기술되어 있다.[18]

함사는 마음속의 연꽃이다.

함사는 우파니샤드 제6장 심장의 여덟 꽃잎(연꽃)에 명상을 해야 한다.[6][18] 새를 시각화해야 하며, 폴 더센을 번역해야 하며, 아그니와 소마를 그의 날개로 하고, 옴을 머리와 목으로 하고, 아누스바라(옴표 위의 곡선과 점)는 눈으로 부리를 하고, 루드라와 다른 한 발은 루드라, 다른 한 발은 루드라니를 왼편으로 하고, 오른쪽은 아그니는 그의 시력을 위에 세우고, 그 아래는 노숙한다.[18]

이 함사는 파라마함사(가장 높은 영혼)가 7장에 명시하고 있는 것으로 우주를 만년 태양처럼 빛나고 있다.[21]

요기가 명상하는 연꽃의 각 꽃잎은 본문 8장에서 요기의 행동에 매핑된다.[6] 동쪽을 향한 꽃잎은 고귀한 행동을 나타낸다; 동쪽을 향한 꽃잎은 잠과 나태함을 나타낸다; 서쪽을 향한 꽃잎은 그에게 악한 행동을 상기시켜 주어야 한다; 서쪽은 놀이의 꽃잎; 북서쪽을 향한 꽃잎은 걷고 싶은 충동과 다른 행동을 불러일으킨다; 북쪽을 향한 꽃잎은 사랑과 정욕을 즐기는 것을 나타낸다; 북쪽을 향한 꽃잎은 꽃잎을 향하게 된다. 부를 축적하려는 [6][21]야망을 보이다

본문을 주장하는 연꽃의 중심은 포기를 나타낸다.[21] 수술은 깨어있는 상태를 나타내며, "페리카프"는 수면 몽상 상태를 나타내며, 연꽃의 비자(씨드)는 꿈 없는 수면을 뜻하는 "수십티"이며, 꽃 위에 연꽃을 놓고 떠나는 것은 "투리아" 상태 또는 순수한 의식의 경험인 "네 번째 상태"[21][6]와 유사하다.

함사에게는 의지가 있다.

투리아 주(Turya state)에 도달하면, 우파니샤드 주(Upanishad)가 말하는데, 그 안에 있는 함사가 옴의 반향에 병합될 때, 마나스(마인드) 때문이 아니라 함사(소울)의 의지 때문이다.[21]

함사는 음악이다.

There are ten stages of "inner nada" which are heard successively as sounds; first "chini", then "chini-chini", third a bell, fourth a "conch" or Shankha (Sea shell), fifth of a "tantiri" (lute, string instrument), sixth like clapping, seventh of a flute, eighth is the music of a "bheri" (a drum), ninth of "mridangam" (with double sides, kettle drum), 그리고 10번째는 "thunder"(번개 소리)와 같다.[21][22] 아이양가르는 이러한 '내면의 나다' 상태를 탄트리크적 의미를 가지도록 묘사하고 있으며, 그 설명은 탐색자의 오른쪽 귀에 속삭인다.[23]

함사의 목적지

첫째 아홉째는 피해야 하고, 본문을 말하고, 열째는 함사와 관련되기 때문에 찾아야 한다. 요기가 브라흐만과 그의 아트만과 브라흐만이 하나가 된다는 것을 깨닫는 열 번째 주에서는 이중성이 사라진다.[24][25] 그러면 요기는 빛나고, 그의 의심은 사라지며, 그의 욕망은 사라지고, 침착하고, 깨달음을 얻고, 행복이 그가 된다.[24]

참고 항목

참조

  1. ^ 듀센 1997, 페이지 718–721.
  2. ^ Farquhar, John Nicol (1920), An outline of the religious literature of India, H. Milford, Oxford university press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
  3. ^ Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanishads. IBRASA. p. 87. ISBN 978-85-348-0040-2.
  4. ^ 듀센 1997, 718페이지에 소개 노트가 있는 페이지 717.
  5. ^ Jump up to: a b 듀센 1997, 페이지 717–718.
  6. ^ Jump up to: a b c d e f g "Hamsa Upanishaḍ of Śukla-Yajurveḍa". Sacred Texts.
  7. ^ Jump up to: a b 듀센 1997 페이지 717.
  8. ^ 듀센 1997, 페이지 556.
  9. ^ Jump up to: a b 듀센 1997 페이지 963.
  10. ^ Jean P Vogel, The Goos in Indian 문학과 예술 (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952; Reprinted Leiden, 1962), 1-2페이지
  11. ^ Jump up to: a b c d KN Dave(2005), 산스크리트 문학의 새, 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-8120818422, 페이지 422-447
  12. ^ 린지 존스(2005) 종교 백과사전 13권 맥밀란 참조 ISBN 978-0028657332, 8894페이지 인용: "힌두교의 우상화에서 백조는 브라만-아트만을 의인화한다, 초월적이면서도 인간적인 존재의 근거인 '자아'를.
  13. ^ 드니세 쿠시(2007) 힌두교 백과사전, 루트리지, ISBN 978-0415556231, 697페이지
  14. ^ Jump up to: a b c 듀센 1997 페이지 718.
  15. ^ 1938년 아이양가르, 페이지 492–493.
  16. ^ Jump up to: a b 장 바렌(1977), 요가와 힌두 전통, 시카고 대학 출판부, ISBN 978-0226851167, 페이지 67-68
  17. ^ Jump up to: a b c 1914년, 페이지 212–213.
  18. ^ Jump up to: a b c d e f g h 듀센 1997, 페이지 719.
  19. ^ 핫탄가디 1999.
  20. ^ 아이양가 1938, 페이지 499.
  21. ^ Jump up to: a b c d e f 듀센 1997, 페이지 720.
  22. ^ 아이양가르 1938, 페이지 500.
  23. ^ 아이양가르 1938, 페이지 499–501.
  24. ^ Jump up to: a b 듀센 1997, 페이지 721.
  25. ^ Dalal, Roshen (18 April 2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books Limited. p. 793. ISBN 978-81-8475-277-9.

참고 문헌 목록