마하바라타의 역사성

Historicity of the Mahabharata
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마하바라타(Mahavharata)[1][2]는 고대 [3]인도의 주요 산스크리트 서사시 중 하나이다.

전통적으로 마하바라타의 창시자는 비야사에 귀속된다.그것의 역사적 성장과 구성 층을 풀기 위한 많은 시도가 있었다.마하바라타의 대부분은 기원전 3세기에서 기원후 3세기 사이에 편찬된 것으로 보이며,[4][5] 가장 오래된 보존된 부분은 기원전 400년 경보다 오래되지 않았다.서사시와 관련된 최초의 사건들은 아마도 기원전 [5]9세기에서 8세기 사이일 것이다.그 텍스트는 아마도 굽타 시대(기원전 [6][7]4세기) 초기에 최종 형태에 도달했을 것이다.슈리마드 바가바드 기타 (/bb:vशd ɡiːtɑ/; 산스크리트어: ्ीमम roman roman roman roman, 로마자: īrmadmadbhagavadgt,, lit. '신의 노래'[a][8]는 힌두교의 서사시이다.그것은 기원전 1천년의 후반으로 거슬러 올라가며 힌두교의 전형적인 합성이다.

마하바라타의 주요 초점인 쿠루크셰트라 전쟁의 역사성은 여전히 학술적 [9][10][11]논의의 대상이다.예를 들어, 리그베다에서 언급된 십왕전은 마하바라타의 설명에서 크게 확대되고 수정되어 마하바라타의 역사성이 [12]의심스럽지만 쿠루크셰트라 전쟁 이야기의 핵심을 형성했을 수 있다.쿠룩셰트라 전쟁의 역사적 연대를 지정하려는 시도가 있었다.학계 연구에 따르면 기원전 [10]1000년 경에 전쟁이 드와파르 유가에서 칼리 유가로의 전환을 의미하고 따라서 기원전 [13]3102년으로 거슬러 올라간다고 한다.

서사시의 개요

쿠룩셰트라 전쟁

마하바라타는 쿠루 씨족이라고 불리는 지배 왕조의 여러 세대에 걸친 삶과 행적, 그리고 왕자와 그 후계자들의 운명에 대한 이야기다.작품의 핵심은 쿠루 일족이 통치하는 하스티나푸라의 왕위 다툼이다.투쟁에 참여하는 가족의 두 가지 부수적인 분파는 카우라바와 판다바이다.카우라바는 그 가문의 연장자이지만, 맏이인 두료다나는 맏이 판다바인 유도히라보다 어리다.두료다나와 유디슈티라 모두 왕위 계승 서열 1위라고 주장한다.이 싸움은 쿠룩셰트라에서 벌어진 거대한 전투로 끝이 나고, 그곳에서 판다바족은 결국 승리한다.몇몇 고대 왕국이 경쟁 그룹의 동맹으로 참여했습니다.그것은 또한 힌두교의 성서인 바가바드 기타의 기초를 닦은 사건이기도 하다.이 싸움은 친족과 우정의 복잡한 충돌, 가족의 충성심과 의무가 옳은 일보다 우선하는 사례, 그리고 그 반대의 경우를 낳는다.

쿠루의 영토는 둘로 나뉘었고, 그의 수도는 하스티나푸라이고, 그의 수도는 인드라프라사에 있는 판다바족의 드리타라쉬트라와 유디슈티라에 의해 통치되었다.카우라바 가문과 판다바 가문 사이의 즉각적인 분쟁은 두료다나가 속임수로 이긴 주사위 게임에서 비롯되었고, 그의 판다바 사촌들은 그들의 모든 영토를 카우라바 가문(하스티나푸라)으로 이양하고 13년 동안 "유배"해야 했다.두료다나는 망명 중에 발각되고 왕국의 반환이 [citation needed]합의되지 않았다는 이유로 망명 후 판다바족의 영토 회복을 거부하면서 전면전으로 번졌다.

전장의 위치는 인도 북부의 쿠루크셰트라(Kurukshetra, 문자 그대로 쿠루스의 들판)로 묘사된다.쿠룩셰트라는 "달마의 들판" 또는 정의의 들판으로도 알려져 있었다.첫 번째 마하바라타는 이 땅의 [citation needed]신성함 때문에 이 땅에 지은 죄가 용서되었기 때문에 이 장소가 선택되었다고 말한다.

불과 18일에 걸친 전쟁 서사시임에도 불구하고, 전쟁 이야기는 책의 4분의 1 이상을 차지하며, 전쟁 중인 가족들의 수십 년을 아우르는 서사시 전체에서 상대적으로 중요함을 시사한다.이 이야기는 양측의 다양한 영웅들의 개별 전투와 죽음, 군사 편대, 전쟁 외교, 등장인물들 간의 만남과 토론, 그리고 사용된 무기들을 묘사한다.전쟁을 다루는 지부(파바스)는 마하바라타 전체에서 가장 오래된 것으로 여겨진다.

비야사의 구호에 따라 전사한 영웅들의 귀환

18일째가 끝날 무렵에는 판다바, 크리슈나, 사티아키, 아슈왓타마, 크리파차랴, 유우츠, 브리샤케투, 크리타바르마 등 12명의 주요 전사만이 살아남았다.유디슈티라는 하스티나푸르의 왕위에 올랐다.36년간 통치한 후, 그는 왕위를 포기하고 아르주나의 손자 파릭스히트에게 왕위를 물려주었다.그 후 그는 드라우파디와 그의 형제들과 함께 히말라야 산맥으로 떠났다.드라우파디와 네 명의 판다바(Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva)는 여행 중에 사망했다.유일한 생존자이자 경건한 마음을 가진 유디쉬티라는 달마의 초대를 받아 인간으로서 천국에 들어갔다.

마하바라타 자체는 크리슈나의 죽음과 그의 왕조의 종말과 판다바 형제의 천국으로의 등정으로 끝난다.위대한 가치와 고귀한 사상이 무너지고 올바른 행동과 도덕, 미덕이 완전히 해체되는 인류의 네 번째이자 마지막 시대인 힌두교 칼리 유가의 시작이기도 하다.

바가바드 기타

기타는 힌두 서사시 마하바라타에서 [14][note 1]쿠루크셰트라 전쟁이 시작되기 직전 판다바 왕자 아르주나와 그의 가이드이자 마부 크리슈나의 대화 틀을 배경으로 하고 있다.두 개의 거대한 군대가 다른 군대를 파괴하기 위해 모였습니다.판다바스와 카우라바스의 달마유다(의로운 전쟁)가 시작될 때 아르주나는 전쟁이 동족과의 [16]싸움에서 야기할 폭력과 죽음에 대한 도덕적 딜레마에 휩싸인다.그래서 판다바 왕자인 아르주나는 그의 마부 크리슈나에게 전장의 중앙으로 운전해달라고 부탁한다. 그러면 그는 군대와 "전쟁에 매우 [17]열심인" 모든 사람들을 잘 볼 수 있을 것이다.그는 그의 적들 중 일부는 자신의 친척들, 사랑하는 친구들, 존경받는 선생님들이라는 것을 알게 된다.그는 그들을 죽이기 위해 싸우고 싶지 않아서 전쟁터에서 [18]의심과 절망으로 가득 차 있다.그는 활을 떨어뜨리고, 그가 포기하고 [17]전장을 떠나야 할지 고민한다.그는 기수 크리슈나에게 전쟁의 이유, 자신의 선택, 옳은 일에 대한 조언을 구한다.크리슈나는 아르주나에게 "사심 없는 행동"[web 1][19][note 2]을 통해 달마를 지지하는 그의 크샤트리야(전사)의 의무를 다하라고 조언한다.바가바드 기타는 아르주나의 질문과 도덕적 딜레마, 크리슈나의 대답과 통찰력을 모아 다양한 철학적 [17][20]개념을 상세히 기술한 것이다.편찬된 크리슈나-아르주나 대화는 "전쟁의 근거"를 훨씬 넘어선다; 그것은 많은 인간 윤리적 딜레마, 철학적 문제, 그리고 삶의 [17]선택을 다룬다.Flood와 Martin에 따르면, 비록 Gita가 전쟁 서사시를 배경으로 하고 있지만, 이 이야기는 모든 상황에 적용되도록 구성되어 있다; 그것은 "우리가 누구인지, 우리의 삶을 어떻게 살아야 하는지, 그리고 세상에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 질문들과 씨름한다.[21]Sargeant에 따르면, 그것은 "삶의 목적, 자아 정체성의 위기, 인간의 자아, 인간의 기질, 그리고 영적 [22]탐구를 위한 방법"에 대한 질문을 파고든다.

십왕전

상세 정보: 10대 왕들의 전투

배경

십왕전투는 리그베다 7차 만다라에서 바라타 왕과 부족 연합군 사이에 벌어진 전투다.그것은 바라타 가문의 결정적 승리로 이어 쿠루 정치의 형성을 가져왔다.

제3권에서는 바라타족이 쿠루크셰트라로 향하던 중 베아스와 수틀레를 건넌 것으로 알려져 있으며, 그곳에서 초기(일시적) 부족간 [23]동맹이 이루어졌다.이것은 7권의 18일 찬송가(운문 5–21)에서 설명한 전투, 했다.;그 정확한 동기 — 마이클 Witzel 실각한 family-priest[b]의intratribal 분노나 음모의를 제품는 동안 Ranabir Chakravarti은 그 싸움은 아마도 강을 제어하는 투쟁이 있다고 주장한다 주장한다 의심스럽고 있다. 우리가관개용 [23][24][25][26]생명줄이다찬송가는 [24]바라타족으로부터 소를 훔치려는 부족에 대해서도 언급하고 있다.

10대 왕들의 전투로 바라타는 사라스바티 강을 중심으로 한 푸루 영토(펀자브 서부) 전체를 점령하고 동쪽으로의 [23]이주를 완료했다.스다는 북쪽, 동쪽, 서쪽의 적들로부터 자유로운 왕국을 세운 것을 기념하는 아슈바메다 의식으로 그의 승리를 축하했다.그는 여전히 남쪽의 카샤바 숲에 적을 두고 있었는데, 그곳은 경멸받는 비인도 아리안 키카타들이 [23]살고 있었다.

푸루스와 바라타 사이의 정치적 재편성은 아마도 곧 뒤따랐고 부족 연합의 다른 파벌들도 포함되었을 것이다; 이것은 RV의 핵심 컬렉션이 양측의 [23][27]씨족 찬송가를 어떻게 두드러지게 보여주는지를 보여준다.

역사성

K를 포함한 1800년대 이후 수많은 번역가들. F. 겔드너는 이 전투를 [26]구절의 내레이션 특성에 따라 역사적 사건으로 간주했다.위첼은 대략 기원전 1450년에서 1300년 사이의 전투로 추정한다; 그는 관련된 찬송가를 늦은 [28]보간으로 간주한다.Stephanie W. Jamison은 이 전투의 묘사가 [24][29]"전혀 명확하지 않기 때문에" 이 전투의 역사를 재구성하기 위한 주요 자료로 사용하지 말라고 경고한다.

위첼과 제이미슨 둘 다 바로 다음 찬송가(7.19절, 3절)를 찾아 인드라가 수다를 돕고 땅을 [23][24]얻은 푸루스를 돕는 놀라운 충성의 변화를 보여준다.

마하바라타 전쟁의 원형 가능성

Witzel은 이 전투가 [30]마하바라타에서 서술된 쿠룩셰트라 전쟁의 원형일 가능성이 있다고 지적한다.John Brockington도 비슷한 접근법을 [31]취한다.S. S. N. 머시는 쿠루크셰트라 전쟁의 바로 그 "핵"으로 전투를 제안할 정도이고, 월터 루벤은 비슷한 입장을 [12][32]취한다.하지만, 위첼은 마하바라타의 핵심 원문이 후기 베다 시대의 어떤 사건에 대한 설명에 있다고 주장한다; 그것은 수세기에 걸친 전달과 레크리에이션에 의해 (아마도) 10대 [23]왕들의 전투를 반영하도록 재구성되었다.Alf Hiltebeitel은 Witzel과 Brockington의 주장을 "멋진 환상"이라고 거부하고 마하바라타의 [31][33]"10대 왕 베딕 전투와 동족상잔 투쟁"을 연결할 수단이 전혀 없다고 지적합니다.

Critical Edition

1919년부터 1966년까지 푸네 반다카르 동양연구소의 학자들은 인도와 해외에서 온 서사시의 다양한 원고를 비교하고 47년에 걸쳐 19권 13,000쪽에 달하는 마하바라타 비판판을 제작했다.이것은 현재 마하바라타 연구에서 [34]참조용으로 사용되는 텍스트입니다.이 작품은 때때로 마하바라타의 "Pune" 또는 "Poona" 판으로 불린다.

Critical Edition은 1,259장의 [35]원고를 조합했다.19권(데미쿼터 크기 15,000페이지 이상)으로 구성된 이 판본은 V.S.에 의해 쓰여진 89,000절 이상의 시, 정교한 임계 장치 및 프롤고메나로 구성된 마하바라타 18대 파바스의 비판적인 구성 텍스트로 구성되었다.수크땡카.

초판 이후 더 많은 작업을 통해 Harivamsa 비판판, 프라티카 색인, 보조 자료 목록 및 문화 색인을 제작하였다.1954년 11월 19일 인도 대통령 라젠드라 프라사드에 의해 하리밤사의 비판판을 준비하는 프로젝트가 시작되었다.이 출판물은 1971년 11월에 완성되었다.두 권으로 된 비평판은 하리밤사의 4대 파르반으로 구성되어 있다.6권으로 된 프라티카 색인은 부록이 있는 36만 시로 구성되어 있다.문화지수는 지금까지 두 권이 출판되었다.이 비판판의 구성 텍스트는 CD-ROM에서도 이용할 수 있게 되었습니다.

텍스트 이력 및 구조 분석

카르나타카의 무루데슈와라 사원에서 마하바라타를 가네샤에게 내레이션하는 비야사의 현대 묘사.

마하바라타의 구조

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그 서사시는 전통적으로 서사시의 주요 인물이기도 한 현자인 비야사가 한 것으로 여겨진다.비야사는 그것을 이티하사(산스크리트어: त""" meaning meaning meaning, "역사"라는 뜻)라고 묘사했다.그는 또한 베다 시대의 모든 위대한 스승과 그 제자들을 추적하는 구루시야 파람파라를 묘사한다.

마하바라타의 첫 번째 부분은 바야사의 구술에 본문을 적은 사람이 가네샤였다고 하지만, 학자들에 의해 이것은 서사시에 대한 이후의 보간으로 간주되고 있으며, "비판"[36]에는 가네샤가 전혀 포함되어 있지 않다.

이 서사시는 많은 인도의 종교 및 비종교 작품에서 인기 있는, 틀 이야기라고도 알려진 이야기 구조 내에서 이야기를 사용합니다.ila사의 제자인 현자 ,[37][38]암파야나가 ṇ사바 왕자 아르주나의 증손자인 ame나메자야 왕에게 처음으로 읊는다.그 후, 우그라라바 사우티라는 이름의 전문 이야기꾼이, 수년 후, 나이미차 숲에서 사우나카 쿨라파티 왕을 위한 12년간의 제사를 지내는 현인 집단에, 이 이야기를 다시 암송한다.

Sauti는 마하바라타의 슬로카를 암송한다.

20세기 초반 인도학자들은 이 글을 체계적이지 않고 혼란스럽다고 묘사했다.헤르만 올덴버그는 원시가 한때 엄청난 "비극적 힘"을 지니고 있었을 것이라고 생각했지만, 전문은 "끔찍한 혼란"[39]이라고 일축했다.모리츠 윈터니츠(Geschichte der uncancen Liter 1909)는 "시학적 신학자들과 서투른 낙서들만이" 이질적인 기원의 부분들을 하나의 질서 없는 [40]전체로 묶을 수 있다고 생각했다.

부가 및 리다이렉션

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Vyasa 리뷰 마하바라타

마하바라타에 대한 연구는 본문 내의 층을 인식하고 연대 측정하는데 엄청난 노력을 기울였다.현재의 마하바라타의 일부 요소는 베다 [41]시대로 거슬러 올라갈 수 있다.마하바라타의 배경은 이 서사시의 기원이 "초기 베다 시대 이후" 그리고 "최초의 인도 제국"이 기원전 3세기에 일어나기 전에" 발생한다는 것을 암시한다. 이는 [5][42]"기원전 8세기나 9세기에서 그리 멀지 않은 날짜"라는 것이다.마하바라타는 마부들의 [43]구전으로 전해진 이야기에서 출발했다.일반적으로 사람들은"베다, 정확한 보존되어야 한다와 달리 reciters 불가피하게 언어와 스타일로 변화를 따를 것, 이 서사가 인기 있는 일,"[42]그래서 이 동적 텍스트의 초기 'surviving의 구성 요소 더 서사 시, whic에 우리가 가진 초기 'external의 참조보다 나이가 더 많을 거 믿고 동의를 얻고 있다.hmay는 파니니의 기원전 4세기 문법 Aṭāā::ā::: 4:2:[42][5]56에 암시를 포함한다.산스크리트어 텍스트는 아마도 굽타 초기(약 [42]4세기)에 "최종 형태"에 도달한 것으로 추정된다.마하바라타의 첫 번째 위대한 비평판의 편집자인 비슈누 수크탄카르는 다음과 같이 논평했다: "원형과 스템마 코디쿰에 기초하여 유동적인 텍스트를 원래 모양으로 재구성하는 것은 아무 소용이 없다.그럼 뭐가 가능하죠?우리의 목표는 이용 [44]가능한 원고 자료를 바탕으로 도달할 수 있는 가장 오래된 형태의 텍스트를 재구성하는 것입니다."그 원고의 증거는 자료 구성과 인도의 기후를 고려할 때 다소 늦었지만 매우 광범위하다.

마하바라타(Mahabharata) 자체(1.1.61)는 24,000개의 구절의 핵심 부분을 구별한다. 즉, 부가적인 이차적인 소재가 아닌, 바라타 본연의 부분인 반면, 아발라야나 가히아수트라(3.4)는 유사한 구별을 한다.적어도 세 개의 수정본이 일반적으로 인식된다: 8,800개의 시구가 Vyasa에 귀속된 자야(승리), Vaiampampayana에 의해 암송된 24,000개의 시구가 [45][46]있는 바라타, 그리고 마지막으로 Ugrararava Sauti에 의해 암송된 마하바라타.하지만, 존 브로킹턴과 같은 일부 학자들은 자야와 바라타가 같은 텍스트를 언급하고 있으며, 8,800개의 구절을 가진 자야 이론이 아디파르반 (1.1.[47]81)의 한 구절을 잘못 읽었기 때문이라고 주장한다.이 큰 본문의 수정은 숫자 18과[48] 12를 강조하는 공식 원칙 이후에 수행되었다.최신 부품의 추가는 "Spitzer 원고"[49]에 아누사나-파르바와 비라타 파르바가 없는 것으로 추정될 수 있다.현존하는 가장 오래된 산스크리트 텍스트는 쿠샨 시대(200CE)[50]로 거슬러 올라간다.

Mbh 1.1.50에 나오는 한 캐릭터에 따르면 이 서사시의 버전은 마누(1.1.27), 아스티카(1.3, 서브 파르바 5), 바수(1.57) 등 3가지다.이러한 버전은 대화 상자의 하나와 다른 '프레임' 설정을 추가하는 것과 일치합니다.Vasu 버전에서는 프레임 설정을 생략하고 Vyasa 탄생 계정으로 시작합니다.아스티카 버전은 브라만 문학에서 사파사트라와 아바메다 소재를 추가하고, 마하바라타라는 이름을 도입하며, 비아사를 작품의 저자로 지목할 것이다.Oberlies(1998년)에 따르면, 이러한 추가 사항의 수정 주체는 최종 수정 때까지 본문에 대한 통제권을 유지한 파냐카르타트린 학자들이었을 것이다.그러나 Bhṣma-Parva에서 Huna에 대한 언급은 이 Parva가 [51]4세기경에 편집되었을 수 있음을 암시하는 것으로 보인다.

자나메자야의 뱀 제물

아디파르바에는 야나메자야의 뱀 제물(사르파사트라)이 포함되어 있으며, 그 동기를 설명하고, 존재하는 모든 뱀이 왜 파괴될 의도가 있었는지, 그리고 이것에도 불구하고 뱀이 여전히 존재하는 이유를 상세히 설명하고 있다.이 사르파사트라 소재는 종종 "주제적 매력"에 의해 마하바라타의 버전에 추가된 독립 이야기로 간주되었고, 특히 베다 문학(브라흐마나)과 밀접한 관련이 있는 것으로 간주되었다.파냐비마 브라흐마나(25.15.3)에는 사파사트라의 주례 성직자가 열거되어 있으며, 그 중 마하바타에서 [52]뱀의 이름인 타카카타(Tak,aka)와 다타라트라(Dhātar andtra)라는 이름이 있다.

"인도 서사시의 가장 오래된 흔적" 중 하나로 여겨지는 베다 시대 후기 시인 수파르샤나는 [53][54]마하라타의 아디 파르바 안에 있는 아스티카 파르바에 포함된 가루다의 확장된 전설의 더 오래되고 짧은 전조이다.

이력 레퍼런스

다음 항목도 참조하십시오.바가바드 기타 » 날짜 및 텍스트

파라타와 화합물 마하바라타에 대한 가장 오래된 언급은 파시니(기원전 4세기)의 아즈하야야야(수트라 6.2.38)[55]와 아즈발라야나 가샤수트라(3.4)로 거슬러 올라간다.이것은 확장 마하바라타의 초기 버전뿐만 아니라, 바라타로 알려진 핵심 24,000개의 시들이 기원전 4세기에 작곡되었다는 것을 의미할지도 모른다.그러나 파니니가 서사시를 언급했는지는 확실하지 않다. 파라타가 다른 것들을 묘사하기 위해서도 사용되었기 때문이다.Albrecht Weber는 위대한 사람이 마하-바라타라고 불렸을 수도 있는 바라타족의 리그베다 부족에 대해 언급합니다.하지만, 파니니는 마하바라타에서 역할을 하는 인물들도 언급하고 있기 때문에, 서사시의 일부는 그의 시대에 이미 알려졌을지도 모른다.또 다른 측면은 파니니가 마하-바라타의 억양을 결정했다는 것이다.그러나 마하바라타는 베다 [56]악센트로 낭송되지 않았다.

그리스 작가 디오 크리소톰은 호메로스의 시가 [57]인도에서도 불려지고 있다고 보고했다.많은 학자들은 이것을 현재 마하바라타의 존재에 대한 증거로 받아들이고 있으며, 디오나 그의 출처는 일리아드의 [58]이야기와 동일시하고 있다.

마하바라타 안에 있는 몇몇 이야기들은 고전 산스크리트 문학에서 그들만의 별개의 정체성을 가지고 있었다.예를 들어, 굽타 왕조 시대에 살았던 것으로 여겨지는 유명한 산스크리트 시인 칼리다사의 압히냐나사쿤탈라는 마하바라타의 전조가 되는 이야기에 바탕을 두고 있다.칼리다사 이전에 살았던 것으로 알려진 바사가 쓴 산스크리트 희곡인 우루브하가는 바사가 [23]그의 허벅지를 쪼개서 두료다나를 죽인 것에 바탕을 두고 있다.

코흐(마디아프라데시 주 새트나 구)의 마하라자 샤르바나타([23]533-534 CE)의 동판 비문은 마하라타를 "10만 구절의 모음"으로 묘사하고 있다.

쿠룩셰트라 전쟁 날짜

상세정보 : 쿠룩셰트라 전쟁
후기 베다 시대(기원전 1100–500년 경)의 아리아바르타의 대략적인 범위.아리아바르타는 인도 북서부와 갠지스 평야 서부에 한정되었고, 동쪽의 대마가는 자이나교와 [59][60]불교를 낳은 비베다계 인도 아리아인들이 거주하였다.
쿠룩셰트라 전쟁 중 크리슈나, 아르주나와 함께 만든 현대식 청동 전차 조각품.

문학적 흔적

쿠룩셰트라 전쟁의 역사성은 불분명하고 학계의 논의와 [9][10][11]논쟁의 대상이다.비록 마하바라타의 설명에서 크게 확대되고 수정되었지만 리그베다에서 언급된 십왕전투는 [12]쿠루크셰트라 전쟁의 '핵'을 형성했을 가능성이 있다.베다 문학에서는 쿠룩셰트라 전쟁이 언급되지 않지만, 후기 문학에서는 그 중요성이 부각되면서 1954년 영국의 인도인디언학자 A. L. 바샴이 쿠룩셰트라에서 "인도의 가장 위대한 에픽인 마하브 이야기의 기초를 형성한 거대한 전투"가 있었다고 결론내리게 되었다.그는 후세대가 이를 시대 종말의 상징으로 여겼다는 점을 인정하면서 내전이 아니라 몽골족 부족이 언덕에서 쿠루스를 정복한 뒤 뒤죽박죽으로 기억했을 수도 있다고 주장했다.그는 그것이 역사학자에게 쓸모없는 것으로 보았고 고고학적 증거와 "브라마나 문헌 자체의 증거들"[61][note 3]을 근거로 전쟁을 기원전 9세기로 추정했다.

청교도 문학은 마하바라타 서사와 관련된 족보 목록을 제시한다.Purana의 증거는 두 가지입니다.첫 번째 종류로는, 파르히트(아르주나의 손자)가 태어나서 마하파드마난다(기원전 400–329년)가 즉위하기까지 1015년(또는 1050년)이 있었다고 하는 직접적인[where?] 진술이 있는데, 이는 보통 기원전 382년으로 거슬러 올라가며, 바라타 [63]전투에서 대략 기원전 1400년으로 추정될 것이다.하지만, 이것은 평균적으로 [64]족보에 등재된 왕들에게 있을 것 같지 않은 긴 통치를 의미할 것이다.

두 번째 종류로는 아디시마크리슈나(파릭시트의 증손자) 시대와 마하파드마난다 시대 사이의 푸라나 산맥의 평행 계보를 분석하는 것이다.이에 따라 파르기테는 10개의 다른 왕조 목록을 평균하여 26세대를 추정하였고, 평균 통치 기간 동안 18년을 가정하여, 아디시마크리슈나는 기원전 850년, 바라타 [65]전투는 기원전 950년으로 추정하였다.

학술적 연애

데이터의 일관성이 없음에도 불구하고 쿠룩셰트라 전쟁의 역사적 날짜를 지정하려는 시도가 있었다.마하바라타의 현존하는 텍스트는 여러 층의 발전을 거쳤으며,[66][67][note 4] 대부분 기원전 500년에서 기원후 400년 사이의 시기에 속합니다.현저하게는 쿠루 clan,[69]와 마이클 Witzel과 많은 다른 역사학자들의 후손들은 서사 시의 일반 설정 철기 시대(베다)인도는 10세기의 역사적 선례년이 쿠루 왕국은 'ce'존재한다고 결론짓마하바라타가, 역사적인 왕 Parikshit과 Janamejaya의 프레임 이야기 안에 나와 있다.nte대략 [70][69]기원전 1200년에서 800년 사이에 정치 권력의 r.그 시대의 왕조적 충돌은 마하바라타 말뭉치가 건설된 기반인 자야에게 영감을 줬을 수 있으며, 이는 결국 획기적인 사건으로 여겨지게 되었다.Alf Hiltebeitel 교수에 따르면, 마하바라타는 본질적으로 신화적이다.[71] 인도의 역사학자 우핀더 싱은 다음과 같이 썼다.

판다바 가문과 카우라바 가문 사이의 격렬한 전쟁이 일어났는지는 증명되거나 반증될 수 없다.깡패와 시인에 의해 거대한 서사시 전쟁으로 변질된 소규모 충돌이 있었을 가능성이 있다.일부 역사학자들과 고고학자들은 이 충돌이 [10]기원전 1000년경에 일어났을 것이라고 주장해왔다.

핀란드 신드학자 아스코 파르폴라에 따르면,[72] 전쟁은 기원전 750~350년 경의 페인트 그레이 웨어의 후기 단계에 일어났을 수도 있다.

일반적인 전통과 천문학적 계산

고고천문학의 방법을 사용하여 그 사건들의 연대를 측정하려는 시도는, 어떤 구절이 선택되고 어떻게 해석되는가에 따라,[73] 기원전 4세기 후반에서 2천년 후반까지의 추정치를 만들어냈다.통속적인 전통은 전쟁이 칼리 유가로의 이행을 의미한다고 한다.4세기 후반은 아리아바타(6세기)가 행성 결합에 기초한 칼리 유가의 시대를 계산한 전례가 있다.아리아바타의 마하바라타 전쟁 날짜는 기원전 3102년 2월 18일로 인도 전통에 널리 퍼져 있다.몇몇 자료들은 이것을 크리슈나의 [74]지구에서의 소멸로 표시한다.사카 556 = 634년의 아이홀 비문에 따르면 바라타 전투 이후 3735년이 흘렀으며 마하바라타 전쟁은 기원전 [75][76]3137년으로 추정된다.Vriddha-Garga, Barahamihira (Brhatsamhita의 저자)와 Kalhana (Rajatarangini의 저자)로 대표되는 또 다른 전통적인 천문학자들과 역사가들은 기원전 [77]2449년에 해당하는 칼리 유가의 시대로부터 653년 후에 바라타 전쟁을 전개한다.

제시된 다른 제안들 중 몇 가지는 다음과 같습니다.

  • Vedveer Arya gives the date of 3162 BCE, by distinguishing between Śaka & Śakanta Eras and applying correction of 60 years to the date given in popular tradition and based on Aihole inscription.[78]
  • P. V. Holey는 행성의 위치와 달력 체계를 사용하여 기원전 3143년 11월 13일을 말한다.
  • K. 사다난다는 번역 작업에 근거하여 쿠루크셰트라 전쟁이 기원전 3067년 11월 22일에 시작되었다고 말한다.
  • B. N. Achar는 플라네타리움 소프트웨어를 사용하여 [79]마하바라타 전쟁이 기원전 3067년에 일어났다고 주장했다.
  • S. 발라크리슈나는 연속적인 월식을 사용하여 기원전 2559년으로 결론을 내렸다.
  • R. N. Iyengar는 이중식과 토성+목성의 결합을 사용하여 기원전 1478년으로 결론을 내렸다.
  • P. R. Sarkar는 쿠룩셰트라 전쟁이 기원전 1298년으로 추정한다.
  • 디터 코흐는 초강수를 [80]근거로 전쟁을 기원전 1198년으로 추정한다.
  • 인도 국가 달력을 준비한 달력 개혁 위원회의 멤버 중 한 명인 케셰 락슈만 다프타리는 전쟁이 기원전 [81]1197년에 일어났다고 주장한다.
  • V. S. Dubey는 전쟁이 기원전 950년경에 일어났다고 주장한다.

고고학적 문화와의 연관성

일부 Painted Grey Ware(PGW) 사이트 맵.

인도의 고고학자 B. B. 랄은 기원전 836년의 연대를 추정하기 위해 평균 통치 시기에 대해 보다 보수적인 가정을 가지고 같은 접근법을 사용했고, PGW 유물과 [83]서사시에서 언급된 장소 사이의 연관성이 강한 페인티드 그레이 웨어 유적지의 고고학적 증거와 연관시켰다.하스티나푸르에서의 발굴은 1950년대 초에 B.B.에 의해 이루어졌다. 랄, 인도 고고학 조사국장이 발굴의 주된 목적은 초기 역사 시대의 다른 알려진 도자기 산업과 관련된 페인팅 그레이웨어의 지층학적 위치를 결정하는 것이었다. 랄은 마하바라타의 텍스트와 그가 하스티나푸르에서 발굴한 유물 사이의 상관관계를 발견했다.이것은 그가 마하바라타에서 언급된 전통들 중 일부를 역사화하도록 이끌었고, 갠지스 분지 [84]상부에 있는 회색 도기의 출현과 아리안들을 연결시켰다.

존 키이는 이것을 확인하고 바라타 [85]전투에 대한 기원전 950년을 알려준다.

아스코 파폴라에 따르면,[72] 전쟁은 기원전 750년에서 350년 경의 페인트 그레이 웨어의 후기 단계에서 일어났을 수도 있다.파르폴라는 판다바의 영웅들이 그랴수트라 이전부터 베다 문헌에 언급되지 않았다고 지적한다.[72] 파르폴라는 판다바족이 기원전 [86]800년경에 남아시아로 이주한 이란계 이민자였다고 시사한다.

시나울리 발굴에서는 황토색 도자기 문화의 수레[c] 유적이 묻힌 매장지가 발굴되었다.[87] 몇몇 저자들은 이러한 발견을 언급하면서 리그 베딕 문화와 마하바라타 전쟁을 [88][89]PGW 대신 OCP와 연관시킬 것을 제안한다.이 수레들은 기원전 1800-1500년(± 150년)[90]으로 거슬러 올라가지만, 굽타와 마니는 "고고고학적 증거의 현재 상태에서 OCP가 마하바라타 협회의 강력한 경쟁자로 보인다"고 언급하며,[91] 마하바라타 전쟁은 기원전 4천년기로 거슬러 올라간다.파르폴라는 발굴물을 소가 끄는 수레로 보고 있으며, 이는 리그 베다 [87][note 5]족이 이주하기 전인 기원전 2천년 초에 인도-아리아인의 인도 아대륙으로의 첫 번째 이주 물결을 지지한다는 것을 보여준다.

쿠루 왕국

북부 인도의 철기 시대에 쿠루(산스크리트어:कुरु)는 베다의 인도 아리아 사람 부족 노조, 델리, 하리아나 주, 펀자브의 오늘날의 국가들과 서양의 우타르 프라 데시 지역에 있는 중동 베다 period[92][93](C.1200C.900년 –)에 첫번째 기록되지만 국가 차원의 사회로 인도 아대륙에서 개발된 나와 있는 일부 지역을 망라하다.[69][94][60]

쿠루 왕국은 초기 베다 시대의 종교적 유산을 결정적으로 바꿔 그들의 의식 찬가를 베다라고 불리는 컬렉션으로 배열하고, 인도 문명에서의 스라우타 [69]의식으로서의 지위를 얻은 새로운 의식을 발전시켜 이른바 "고전적 합성"[60] 또는 "힌두 합성"[95]에 기여했다.이곳은 파리히트와 야나메자야의 [69]통치 기간 동안 베다 중기의 지배적인 정치, 문화의 중심이 되었지만, 베다 후기(기원전 900년경~500년경)에 그 중요성이 감소했고, 기원전 5세기 마하자나파다 시대에는 "후진"[60]이 되었다.하지만 쿠루스에 대한 전통과 전설은 베다 이후까지 이어져 마하바라타 [69]서사시의 기초를 제공했습니다.

쿠루 왕국을 이해하기 위한 현대의 주요 원천은 베다로, 이 시기의 삶의 세부사항과 역사적 인물과 [69]사건에 대한 암시를 담고 있다.쿠루 왕국의 시대와 지리적 범위(베다 문헌의 문헌학적 연구에 의해 결정됨)는 고고학적 회반죽 문화와의 [60]관련성을 시사한다.쿠루족은 중베다 시대[92][93](기원전 1200년경~900년경)에 바라타 가문과 다른 푸루 가문 간의 [69][96]동맹과 합병으로 탄생했다.쿠루크셰트라 지역에서 그들의 권력의 중심과 함께, 쿠루족은 베다 시대의 첫 번째 정치적 중심을 형성했고 대략 기원전 1200년에서 800년까지 지배적이었다.최초의 쿠루 수도는 현대 [97][98]하리아나의 [69]아산드로 알려진 아산드바트였다.후기 문학에서는 인드라프라사(현대 델리와 동일시되는)와 하스티나푸라를 쿠루의 [69]주요 도시로 언급하고 있다.

쿠루스는 리그베다 시대 이후 베다 문학에서 두드러지게 나타난다.이곳의 쿠루족은 초기 인도-아리아인의 분파로 나타나 강가-야무나 도브와 현대의 하리아나를 지배하고 있다.후기 베다 시대의 초점은 펀자브에서 하리아나 도아브, 그리고 쿠루 [99]씨족으로 옮겨갔다.

이 경향은 Haryana 및 Doab 지역의 Painted Grey Ware(PGW) 정착지의 수와 규모에 대응합니다.쿠룩셰트라 지역의 고고학적 조사는 기원전 1000년부터 600년까지의 기간 동안 더 복잡한 (아직 완전히 도시화되지 않았음에도 불구하고) 3계층의 위계질서를 밝혀냈으며, 복잡한 족장제나 신흥 초기 상태를 암시하며, 2계층의 정착 패턴(일부 "최소한의 중심 장소"를 가진)과 대비된다.갠지스 [100]계곡의 나머지 지역에 있는 단순한 치프돔의 ce).PGW 터는 대부분 소농촌이었지만, 몇몇 PGW 터는 읍내로 볼 수 있는 비교적 큰 정착촌으로 나타났으며, 가장 큰 터는 도랑이나 해자, 흙으로 쌓은 제방 등으로 요새화되었지만, 큰 시트에서 나타난 정교한 성채보다는 작고 단순했다기원전 [101]600년 이후입니다.

아타르바베다 (XX.127)는 "쿠루스의 왕"인 파릭시트를 번영하고 번영하는 왕국의 위대한 통치자로 칭송한다.샤타파타 브라흐마나와 같은 다른 후기 베다어 문헌에서는 파릭시트의 아들 자나메자야가 아슈바메다(말의 희생)[102]를 행했던 위대한 정복자로 기억된다.이들 두 명의 쿠루왕은 쿠루국가의 공고화와 스라우타 의식의 발전에 결정적인 역할을 했으며, 후대의 전설이나 전통(마하바라타 [69]등)에서도 중요한 인물로 등장한다.

바가바드 기타

상세 정보:바가바드 기타

저작자 자격

바가바타 기타는 현자 비야사의 것으로 여겨진다.

인도의 전통에서, 바가바드 기타와 그것이 속한 서사시 마하바라타는 현자 비야사에 기인하며,[103][104] 그의 전체 이름은 크리슈나 드바이파야나이며, 베다 비야사라고도 불린다.힌두교의 또 다른 전설은 Vyasa가 그의 엄니 중 하나를 부러뜨리고 Bhagavad [105][106][note 6]Gita와 함께 Mahabharata를 적는 동안 Vyasa가 그것을 내레이션했다고 말한다.

학자들은 Vyasa가 신화적이거나 상징적인 작가라고 생각하는데, 부분적으로 Vyasa가 [105][109][110]Vedas와 Purana의 전통적인 편집자이기 때문이다.Vyasa라는 단어는 문자 그대로 "편곡자, 컴파일러"를 의미하며 인도에서 성씨이다.기타 학자인 가시 나트 우파디아야에 따르면, 같은 이름을 가진 많은 다른 사람들이 다른 원문을 [111]편집했을 가능성이 있다.

19세기 힌두교 승려이자 베단티스트인 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 바가바드 기타가 오래되었을 수도 있지만, 8세기 초 아디 샹카라(Shankaracharya)가 [112][113]그의 많은 추종적인 해설을 써서 그것을 유명하게 만들 때까지 인도 역사에서 대부분 알려지지 않았다고 말했다.비베카난다에 의하면, 「산카라차랴는 기타의 저자이며, 그것을 마하바라타의 [112]몸에 밀어넣은 것은 그였다」라고 하는 추론이 있다.아디 샹카라에 대한 이러한 귀속은 부분적으로 샹카라가 바가바드 기타에 대한 초기 주석을 언급하고, 샹카라의 사상과 경쟁하는 다른 힌두교 문헌과 전통이 바가바드 기타에 대한 훨씬 더 오래된 문헌을 언급하고 있기 때문에, 비록 이 고대 이차 문헌의 많은 부분이 남아있지 않다.현대에까지.[112]

마하바라타에 대한 그의 번역과 학자로 유명한 인도학자 J. A. B. van Buitenen에 따르면, 기타는 마하바라타와 문맥적으로 그리고 철학적으로 매우 잘 맞아떨어져 있어서 "어느 정도 [114]서사시로 떠돌았다"고 한다.반 부이테넨 주(州)인 기타는 마하바라타 작가들에 의해 "전쟁의 [114][note 7]딜레마를 최고조에 달하고 해결하기 위해" 구상되고 개발되었습니다.

철학 및 아시아학자인 알렉서스 맥레오드에 따르면, "바가바드 기타와 한 명의 저자를 연결하는 것은 불가능하다"며, 그것은 많은 [105][117]작가들의 작품일 수 있다.이 견해는 인도학자 아서 바샴에 의해 공유되는데, 그는 바가바드 기타의 저자 또는 편집자가 3명 이상 있었다고 말한다.바샴에 [118][note 8]따르면, 이것은 철학적인 시들과 유신론적인 시 또는 열정적인 유신론적인 시들의 불연속적인 혼합으로 증명된다.

원고

Photograph of four pieces of paper with verses in Sanskrit.
바가바드 기타의 19세기 산스크리트 필사본, 데바나가리 문자.

바가바드 기타 필사본은 마하바라타 필사본의 여섯 번째 책인 비스마-파르반에서 찾을 수 있다.여기서 세 번째 절에서 기타는 23장-40장, 즉 6.3.23장부터 6.[119]3.40장을 구성한다.바가바드 기타는 종종 1장에서 [119]18장으로 번호가 변경된 독립된 텍스트로 보존되고 연구된다.

바가바드 기타의 필사본은 수많은 인디케이터 [120]문자로 존재한다.여기에는 현재 사용 중인 쓰기 시스템뿐만 아니라 현재 [120][121]휴지 상태인 Sharada 스크립트와 같은 초기 스크립트가 포함됩니다.기타의 변종 사본은 인도[122][123] 아대륙에서 발견되어 왔습니다. 현존하는 마하바라타 사본의 남은 부분에서 엄청난 변형이 있는 것과 달리, 기타 사본은 약간의 변이만을 보여주며 의미는 [122][123]같습니다.

감비라난다에 따르면, 비록 700구가 일반적으로 받아들여지는 역사적 [124]기준이라는 것에 동의하지만, 이 오래된 필사본들은 745개의 구절을 가지고 있었을지도 모른다.감비라난다의 견해는 마하바라타 6.43장의 몇 가지 버전에 의해 뒷받침된다.이들 버전은 "Kesava [Krishna]가 620slokas, Arjuna 57, Samjaya 67, 및 Dhritarashtra 1을 말했다"는 내용을 담고 있으며, 종교학 및 기타 집행학자인 Robert [125]Minor에 대해 기술하고 있다.이것은 745개의 구를 더한다.745절로 된 기타의 진짜 원고는 [126]발견되지 않았다.현존하는 모든 역사 사본 중 가장 큰 판본은 [125]715절을 포함하고 있다.아디 샹카라는 8세기 논평에서 기타에 700개의 구절이 있다고 명시하고 있는데, 이는 추가 삽입과 변경을 막기 위한 의도적인 선언일 가능성이 높다.샹카라의 시대 이후, "700절"은 바가바드 [126]기타의 비평판의 표준 기준이 되어 왔다.

바가바드 기타의 데이트

기타의 구성 연대에 대한 설은 상당히 다양하다.일부 학자들은 기원전 5세기에서 2세기까지의 날짜를 가능한 범위로 받아들이고 있는데, 아마도 후자일 것이다.힌두교 학자 진 파울러는 기타에 대한 논평에서 기원전 2세기를 작곡의 가능한 연대로 간주한다.[127] J. A. B. van Buitenen도 Gita가 기원전 [128]200년경에 구성되었을 가능성이 있다고 말한다.인도학자 Arvind Sharma에 따르면, Gita는 일반적으로 BCE [129]2세기 문자로 받아들여진다.

An old torn paper with a painting depicting the Mahabharata war, with some verses recorded in Sanskrit.
마하바라타에 기록된 카우라바족과 판다바족이 싸운 쿠루크셰트라 전투의 원고.

반면 카시 나쓰 우파디아야는 조금 더 일찍 날짜를 잡았다.그는 기타는 항상 마하바라타의 일부이며,[130] 마하바라타와 데이트하는 것으로 충분하다고 말한다.아스카고사(기원전 100년)의 불교 문헌에서 정확한 인용을 통해 입증되는 마하바라타의 추정 연대를 근거로, 우파디아야는 마하바라타, 즉 기타가 불교인이 그것을 [130][note 9]인용한 것으로 잘 알려져 있었을 것이라고 말한다.이것은 Gita의 종말 전(최신 날짜)이 [130]CE 1세기 이전이라는 것을 암시한다.그는 Bhagavad [132][note 10]Gita가 기원전 5세기 또는 4세기에 작곡되었다고 결론짓기 위해 Dharmasutra 문서, 브라흐마 경전 및 다른 문헌에서 유사한 인용구를 인용한다.

Arthur Basham에 따르면, Bhagavad Gita의 맥락은 그것이 전쟁의 윤리에 의문을 제기하고 수도원 생활로의 포기가 [134]대중화되었던 시대에 구성되었음을 시사한다.이러한 시대는 기원전 5세기 불교와 자이나교가 대두된 이후, 특히 기원전 3세기 아소카의 반전설적 생활 이후에 나타났다.따라서 바가바드 기타의 첫 번째 [134]버전은 기원전 3세기 이후에 작곡되었을 수 있다.

언어학상 바가바드 기타는 초기 품종의 고전 산스크리트어라고 기타 학자인 윈트롭 서간트는 [135]말한다.본문에는 고전 [135]산스크리트어의 예상 나(na) 대신 아오리스트나 금지 마(ma)와 같은 산스크리트어의 고전 이전 요소가 가끔 포함되어 있습니다.이는 본문이 파시니 시대 이후에 작성되었지만 고전 산스크리트어의 긴 복합어가 표준이 되기 전에 작성되었음을 시사한다.이것은 구전에 의해 전해진 본문의 연대를 기원전 1세기 후반으로 거슬러 올라가며,[135][136] 최초의 문서 버전은 아마도 서기 2세기 또는 3세기로 거슬러 올라간다.

제인 파울러에 따르면, "기타의 연대는 상당히 다양하며, 부분적으로는 마하바라타의 초기 버전이나 나중에 [137]서사시에 삽입된 텍스트의 일부로 받아들이느냐에 달려있다.따라서 최초의 "생존한" 구성 요소는 마하바라타 서사시에 대한 최초의 "외부" 참조보다 오래되지 않은 것으로 여겨진다.세계에서 가장 긴 시인 '마하바라타'는 그 자체로 수백 년 동안 쓰여지고 편찬된 것으로 보이며, 그 중 하나는 "기원전 400년 이전에서 기원후 2세기 사이이며, 일부 부분은 400년까지 넣을 수 있다고 주장하는 사람도 있다"고 파울러는 말한다.따라서 기타의 연대는 마하바라타의 불확실한 연대에 달려있다.기타의 실제 구성 연대는 [137]아직 밝혀지지 않았다.연도와 세기는 불확실하지만, 본문에 있는 내부 증거는 기타 담론의 기원을 힌두교의 음력 달인 마르가시르샤로 추정한다고 리차드 데이비스는 말한다. 또는 1월)[139]로 추정한다고 리처드 [138]데이비스는 말한다.

크리슈나

바수데바 크리슈나,[140][141] 박트리아의 아가토클레스의 동전, 기원전 180년경.이것은 [142]신에 대한 "가장 초기의 명확한 이미지"입니다.

데니스 허드슨에 따르면, 베딕과 탄트릭 의식 사이에는 바가바드 [143]기타에서 발견된 가르침과 중복되는 부분이 있다.그는 판카라트라 아가마를 기원전 1천 년기의 마지막 3, 4 세기로 보고 탄트라와 베다, 아가마, 기타 모두 같은 바수데바 크리슈나 [144]뿌리를 공유한다고 제안한다.바가바드 기타의 일부 사상은 그것을 야주르베다의 샤타파타 브라흐마나와 연결시킨다.예를 들어 샤타파타 브라흐마나는 모든 인간에 살고 있는 절대적인 푸루샤를 언급하고 있다.허드슨은 이 베다어 텍스트의 한 이야기는 바수데바라는 이름의 의미를 '만물에 살고 만물이 사는 빛나는 자'로, 그리고 비슈누가 '만물을 퍼트리는 배우'가 된다는 의미를 강조한다.바가바드 기타에서도 마찬가지로 크리슈나는 바수데바, 비슈누 그리고 그 [145][note 11]의미와 자신을 동일시했다.

바수데비즘은 [147]기원전 8세기에서 6세기 사이에 일어난 인도의 베다주의 권위의 기본 교의의의 통합에 따라 처음 생겨났다.바수데바는 그 후 인도에서 가장 초기 형태의 신 숭배의 대상이 되었고 기원전 [148][149][150]4세기 무렵부터 증명되었다.당시 바수데바는 바수데바가 바수데바의 [151][152]신봉자(bhakta)라고 설명했기 때문에 파수데바와 함께 파수니의 글에서 숭배의 대상으로 등장할 정도로 이미 신으로 여겨졌다.

기원전 2세기 말, 바수데바는 "신의 신"인 데바데바로 간주되었고, 그의 상징은 헬리오도로스 기둥 [153][154]비문에 알려진 신화 속의 새 가루다였다.그리스 대사이자 신봉자인 헬리오도루스가 제공한 이 기둥은 바수데바가 박트리아의 아가토클레스의 주화(기원전 190–180년)에서 그를 대표하는 인도-그리스인들로부터 헌납까지 받았다는 것을 보여준다.지구, 우주, 천국을 잇는 헬리오도로스 기둥은 "우주축"을 상징하고 [153]신의 우주적 전체성을 표현하는 것으로 생각된다.기둥 옆에는 큰 바수데바 신전이 발견되었는데, 그곳에서 그는 그의 신격화된 친척인 Vrishni [153]영웅들과 함께 축하를 받았다.

바수데바 숭배는 나라야나, 쉬리, 락슈미 숭배와 함께 나중에 비슈누교를 [140]형성하기 위해 합쳐진 주요 독립 종교 중 하나였다.Vassudeva의 종교가 확립된 후, Vrishnis 부족은 크리슈나라는 [155]그들만의 영웅신을 가진 Yadavas 부족과 융합했다.초기 크리슈나는 마하바라타에서 알려져 있으며, 그곳에서 그는 야다바스 왕국 드바라카(현 구자라트의 [155]드와르카)의 추장으로 묘사된다.바수데바 크리슈나의 융합 숭배는 크리슈나교의 초기 역사의 중요한 전통 중 하나가 되었고, 비슈누의 [156]8번째 화신인 크리슈나에 대한 융합 숭배의 주요 구성요소가 되었다.아바타의 바이슈나브 교리에 따르면, 비슈누는 세계를 구하기 위해 다양한 형태를 취하며, 바수데바 크리슈나는 이러한 형태 중 하나이자 가장 인기 있는 형태 [157]중 하나로 이해되었다.이 과정은 바수데바가 독립적인 신이었던 기원전 4세기부터 비슈누가 통합된 바이슈나비교 컬트의 중심 신으로 훨씬 더 두드러지게 된 서기 4세기까지 지속되었고, 바수데바 크리슈나는 현재 그의 [157]표현 중 하나일 뿐이다.

"바수데바"는 경구 기록과 파시니 [158]등의 초기 문학 소스에 등장하는 첫 번째 이름입니다.바수데바가 정확히 어느 시점에 크리슈나와 [159]연관되었는지는 알려지지 않았다."바수데바"와 "크리슈나"라는 이름 사이의 연관성은 서기 3세기에 완성된 마하바라타와 하리밤사와 함께 나타나기 시작하는데, 여기서 "[158]바수데바"는 크리슈나의 후원자로 나타나며 그의 아버지는 바수데바 아나카둔두비라고 불린다."바수데바 크리슈나"는 "바수데바의 아들 크리슈나"를 가리키며, 긴 형태의 "바수데바"는 산스크리트어로 [160]"소속"을 의미하는 바수데바 아나카둔두비를 나타내는 짧은 형태 "바수데바"의 파생어이다.

브라흐미 문자, 고순디 비문의 바수데바(Vassudeva)라는 이름, 기원전 1세기.

바수데바 숭배는 마투라 [140]지역의 브리슈니 일족에 속하는 역사적 인물을 숭배하는 것에서 발전했을지도 모른다.그는 "브리슈니 영웅"[140] 다섯 명 중 한 명으로 알려져 있다.

영웅신 바수데바는 1) 비슈니 영웅의 신격화 2) 비슈니 영웅의 신격화 2) [161]신 나라야나 비슈누 3) 신의 연속 방출 개념에 편입된 비슈니 영웅의 신격화라는 단계적 과정을 거쳐 비슈나파 신으로 진화했을 것으로 생각된다.문학에서 Vrishni 영웅과 Vasudeva는 기원전 4세기 경 아스타디아이의 6.2.34절에서 파니니에 의해 언급되고 있는 반면, 크리슈나는 마하바라타의 3.[162]187.51절에서 크리슈나 바르쉬니야로 언급된다.경구적으로 바수데바의 신격화된 지위는 박트리아의 아가토클레스의 주화(기원전 190–180년)와 헬리오도로스 기둥 [163]비문의 헌신적 특성에 의해 확인된다.이후, 나라야나(비슈누)와의 관련성은 기원전 [163]1세기의 하티바다 고순디 비문에 의해 확인된다.일반적으로 "기독교 시대가 시작될 무렵, 바수데바, 비슈누, 나라야나의 숭배는 합병되었다"[164]고 생각됩니다.서기 2세기 무렵에는 '아바타라 개념'이 초기 단계였고, 바수데바, 마이너스 삼바 등 브리슈니 영웅으로 구성된 비슈누(차투르부하)의 네 가지 향기를 묘사하는 것이 쿠샨 시대 [165]말기 마쓰라의 예술에 나타나기 시작했다.

Harivamsa는 크리슈나 Vassudeva, Sankarsana, Pradyumna 및 Aniruddha [166]사이의 복잡한 관계를 기술하고 있으며, 나중에 일차 4배 팽창 또는 차투르 부하의 바이슈나바 개념을 형성하게 된다.

바수데바-크리슈나의 전통은 고팔라-크리슈나의 전통과 같은 다른 고대 전통과는 별개의 것으로 여겨지는데, 고팔라-크리슈나의 전통은 역사적 [156]발전의 후기에 융합되었다.몇몇 초기 학자들은 그것을 바가비즘과 [167]동일시한다.크리슈나 바수데바 숭배는 궁극적으로 바가비즘, 고팔라 크리슈나 숭배 또는 발라 크리슈나 숭배와 같은 다양한 전통과 결합되어 크리슈나 일신교의 현재 전통의 기초를 형성했다.

"오늘날의 크리슈나 숭배는 다양한 요소들의 혼합체입니다.역사적 증언에 따르면, 크리슈나-바수데바 숭배는 이미 그리스도 이전에 마투라 안팎에서 번성했다고 한다.두 번째 중요한 요소는 크리슈나 고빈다 숭배이다.더 나중의 것은 발라 크리슈나, 즉 신성한 아이 크리슈나에 대한 숭배입니다.이것은 현대 크리슈나교의 꽤 중요한 특징입니다.마지막 요소는 크리슈나 고피자나발라바였던 것으로 보이며, 크리슈나는 고피스의 애호가이며, 그중 라다는 특별한 위치를 차지하고 있다.어떤 책에서는 크리슈나가 바가바타 종교의 창시자이자 첫 번째 스승으로 묘사됩니다."

--
라자스탄 우다이푸르에 있는 라다 크리슈나의 14세기 벽화입니다.

개인의 역사성에 대해 말할 때, 이러한 전통은 가이 벡에 따르면, "대부분의 힌두교와 인도 역사학자들은 크리슈나의 역사성을 받아들인다 – 그는 적어도 기원전 1000년까지 인도 땅에 살았고 t 내의 많은 다른 역사적 인물들과 교류한 진짜 남자였다.그는 서사시와 순결사의 순환을 한다."하지만, 벡은 또한 "산스크리트어 [170]캐논에 묘사된 크리슈나의 삶의 연대를 둘러싼 엄청난 모순과 불일치"가 있다고 지적한다.

자인 전통 신화에 따르면 크리슈나는 네미나타의 [171]사촌이었다.네미나타는 기원전 9세기 파르쉬바나타,[172] 23대 티르땡카라보다 84,000년 전에 태어난 것으로 자인 전통에 믿어진다.크리슈나의 탄생일은 매년 잔마슈타미로 [173][page needed]기념된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 여기서 '신'은 바가반, 즉 크리슈나를 의미한다.
  2. ^ 3권은 바라타 가문의 사제인 비슈와미트라가 작곡한 것으로 전투에 대한 언급은 없다.7권은 비슈와미트라 대신 바시사가 작곡했다.그러나 Jamison은 [24]RV에 Vasistha-Vishwamitra 불화의 증거가 있다는 것을 거부한다.
  3. ^ 종종 "샤리오트"라고 불리는 이 수레들은 베다나 서사시 문학에 언급된 병거(산스크리트어: 라타)처럼 바퀴에 바퀴가 없다; 바퀴는 바퀴살 없이 단단하다.

레퍼런스

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Notes

  1. ^ In the epic Mahabharata, after Sanjaya—counsellor of the Kuru king Dhritarashtra—returns from the battlefield to announce the death of Bhishma, he begins recounting the details of the Mahabharata war. Bhagavad Gita is a part of this recollection.[15]
  2. ^ Krishna states that the body is impermanent and dies, never the immortal Self, the latter is either reborn or achieves moksha for those who have understood the true spiritual path he teaches in the Gita.[web 1]
  3. ^ In discussing the dating question, historian A. L. Basham says: "According to the most popular later tradition the Mahabharata War took place in 3102 BCE, which in the light of all evidence, is quite impossible. More reasonable is another tradition, placing it in the 15th century BCE, but this is also several centuries too early in the light of our archaeological knowledge. Probably the war took place around the beginning of the 9th century BCE; such a date seems to fit well with the scanty archaeological remains of the period, and there is some evidence in the Brahmana literature itself to show that it cannot have been much earlier."[62] Basham cites H.C. Raychaudhuri, Political History of Ancient India, pp.27ff.
  4. ^ Indian archeologist Swaraj Prakash Gupta and K.S. Ramachandran : "Divergence of views regarding the Mahabharata war is due to the absence of reliable history of the ancient period. This is also true of the historical period, where also there is no unanimity of opinion on innumerable issues. Dr Mirashi accepts that there has been interpolation in the Mahabharata and observes that, 'Originally it (Mahabharata) was a small poem of 8,800 verses and was known by the name Jaya (victory), then it swelled to 24,000 verses and became known as Bharata, and, finally, it reached the present stupendous size of the one lakh verses, passing under the name Mahabharata.'"[68]
  5. ^ See also Giacomo Benedetti, Mahābhārata and archaeology: the chariot of Sanauli and the position of Painted Grey Ware and The Chronology of Puranic Kings and Rigvedic Rishis in Comparison with the Phases of the Sindhu–Sarasvati Civilization, dating the Mahabharata War at 1432 BCE.
  6. ^ This legend is depicted with Ganesha (Vinayaka) iconography in Hindu temples where he is shown with a broken right tusk and his right arm holds the broken tusk as if it was a stylus.[107][108]
  7. ^ The debate about the relationship between the Gita and the Mahabharata is historic, in part the basis for chronologically placing the Gita and its authorship. The Indologist Franklin Edgerton was among the early scholars and a translator of the Gita who believed that the Gita was a later composition that was inserted into the epic, at a much later date, by a creative poet of great intellectual power intimately aware of emotional and spiritual aspects of human existence.[115] Edgerton's primary argument was that it makes no sense that two massive armies facing each other on a battlefield will wait for two individuals to have a lengthy dialogue. Further, he states that the Mahabharata has numerous such interpolations and inserting the Gita would not be unusual.[115] In contrast, the Indologist James Fitzgerald states, in a manner similar to van Buitenen, that the Bhagavad Gita is the centerpiece and essential to the ideological continuity in the Mahabharata, and the entire epic builds up to the fundamental dharma questions in the Gita. This text, states Fitzgerald, must have been integral to the earliest version of the epic.[116]
  8. ^ According to Basham, passionately theistic verses are found, for example, in chapters 4, 7, 9, 10, 11, 14.1–6 with 14.29, 15, 18.54–78; while more philosophical verses with one or two verses where Krishna identifies himself as the highest god are found, for example, in chapters 2.38–72, 3, 5, 6, 8, 13 and 14.7–25, 16, 17 and 18.1–53. Further, states Basham, the verses that discuss Gita's "motiveless action" doctrine was probably authored by someone else and these constitute the most important ethical teaching of the text.[118]
  9. ^ According to the Indologist and Sanskrit literature scholar Moriz Winternitz, the founder of the early Buddhist Sautrāntika school named Kumaralata (1st century CE) mentions both Mahabharata and Ramayana, along with early Indian history on writing, art and painting, in his Kalpanamanditika text. Fragments of this early text have survived into the modern era.[131]
  10. ^ The Indologist Étienne Lamotte used a similar analysis to conclude that the Gita in its current form likely underwent one redaction that occurred in the 3rd or 2nd century BCE.[133]
  11. ^ Other parallelism include verse 10.21 of Gita replicating the structure of verse 1.2.5 of the Shatapatha Brahmana.[146]

Web sources

  1. ^ a b "Hinduism". Encyclopædia Britannica.

General sources

Further reading

External links

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