이산족

Isan people
이산족
Isansarong.jpg
우본 라차타니 촛불 축제에서 전통 신()을 입은 이산녀
총인구
2200만[1]
모집단이 유의한 지역
태국(동북부그레이터 방콕)
언어들
이산(라오), 태국어
종교
주로 테라바다 불교
관련 민족
타타이족

이산족(타이: คนอีน, RTGS: Khon Isan, 태국어 발음: [kʰn ʔːsǎn]; 라오스: ຄນນອີ;;;;;; 버마: အသန်််))))) 또는 북동 타이족은 약 2,200만 명으로 추정되는 태국 북동부("이산")[2] 토착 민족이다.[1][3]이 집단의 대체 용어는 T(h)ai Isan,[1][4] Tai-Lao,[5] Lao Isan 또는 [1][6]Isan Lao이다.태국(시아말)이나 라오스처럼 타이족의 언어학 계열에 속한다.

더 넓은 의미에서, 태국의 북동쪽 20개 성에서 온 모든 사람들은 콘 이산이라고 불릴지도 모른다.좁은 의미에서 이 용어는 이 지역 대부분의 지역에서 대다수의 인구를 차지하는 민족인 라오스만을 가리킨다.1826년 라오 반란이 실패한 후, 이 지역은 라오족이 이산으로 강제 이주하는 것을 목격했다.이산의 역사적 라오 왕국 분리, 태국 국가로의 통합, 중앙 정부의 '태국화' 정책에 이어 라오스의 라오스인이나 중앙태국의 태국인과는 모두 다른 뚜렷한 지역 정체성을 발전시켰다.[2][7][4]이러한 정체성의 태국 국가 정체성에 대한 통합은 1900년경 시작되어 [8][9][10]파시스트 시대에 가속화되고 [11]냉전 시대에 공격적으로 추진되었으며,[2] 2011년 태국이 공식적으로 라오스 정체성을 유엔에 인정했음에도 불구하고 오늘날에도 유지되고 있다.[3][12]냉전이 한창이던 시기에도 민족주의 정서의 표현으로 측정했을 때,[2] 이러한 통합의 수준은 매우 높았다.[13]오늘날에도 이산인들은 태국에서 가장 민족주의적인 사람들 중 일부다; 그들은 중앙 태국인보다 더 민족주의적이다.[14][15]이와 같이 2000년대 후반과 2010년대 초반 태국의 '색깔전쟁'이 한창이던 시기에 주로 이산에 본부를 둔 레드셔츠푸타이당을 지지하며 분리주의가 아닌 민주주의 복귀를 외치고 있었다.[16]

태국 북동부의 거의 모든 주민들은 태국 국민이다.그러나 그들 중 대다수(약 80%)[17]는 민족적으로 라오스인이며 집에 있을 때 라오스어의 변종을 말한다(태국 북동부에서 사용되는 3대 라오스 방언은 이산어로 요약된다).[18]라오어를 사용하는 사람들과 관련된 경멸적인 고정관념과 인식의 영향을 받지 않기 위해서, 대부분의 사람들은 자신을 Khon isan이라고 부르는 것을 선호한다.[19][20]

공식현황

태국의 오랜 정책은 태국에 살고 있는 모든 타이 집단을 태국인의 일부로 간주한다는 원칙에 입각하여 이산을 별도의 민족으로 간주하지 않는 것이었다.이것은 대다수의 라오스 민족을 성공적으로 경시했고, 그럼에도 불구하고 다민족인 뚜렷한 지역 이산의 정체성을 발전시켰다.[21]

2011년, 태국은 거의 모든 민족 언어학적 정체성을 인정했다.다음 표는 태국 북동부의 모든 공식적으로 인정된 민족 언어학 집단을 보여준다.[3]2011년 국제 인종 차별 철폐 협약에 대한 국가 보고서인 이 출처는 대부분의 북동부 태국 민족에게 인구 수를 제공하는 수정된 (2004) 마히돌 대학교 민족 언어 지도(1997) 자료를 사용한다.[22]이후 2015년 사회안전부의 2015~2017년[23] 태국 민족 발전을 위한 마스터플랜이 동북지역 국민 대다수를 공식 인정했는데, 주요 예외는 '타이 라오스' 집단이었다.나아가 '이산' 민족 정체성을 인정하지 않았다.

민족학

콘 이산의 뚜렷한 "에쓰노-지역적" 정체성을 확인하고 연구한 최초의 서양 학자는 미국의 인류학자 찰스 F. 1967년 키예스.[24]그는 이들의 '문화적 차이가 특색 있는 민족이라기보다는 특정 지역의 특성으로 받아들여졌다는 점에서 소수 민족보다는 '에쓰노 지역'으로 분류하는 방식을 택했다.[25]그럼에도 불구하고 그는 그들을 주로 라오스 민족으로 구성된 것으로 일관되게 묘사해 왔다.[2]

언어

약 88%의 사람들이 집에서 이산어를 습관적으로 사용하고 있으며, 11%는 자신들 사이에서 이산과 센트럴 타이를 모두 사용하고 있으며, 1%만이 중앙 타이를 독점적으로 사용하고 있다.[1]「이산」, 「라오」, 「타이」 언어는 방언 연속체를 이루는데, 언어의 다양성이 지리적·정치적 경계와 일치하지 않는 경우가 많다.이 세 가지 "언어"를 객관적 언어 기준에 따라 정의하고 차별화하는 것은 불가능하다.다른 용어들은 오히려 정치적, 정서적 이유로 사용된다.[26]학교와 대학 수업뿐만 아니라 공식적인 맥락에서 표준 태국어만 허용된다.이산에는 매스미디어 출판이나 방송이 거의 없다.많은 이산 사람들, 특히 젊고 교육을 잘 받은 사람들뿐만 아니라 마을이나 그들의 모국 지역 밖에 살고 있는 사람들은 토착민 또는 거의 토착민 수준으로 태국어를 마스터한다.그들 중 일부는 심지어 그들의 부모와 그들의 원어를 말하는 것을 수줍어하기도 하고,[4] 사회적 위신이 낮아 공공장소나 다른 지역의 태국인들이[20] 있는 곳에서 말하기도 한다.[27]많은 중앙 태국인들뿐만 아니라 몇몇의 이산어 사용자들은 이산어를 교육받지 못하고 후진적인 것과 연관시킨다.[27]따라서 많은 이산이 일상 생활에서 diglosia(즉 친숙하고 비공식적인 문맥의 Isan, 공용 및 공식 문맥의 표준 태국어)[28] 또는 코드 교환을 실천한다.[29]공식 담론에서 사실상 금지되었음에도 불구하고 적어도 1997년 타이 헌법 이후 이산어는 정치적 담론을 [30]포함한 태국 담론을 전달하는 데 동북부 내에서 공개적으로 사용되어 왔고,[31] 언어를 포함한 라오스 정체성을 주장하는 데 최근 다시 대두되고 있다.[32]

변화과정

19세기 후반 1930년대로부터, 샴 사람 그리고 태국 국가들이 군 징집, 강제 노동 인력, 태국 지방 행정 systems,[33]의 도입이 샴 군주제, 샴 사람 종교 sangha고 등 다양한 수단 태국 국가로 전 라오 공국을 사람을 하나로 결합시키기 노력을 기울였다. 버드역사 달력 (라오 상하와 종교 달력 또는 히트 시송 십시 반대), 그리고 국가 교육 시스템과 관료제.[10]태국의 사회정치적 이산족을 시암으로 통합한 것은 일부 경우 성남 반란이라는 형태로 반란을 맞기도 했다.[34]1930년대 후반, 태국 문화 의무화가 배치되었다. 이 시기에 이르러서는 라오스 문화, 특히 라오스 문맹을 없애기 위해 고대 라오스 불교 필사본과 기록들을 태우는 것이 유행이었다.[35]1950년대에 냉전 기간 동안에 문화적 적응,sacralized bureaucracy,[36]경제 발전, 의무와 그 다음 제1중등 교육, 건강 프로그램, 사회 기반 시설(도로와 철도)과 언론(인쇄물과 라디오, 텔레비전이 뒤를 이었다)프로 포함하고 제도화된 결정 국가 발전 통합 가속화했다.grams, 태국 민족주의에서 영감을 받아 태국 군주제를 통일의 상징으로 활용.전체적인 결과는 태국어와 태국어 복장 규범에 대한 중요한 변화였으며, 국가 상징(예: 태국 국기와 가정에 있는 태국 군주의 사진)의 채택에 의해 정의된 태국 국가 정체성에 대한 더 큰 인식과 태국 상가와 태국 군주제에 대한 경외심이 결합되었다.[37]태국의 국가 정체성에 대한 이산족의 통합은 비록 상당한 구조적 불평등이 남아 있지만 사회경제적, 정치적 통합은 여전히 문제가 있다는 것을 의미하지만 대체로 성공적이었다.[38]그러나 예를 들어 음식,[39] 음악[40], 언어[41] 등의 측면에서 문화적 동화는 결코 완성되지 않았고, 더욱 교배되었으며, 최근에는 푸타이[42], 라오스 등 일부 지방 이산의 지역적, 민족적 문화적 정체성에 부활하고 있다.[32]이는 1997년 헌법과 1999년 교육법에 이어 1990년대 후반부터 시작된 다문화주의와 정치적 분권화가 어느 정도 확대된 데다 마히돌대 어문문화연구소 등 언어문화 유지와 활성화에 힘쓰는 기관들의 업무 때문이다.ia (RLCA).[43]

1990년대 전후로 인식된 정치적 억압은 계속되고 태화정책은 여전하지만, 지역언어에 대한 태도는 완화되었다.Isan 대학의 학자들은 비록 Isan 기치 아래 있기는 하지만 언어와 경관의 라오스적 특징을 보존하는 데 진지한 관심을 불러 일으키는 데 도움을 준 작품들을 출판하면서, 지역 언어, 역사, 문화, 그리고 다른 민속을 탐구하기 시작했다.학생들은 지역 음악을 홍보하거나 지역 라오어로 노래하거나 지역 고유의 춤을 추는 동아리에 참여할 수 있다.이 지역의 역사와 샴 당국의 오랜 방치와 학대와 지역 문화에 대한 자부심의 부활에 대한 지식이 부각되면서 이 지역에서 '이산네스'의 표현이 늘고 있다.그러나 태국의 태화정책과 언어전환은 변함없이 계속되고 있다.이산어를 태국의 중요한 지역 언어로 인식한 것은 그 존재에 대한 인정의 징표 외에는 그 보존이나 유지에 대한 어떠한 자금도 제공하지 않았다.[44][45]

마이그레이션

수백만 명의 사람들이 일자리를 찾아 이산에서 방콕 농경지로 이주했으며 그들은 수도 인구의 최소한 4분의 1을 차지한다.[46][47]이산으로부터 약 8,000명이 태국과의 국경의 대부분을 이루는 메콩 강 동쪽 둑에 라오스에 살고 있다.다른 나라들은 말레이시아, 싱가포르, 그리고 호주, 미국 같은 서양 국가들로 이민을 갔다.[1]

방콕의 이산의 이주 노동자들은 건설 노동자들, 택시 운전사, 청소부, 노점상, 식기세척기, 가정부, 성노동자, 그리고 종종 도시 외곽의 판자촌에 정착하는 다른 직업들의 역할을 채웠다.이산인들은 보잘것없는 라오스 출신, 재미있는 억양, 어두운 이목구비, 그리고 낮은 계급의 직업으로 차별을 당했지만, 번 여분의 돈은 고향으로 돌아가 가족을 부양하기 위해 보내졌고, 이와 같은 송금은 오늘날 이산 지역 GDP의 중요한 부분으로 남아 있다.계절적 이주는 또한 베트남 전쟁 말기의 경제 붕괴로 인해 무산되었는데, 당시 이산에 대규모 공군 기지가 건설되었고 그곳에 주둔하고 있던 많은 미군 병력이 이 지역에 잠시 번영의 창을 제공했다.

정치

레드셔츠 정치 무대.2006년 탁신 총리의 축출과 그에 따른 후보 및 정당 무효에 항의하는 등 많은 이산인들이 이 운동에 동참했다.

이산에 건설된 공군 기지와 그곳에 주둔하고 있는 미군 부대는 이산 사람들을 노출시켜 보다 자유로운 사회적 태도를 채택하고 서구화를 지시함으로써 독특한 정체성을 형성하는데 도움을 주었다.'라오'라는 정체성을 가진 신분 확인은 더욱 문제가 되었는데, 이산 사람들은 언제나 라오 동족을 지지할 준비가 되어 있는 다섯 번째 칼럼으로 여겨졌기 때문이다.공포는 과장되었지만, 2차 대전 동안 라오스 이사라 회원들은 이산으로 피난처를 찾을 수 있었고, 파테트 라오족의 공산주의 지지자들은 종종 건너와 현지 이산인으로부터 모집인원을 얻었다.

이산 정치인들은 방콕에 대해 불신하는 경향이 있고, 정부의 분권을 믿으며, 지역 경제의 강력한 발전을 촉진하는 경향이 있었으며, 권력을 쥔 정당들보다 더 좌익적인 경향을 보였다.이산에 대한 정치적 탄압에는 1930년대와 1950년대 정치 지도자들의 암살, 상하에서의 정부의 역할에 비판적인 1970년대 승려들의 탈의, 군 지도자들의 귀환 등이 포함되어 있었다.정치적 반체제 인사들에 대한 단속은 공산주의의 위협이 줄어들 때까지 1960년대, 1970년대, 1980년대에 걸쳐 일어났다.이산에서 널리 인기를 끌었던 탁신 친나왓이 지지하거나 후원한 정당들의 계속적인 불법화는 태국의 민주주의와 태국 정치에서 이산인들을 대변하는 것에 대한 지속적인 모욕으로 보여져 많은 이산인들은 붉은 셔츠의 열렬한 지지자였다.[48][49]

차별

도로 인프라와 지역 문화 인식에 대한 보다 여유로운 태도가 뿌리내리기 시작한 1980년대까지만 해도 이산 주민들은 극심한 편견과 차별에 직면하는 것이 일반적이었다.이산 문화는 비슷하기는 하지만, 자극적인 음식과 시골 사람들은 'stinky'라고 일컬어지고 사람들은 'stupid'와 'lazy'로 일컬어지는 등 동시에 꽤 이국적이었다.고립된 시골 지역은 태국에서 가장 교육 수준이 낮고, 도시 수준이 낮으며, 개발이 덜 되고, 통합이 덜 된 지역으로, 이 지역은 수치로 볼 수 있다.이산 인구의 3/4 이상이 홍수, 가뭄, 불임토양의 어려움에도 불구하고 농업에 종사하고 있지만 2013년 태국 국내총생산(GDP)의 10.9%만 발생하였다.Isan 문화와 언어는 즉시 무지한 요켈들, 후진적인 전통주의자, 시골뜨기들의 이미지를 떠올리게 한다.[50]

20세기 중반부터, 더 이상 개발할 새로운 땅이 없어짐에 따라, 이산 사람들은 건조한 계절에 일하기 위해 방콕과 다른 관광 지역이나 주요 도시로 이주하기 시작했는데, 그 때는 농장에서의 활동이 거의 없었거나, 영구적으로 고향에 있는 가족들에게 가끔 송금되었다.농사를 넘어서는 편견과 기술 및 교육의 부족에 제약을 받아 이산 사람들은 이주 노동자들과 함께 건설 인부, 도로 청소부, 관리인, 가정부, 유모차, 택시 운전사, 짐꾼, 구두닦이 소년, 노점상, 그리고 성 산업에 종사하기 위해 경쟁했다.많은 사람들이 비공식적인 판자촌과 도시 빈민가에 도시 외곽에 거주지를 세운다.그들의 시골 뿌리와 방콕의 도시 빈민층의 계급의 결과로서, 이산 사람들은 종종 무지한 완충족, 순진한 시골 사람들, 태국인 가정에서 자란 사람들 또는 멍청하고 하찮은 범죄자로 묘사된다.[51][52]

사회경제적 지위

이산의 한 민족 여성이 물소를 목초지로 산책하고 있다.이산 사람들은 건조한 조건과 평탄한 지형에도 불구하고 주로 습식 쌀 농업에 종사하고 있다.

이산족의 사회경제적 통합은 미완성이고 진행 중인 프로젝트로, 예를 들어, 사회경제적, 교육적 성과 면에서 태국을 괴롭히는 지역적 불균형에 의해 북동 태국의 소수 민족들이 큰 영향을 받고 있다.[38]1970년대와 1980년대 동안 이산인들이 경험한 낮은 결과는 중앙태국의 건설노동자, 정원사, 가정부 등의 문화계급 역할을 이산인들이 채우는 바람에 내부 식민주의로 묘사되어 왔다.[53]보다 최근에는 이산족의 통합이 '포용 없는 통합'[54][55][56]으로 특징지어지고 있다.2019년 아시아재단 보고서는 이산 사람들이 농촌 지역을 제외하고 과거보다 빈곤의 영향을 덜 받았으며, 미래에 대해 낙관적이었지만 소득이 정체되어 있었으며, 대부분의 사람들이 여전히 토지를 소유하고 있지만 비생산적이었으며, 가계 부채가 극도로 높았으며, 이들 중 더 적은 사람들이 빈곤의 영향을 받고 있다고 강조했다.현재 태국의 다른 지역으로 이주하고 있었다; 설문 조사 응답자 중 많은 비율이 태국의 더 큰 발전과 산업화를 지지했고, 대부분은 교육의 질에 실제로 만족하고 있었다; 그리고 태국의 보편적인 건강 용기 체계가 그들에게 큰 혜택을 주고 있었다.보고서는 오명과는 달리 이산인들은 '소박한 소작농'이 아니라는 점을 지적하며 결론을 내린다.[57]

참고 항목

추가 읽기

  • 아시아재단(2019년).태국의 불평등: 이산신화 & 현실.아시아 재단.
  • David Brown (1994). "Internal colonialism and ethnic rebellion in Thailand". The State and Ethnic Politics in Southeast Asia. Routledge. pp. 109–142.
  • 이사안 레코드(온라인 잡지)
  • Volker Grabowsky, ed. (1995). "The Northeast (Isan)". Regions and National Integration in Thailand, 1892-1992. Harrassowitz Verlag. pp. 105–192.
  • Charles F. Keyes (2014). Finding Their Voice: Northeastern Villagers and the Thai State. Silkworm Books.
  • Duncan McCargo; Krisadawan Hongladarom (June 2004). "Contesting Isan-ness: Discourses of Politics and Identity in Northeast Thailand" (PDF). Asian Ethnicity. 5 (2): 219–234. doi:10.1080/1463136042000221898. S2CID 30108605.

참조

  1. ^ a b c d e f Hattaway, Paul, ed. (2004), "Isan", Peoples of the Buddhist World, William Carey Library, p. 103
  2. ^ a b c d e Keyes, Charles F. (2014). Finding their voice: Northeastern villagers and the Thai state. Chiang Mai: Silkworm. ISBN 978-616-215-074-6. OCLC 1127266412.
  3. ^ a b c International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination; Reports submitted by States parties under article 9 of the Convention : Thailand (PDF) (in English and Thai). United Nations Committee on the Elimination of Racial Discrimination. 28 July 2011. pp. 3, 5, 95. Retrieved 8 October 2016.
  4. ^ a b c McCargo, Duncan; Hongladarom, Krisadawan (2004). "Contesting Isan‐ness: discourses of politics and identity in Northeast Thailand". Asian Ethnicity. 5 (2): 219–234. doi:10.1080/1463136042000221898. ISSN 1463-1369. S2CID 30108605.
  5. ^ Hayashi Yukio (2003). Practical Buddhism among the Thai-Lao. Kyoto University Press.
  6. ^ Barbara A. West (2009). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Facts on File. p. 449. ISBN 978-1438119137.
  7. ^ Hesse-Swain, Catherine (2011-01-01). Speaking in Thai, dreaming in Isan: Popular Thai television and emerging identities of Lao Isan youth living in northeast Thailand. Edith Cowan University, Edith Cowan University, Research Online, Perth, Western Australia, Perth, Western Australia. OCLC 1029867099.
  8. ^ Iijima, Akiko (2018). "The invention of "Isan" history". Journal of the Siam Society. 106: 171–200.
  9. ^ Streckfuss, David (1993). "The mixed colonial legacy in Siam: Origins of Thai racialist thought, 1890–1910". Autonomous Histories, Particular Truths: Essays in the Honor of John R. W. Smail. Madison, WI: Centre for Southeast Asian Studies. pp. 123–153.
  10. ^ a b Breazeale, Kennon. (1975). The integration of the Lao States into the Thai Kingdom. Bodleian Library, Oxford University. OCLC 223634347.
  11. ^ Strate, Shane, author. (2015). The lost territories : Thailand's history of national humiliation. ISBN 978-0-8248-6971-7. OCLC 986596797. {{cite book}}: last=일반 이름 포함(도움말)CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  12. ^ Draper, John; Kamnuansilpa, Peerasit (2016-11-22). "The Thai Lao question: the reappearance of Thailand's ethnic Lao community and related policy questions". Asian Ethnicity. 19 (1): 81–105. doi:10.1080/14631369.2016.1258300. ISSN 1463-1369. S2CID 151587930.
  13. ^ Suntaree Komin. (1991). Psychology of the Thai people : values and behavioral patterns. Research Center, National Institute of Development Administration (NIDA). ISBN 974-85744-8-2. OCLC 35221306.
  14. ^ Ricks, Jacob I. (2019-06-01). "Proud to be Thai: The Puzzling Absence of Ethnicity-Based Political Cleavages in Northeastern Thailand". Pacific Affairs. 92 (2): 257–285. doi:10.5509/2019922257. ISSN 0030-851X.
  15. ^ Ricks, Jacob (2020). "Integration despite Exclusion: Thai National Identity among Isan People". The Kyoto Review. 27.
  16. ^ Alexander, Saowanee T. (2019). "Identity in Isan and the Return of the Redshirts in the 2019 Elections and Beyond". The Kyoto Review. 27.
  17. ^ 그래보스키:이산은 샴 주에 통합될 것이다.In: 태국의 지역국가 통합. 1995, S. 108.
  18. ^ Draper, John (2016). "The Isan Culture Maintenance and Revitalisation Programme's multilingual signage attitude survey: Phase II". Journal of Multilingual and Multicultural Development. 37 (8): 832–848. doi:10.1080/01434632.2016.1142997. ISSN 0143-4632. S2CID 216112353.
  19. ^ McCargo; Krisadawan (2004). "Contesting Isan-ness": 229–232. {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  20. ^ a b Alexander, Saowanee T.; McCargo, Duncan (2014). "Diglossia and identity in Northeast Thailand: Linguistic, social, and political hierarchy" (PDF). Journal of Sociolinguistics. 18 (1): 60–86. doi:10.1111/josl.12064. ISSN 1360-6441.
  21. ^ Sadan, Mandy (2004), "Lao", Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor, ABC-CLIO, p. 766
  22. ^ แผนที่ภาษาของกลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ในประเทศไทย [Ethnolinguistic Maps of Thailand] (PDF) (in Thai). Bangkok: Office of the National Culture Commission. 2004. Retrieved 8 October 2016.
  23. ^ แผนแม่บท การพัฒนากลุ่มชาติพันธุ์ในประเทศไทย(พ.ศ.2558-2560) [Master Plan for the Development of Ethnic Groups in Thailand 2015-2017] (PDF) (in Thai). Bangkok: Ministry of Social Development and Human Security. 2015. pp. 1, 29.
  24. ^ Charles F. Keyes (1967). Isan: Regionalism in Northeastern Thailand. Ithaca, N.Y.: Department of Asian Studies, Cornell University.; 인용 :{{cite journal}} Cite 저널 요구 (도움말)
  25. ^ Charles F. Keyes (1997), "Cultural Diversity and National Identity in Thailand", Government policies and ethnic relations in Asia and the Pacific, MIT Press, pp. 197–231, at p. 213
  26. ^ N.J. (Nick) Enfield. "How to define 'Lao', 'Thai', and 'Isan' language?: A view from linguistic science". Tai Culture. 7 (1): 62–67.
  27. ^ a b Draper, John Charles (2010). "Inferring ethnolinguistic vitality in a community of Northeast Thailand". Journal of Multilingual and Multicultural Development. 31 (2): 135–147. doi:10.1080/01434630903470845. ISSN 0143-4632. S2CID 145258391.
  28. ^ Saowanee T. Alexander; Duncan McCargo (February 2014). "Diglossia and identity in Northeast Thailand: Linguistic, social, and political hierarchy" (PDF). Journal of Sociolinguistics. 18 (1): 60–86. doi:10.1111/josl.12064.
  29. ^ McCargo; Krisadawan (2004). "Contesting Isan-ness": 224–227. {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  30. ^ Vail, Peter (2007-02-23). "Exploring Codeswitching in Systemic Functional Linguistics: Languages and Meaning-Making among Lao Speakers in Northeastern Thailand". Linguistics and the Human Sciences. 2 (1). doi:10.1558/lhs.v2i1.133. ISSN 1743-1662.
  31. ^ Ricks, Jacob I. (2018-07-21). "The Effect of Language on Political Appeal: Results from a Survey Experiment in Thailand". Political Behavior. 42: 83–104. doi:10.1007/s11109-018-9487-z. ISSN 0190-9320. S2CID 149767687.
  32. ^ a b Draper, John; Garzoli, John; Kamnuansilpa, Peerasit; Lefferts, Leedom; Mitchell, James; Songkünnatham, Peera (2019-04-15). "The Thai Lao – Thailand's largest unrecognized transboundary national ethnicity". Nations and Nationalism. 25 (4): 1131–1152. doi:10.1111/nana.12523. ISSN 1354-5078.
  33. ^ Tej Bunnag. (1977). The provincial administration of Siam from 1892 to 1915 : the Ministry of the Interior under Prince Damrong Rachanuphap. Oxford University Press. OCLC 74928295.
  34. ^ Baird, Ian G. (2013). "Millenarian Movements in Southern Laos and North Eastern Siam (Thailand) at the Turn of the Twentieth Century". South East Asia Research. 21 (2): 257–279. doi:10.5367/sear.2013.0147. ISSN 0967-828X. S2CID 147417749.
  35. ^ Ngaosyvathn, Mayoury, author. (6 August 2018). Paths to Conflagration : Fifty Years of Diplomacy and Warfare in Laos, Thailand, and Vietnam. ISBN 978-1-5017-3254-6. OCLC 1091682779. {{cite book}}: last=일반 이름 포함(도움말)CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  36. ^ Gray, Christine, 1951- (1986). Thailand : the soteriological state in the 1970s. Department of Anthropology, Faculty of the Division of Social Sciences. OCLC 680180428.{{cite book}}: CS1 maint : 복수이름 : 작성자 목록(링크)
  37. ^ Carter, Paul T. (2020-06-25). "Thai Nation-Building: Assimilating Upcountry Peasantry to Develop Security". East Asia. 37 (4): 331–348. doi:10.1007/s12140-020-09340-z. ISSN 1096-6838. S2CID 220508228.
  38. ^ a b Draper, John; Selway, Joel Sawat (2019). "A New Dataset on Horizontal Structural Ethnic Inequalities in Thailand in Order to Address Sustainable Development Goal 10". Social Indicators Research. 141 (1): 275–297. doi:10.1007/s11205-019-02065-4. ISSN 0303-8300. S2CID 149845432.
  39. ^ Lefferts, Leedom (2005). "Sticky rice, fermented fish, and the course of a kingdom: The politics of food in Northeast Thailand". Asian Studies Review. 29 (3): 247–258. doi:10.1080/10357820500270136. ISSN 1035-7823. S2CID 146999793.
  40. ^ Mitchell, James Leonard, author. (2015). Luk thung : the culture and politics of Thailand's most popular music. ISBN 978-616-215-106-4. OCLC 907657499. {{cite book}}: last=일반 이름 포함(도움말)CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  41. ^ Draper, John; Tan, Mitchell (2017-03-31). "Report on the Completion of the Isan Culture Maintenance and Revitalization Programme". Journal of Social Issues in Southeast Asia. 32 (1): 200–220. doi:10.1355/sj32-1n. ISSN 0217-9520.
  42. ^ Sunanta, Sirijit (2013). "Negotiating with the center: Diversity and local cultures in Thailand". In Barry, Coeli Maria (ed.). Rights to culture : heritage, language, and community in Thailand. ISBN 978-616-215-062-3. OCLC 837138803.
  43. ^ Jory, Patrick (1999). "Political Decentralisation and the Resurgence of Regional Identities in Thailand". Australian Journal of Social Issues. 34 (4): 337–352. doi:10.1002/j.1839-4655.1999.tb01084.x. ISSN 0157-6321.
  44. ^ Draper, John (2004). "Isan: The planning context for language maintenance and revitalization". Second Language Learning and Teaching. 4. Archived from the original on 2014-03-11.
  45. ^ 키예스, C. (1967년)이산: 태국 북동부의 지역주의.뉴욕: 코넬.태국 프로젝트.
  46. ^ Brody, Alyson (2007), "From the Farm to Bangkok: Shifting Patterns of Migration in Thailand", Livelihoods at the Margins: Surviving the City, Left Coast Press, p. 130
  47. ^ Goodman, Jim (2004), "People of the Isan", Cultures of the World: Thailand, Times Books International, p. 52
  48. ^ 키예스, C. F.(1995)"태국 북동부의 헤게모니와 저항군"V. Grabowski (에드)에서는 태국의 지역국가 통합: 1892 - 1992, (pp. 154–182)독일 비즈바덴:하라소위츠 베를라크.
  49. ^ 테일러, J. (2012)."추억과 비극:태국의 "빨간 셔츠" 사회 운동 이해동남아시아의 사회문제 저널. 27(1) : 120
  50. ^ 'Gross Regional and Docal Product, 2013 Edition'.NESDB(National Economic and Social Development Board) 사무소.2015년 4월.ISSN 1686-07992016년 7월 16일 회수.
  51. ^ Tossa, Wajuppa (2007). STORYTELLING, A MEANS TO REVITALIZE A DISAPPEARING LANGUAGE AND CULTURE IN NORTHEAST THAILAND (ISAN) (PDF). Bangkok: The 3rd International Conference on Gross National Happiness 2007. Retrieved 18 September 2017.
  52. ^ 리, 휴고, Y.H. (2014년)'사랑의 기업가처럼 말하는 것: 태국 관광지의 농민 딸들 사이에서 언어 선택과 사회적 이동성의 이념'언어, 담화 사회, 3(1) 페이지 110-143.스페인 마드리드:국제 사회학 협회
  53. ^ "Internal colonialism and ethnic rebellion in Thailand", The state and ethnic politics in Southeast Asia, Abingdon, UK: Taylor & Francis, pp. 158–205, 1994, doi:10.4324/9780203209097_chapter_5, ISBN 978-0-203-28891-7
  54. ^ "Integration despite Exclusion: Thai National Identity among Isan People Kyoto Review of Southeast Asia". kyotoreview.org. Retrieved 2020-07-20.
  55. ^ Draper, John (2019-07-30). "Statistical Report on a Poll in Northeast Thailand on Aspects of Inclusion". Journal of Social Issues in Southeast Asia. 34 (2): 463–490. doi:10.1355/sj34-2p. ISSN 0217-9520. S2CID 201765341.
  56. ^ Draper, John; Kamnuansilpa, Peerasit; Streckfuss, David (2020-06-23). "An Exploration of the Social, Economic, and Political Inclusion of the Thai Lao, Thailand's Largest Ethnic Minority Community". doi:10.31235/osf.io/94rvf. {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  57. ^ Thailand's Inequality: Myths & Reality of Isan (PDF). The Asia Foundation. 2019.