실라 나 긱

Sheela na gig
영국 헤레퍼드셔킬펙에 있는 교회에서 12세기 실라 나 공연.
대영박물관의 아일랜드 출신 쉴라 나 긱(12세기)

Sheela na gigs는 과장된 외음부를 보여주는 벌거벗은 여성의 비유적인 조각품이다.그것들은 유럽의 대부분 지역에서 성당, 성, 그리고 다른[1][2] 건물에서 볼 수 있는 건축 기괴함이다.아일랜드, 영국, 프랑스, 스페인에서 가장 많이 볼 수 있으며, 때로는 남성들과 함께 볼 수 있다.아일랜드에는 생존한 가장 많은 쉘라 나 긱 조각품들이 있다; Joanne McMahon과 Jack Roberts는 아일랜드에서 101개의 사례와 영국에서 [3]45개의 사례를 인용한다.가장 좋은 예들 중 하나는 아일랜드 케리 카운티에 있는 래투라운드 타워에서 찾을 수 있다.트레일리 타운의 카운티 박물관에 라운드 타워 쉘라 나 공연의 복제품이 있습니다.또 다른 유명한 예는 영국 헤레퍼드셔킬펙에서 볼 수 있다.

이 조각품들은 죽음, 악마, [1][2]악마를 쫓기 위해 사용되었을지도 모른다.거고일이나 건장한 펑크 같은 다른 괴상한 조각들은 종종 유럽 전역의 교회 장식의 일부였다.흔히 그들의 목적은 악령을 멀리하는 것이라고 한다.문이나 창문 위에 설치되는 경우가 많은데, 아마도 이러한 개구부를 보호하기 위해서일 것입니다.

기원.

쉴라 나(Sheela na)는 12세기에서 13세기 사이 커크월, 오크니, 노르만로마네스크 성당의 노회 남서쪽 기둥에서 공연합니다.

학자들은 그 인물의 기원에 대해 의견이 엇갈린다.James Jerman과 Anthony Weir는 쉘라 나 긱이 11세기 [2]프랑스와 스페인에서 처음 조각되었다고 믿고 있다; 그 모티브는 결국 12세기에 영국과 아일랜드에 도달했다.저만과 위어의 연구는 쉴라 나 [1]긱에 관한 최초의 진지한 책인 벽 위의 마녀(1977년)를 쓴 조르겐 안데르센에 의해 시작된 연구의 연속이었다.더블린에 있는 아일랜드 국립 박물관의 아일랜드 유물 관리자인 Eamonn Kelly는 위어와 저만의 [4]이론을 뒷받침하기 위해 아일랜드에 있는 실라 나 기의 분포에 관심을 끈다; 남아있는 실라 나 기의 대부분은 앵글로-노르만 정복(12세기) 지역에서 발견된다.아일랜드 원주민으로 남아있던 지역에는 [4]쉴라 나 공연이 거의 없다.위어와 저만은 또한 교회에서의 그들의 위치와 중세 기준으로 때, 그 인물들의 기괴한 특징들은 그들이 추악하고 악의적으로 [2]부패한 여성 욕망을 나타냈다는 것을 암시한다고 주장한다.

Joanne McMahon과 Jack Roberts가 지지하는 또 다른 이론은 이 조각품들이 기독교 이전다산이나 모신교[3]잔재라는 것이다.그들은 그들이 주장하는 것은 주변 구조물과 일부 실라 나 긱의 재료와 스타일의 차이이며, 일부는 이전 구조에서 초기 기독교 건물로 통합되었다는 생각을 뒷받침하기 위해 그들 쪽으로 돌아섰다는 점에 주목한다.

게다가 전형적인 대륙 전시주의 인물들은 아일랜드 실라 나 긱스의 인물들과 다르다.아일랜드와 영국에는 남성상이 부족한 반면, 대륙 조각은 남성상을 더 많이 포함하고 있다.대륙의 인물들은 또한 더 왜곡된 자세로 표현된다.

어원학

이 이름은 아일랜드 티퍼리 주 로체스타운에 있는 교회 박공 벽에 한때 존재했던 조각의 지역 이름으로서 왕립 아일랜드 아카데미 1840-1844에 처음 출판되었다; 또한 1840년 아일랜드 군기조사국의 관리인 존 오도노반에 의해 기록되었으며, 킬트 성의 피규어에 대한 언급으로 1840년에 기록되었다.학자들이 아일랜드에서 그 이름의 유래와 의미에 대해 의견이 엇갈린다.[1] 아일랜드어로 직접 번역할 수 없기 때문이다.쉴라, 실레, 실라포함한 "쉴라"[3][1][5]의 대체 철자가 종종 발견되기도 한다.옥스포드 영어사전에 따르면, 이것은 아일랜드어로 "가슴의 줄리아"[6]라는 뜻의 "Sirle na gcioch"에서 유래했다.

Seann-na-Gig이라는 이름은 잭 로버츠에 의해 쉘라의 이타적인 남성 상대방을 위해 발명되었다.아일랜드에서는 드물지만 대륙에서는 [2]더 흔하다.

아일랜드 티퍼리 페서드에 있는 마을 성벽에 있는 쉴라 나 공연.

예르겐 안데르센은 이 이름이 원래 "가슴의 늙은 노처녀"라는 뜻의 쉴레 나 지오흐 또는 실레 이나 지오프라는 뜻의 아일랜드어 문구라고 쓰고 있다.[1]패트릭 S. 다이닌또한 실레시오에게 "일반적으로 [7]노르만인에 의해 도입된 것으로 생각되는 여성을 대표하는 돌 페티시"라고 말했다.다른 연구자들은 가슴과[2] 함께 나타나는 실라 나 긱이 거의 없다는 이러한 해석에 의문을 제기하고, 이나 지오브와 나 긱의 언어적 연관성에 대해 의문을 표명했다."셸라 나 긱"이라는 말은 할망구나 노파를 [5]지칭하는 말이라고 한다.

Barbara Freitag는 그녀의 책 Sheela-Na-Gigs에서 이 이름의 어원에 대해 한 장을 할애하고 있습니다. 에니그마법사.그녀는 1840년 이전부터 영국 해군 함정 쉴라과 18세기 춤인 쉴라 나 긱을 포함한 참고 문헌을 기록했습니다."아이리쉬 팟 스틱" (c.1758)으로 처음 출판된 이 아일랜드 슬립 지그는 브라이슨의 "가장 좋아하는 곡들의 호기심 컬렉션" (1791년)에서 "Shilling a Gig"로, 그리고 히메의 48개의 오리지널 아일랜드 춤 (c.[8]1795년)에서 "Shella na Gig"로 등장합니다.이들은 이름에 [5]대한 가장 오래된 기록 참조이지만 아키텍처 그림에는 적용되지 않습니다.영국 해군의 기록에 따르면 이 배의 이름은 "아일랜드 여성 스프라이트"[5]를 지칭한다.Freitag는 "gig"가 여성의 [9]성기를 뜻하는 북부 영어 속어라는 것을 알아냈다.현대 아일랜드 속어 gigh ([ɟi]] 발음됨)에서도 비슷한 단어가 존재하여 이름의 유래를 더욱 혼란스럽게 한다.

Weir와 Jerman은 이 인물이 대중적으로 사용되기 때문에 이 인물에 쉴라라는 이름을 사용한다; 그들은 또한 남녀 모두의 인물들을 "전시주의자"[2]라고 부른다.그들은 안데르센의 두 번째 장을 그 [1]이름에 대한 좋은 토론으로 꼽는다.안데르센은 "셸라 나 긱"이 만들어졌을 때 유명했던 이름이었다는 증거는 없다고 말한다.그것은 19세기 중반 "셸라의 특징에 대한 일반인들의 이해가 모호하고 사람들은 그것의 명백한 무례함을 경계했다."H. C. 롤러가 1931년 1월 Man Vol. 31 (영국 및 아일랜드 왕립 인류학 연구소) 기사에서 "셸라-나-기라는 용어는 어원학적 의미가 없으며 터무니없는 이름"이라고 쓴 이 명칭의 미심쩍은 성격에 대한 언급이 있다.안데르센, 위어, 저만, 프레이태그는 모두 이 이름이 현대적이고 [1][2][5]다소 제멋대로라고 일축한다.

인물 중 가장 오래된 이름은 와이트 섬 대신 비에 있는 홀리 크로스 교회의 인물과 관련된 "The Idol"이다.이 이름은 R에 의해 언급되었다.워슬리는 와이트 섬의 역사(1781)에서 그리고 J. Albin에 의해 Wight 섬의 새롭고, 올바르고, 많이 개선된 역사(1795)에서도 언급되었다. (안데르센 페이지 11)."우상"이라는 이름은 또한 아일랜드의 루스크에서 지금은 사라진 인물에게 적용되었고 [1]1783년경에 사용된 것으로 기록되었다.

가설.

이러한 수치들에 대한 학자들 사이의 의견 불일치의 대부분은 정확히 그들이 무엇을 나타내야 하는지에 관한 것이고, 어떤 이론도 모든 수치를 설명하지 못한다.

이교도 여신의 생존

일반적인 가설은 쉘라 나 긱스가 이교도 여신을 상징한다는 것이지만,[1][2][5] 학자들은 시간이 지남에 따라 정신적인 전통이 변화함에 따라 여성 캐릭터에 대한 다양한 해석과 역할이 있어 상황이 더 복잡하다고 믿고 있다.문제의 여신은 보통 아일랜드와 스코틀랜드 신화에 나오는 카유아흐와 비슷한 카유아흐의 인물인 켈트족으로 확인된다.마가렛 머레이는 그녀의 에세이 "이교도 켈트의 신성한 하그"에서 쓴 앤 로스가 제안한 것처럼, "나는 그들이 실제로 그녀의 하그와 같은 면으로 영토나 전쟁의 여신을 묘사하는 것을 제안하고 싶다."조지아 로아데스는 그 인물들이 켈트 [9]신화에 나오는 크로네 또는 지구의 여신일 수도 있다고 암시한다.

미르체아 엘리아데의 종교 백과사전(1993)은 왕위를 부여한 여신에 대한 고대 아일랜드 신화와 쉘라 나 긱을 유사점으로 그리고 있다.그녀는 성욕적인 여자로 보일 것이고, 수락한 한 남자를 제외하고 대부분의 남자들은 그녀의 제안을 거절할 것이다.그가 그녀와 관계를 맺었을 때, 그녀는 그에게 왕족을 주고 그의 통치를 축복하는 아름다운 처녀로 변모했다.일반적북유럽 모티브에는 추가적인 변형이 있습니다("귀여운 여인"[10] 참조).안데르센은 "파간이냐 중세냐"라는 제목의 이 이론에 한 장을 할애하고 있다.아일랜드 쉘라 나 공연에 대한 이교도의 영향을 시사하면서도 그는 중세적 [1]맥락이 있는 것으로 간주한다.그는 이교도 기원이 중세시대 대륙으로부터의 영향보다 덜하다고 주장한다: "반대할 수 있는 것은, 이 기원이 이전 장에서 논의된 모티브에 대한 가능한 대륙, 프랑스 기원보다 덜 쉽게 입증되고 설명될 수 있다는 것이다." (벽 위의 마녀, 페이지 95)

Weir와 Jerman은 모티브에 대한 고대 그리스 바우보 조각상의 영향 가능성을 탐색하지만, 그들은 그 연관성이 희박하다는 것을 인정한다.그들은 "그것은 매우 흥미로운 추측을 만들어 내지만, 증거의 [2]양은 많지 않다"고 쓰고 있다.

Freitag는 켈트족 이교도들의 기원을 탐색하지만, 연관성을 시사하는 것은 거의 없다; "특히 신성한 하녀가 우르-셸라의 묘사라는 개념은 제멋대로의 추측으로 확실히 치부되어야 한다." (Shella na gigs: 수수께끼 풀기 (41)비록 학자들이 그 이론을 부인하기 위해 증거를 사용했지만, 그것은 일반적으로 받아들여지고 있다.

출산율 수치

쉴라 나 긱과 남자 피규어 휘틀스포드

이 가설은 보통 위에서 설명한 숫자에 대한 "여신" 설명과 결합됩니다.Barbara Freitag는 그 수치들이 다산성의 맥락에서 사용되었다고 제안하고 "[5]출산 돌"과 관련지어진다.적어도 일부 실라 나 긱이 이러한 방식으로 사용되고 있다는 민속학적인 증거가 있으며,[5] 그 수치는 노동 여성들에게 대여된다.다른 인물들은 그들과 관련된 결혼 전통을 가지고 있다.Margaret Murray에 따르면, 옥스포드에 있는 St Michael 교회의 인물은 결혼식 [11]날에 신부들에게 보여지는 관련 전통이 있다.이 이론은 모든 수치들에 적용되는 것은 아닌 것 같다: 어떤 이들은 갈비뼈가 드러나고 가슴이 얇아 [12]다산을 암시하지 않는다.다른 것들은 통통하고 파트너와의 성적 맥락에서 보여진다(Whittlesford에서처럼).테레사 오클리와 알렉스 우드콕은 최근 데비제스에서 다산을 대표하는 전시주의 커플을 발견했다.일부 인물의 얼굴에는 줄무늬가 있어 [1]흉터나 문신을 나타냅니다.Weir는 수치를 면밀히 조사하면 불임 [2]함수와 일치하지 않는 특징을 발견할 수 있다고 지적합니다.

욕망에 대한 경고

Weir와 Jerman은 Sheela na gigs가 [2]욕망을 경고하는 역할을 했다고 제안했다.그들은 그 수치들을 육체의 죄에 대한 종교적 경고로 본다.남성, 여성, 야수 등 모든 유형의 전시주의 인물들은 사람을 집어삼키는 짐승의 이미지나 다른 지옥 같은 이미지들과 함께 자주 발견된다.그들은 이 이미지들이 문맹이 많은 사람들에게 종교적인 교육 수단으로 사용되었다고 주장한다.이 해석의 일부로서, 그들은 그 그림의 대륙적 기원을 탐구한다.안데르센이 처음 이 기원을 제시했고, 위어와 저만은 이 연구를 계속하고 확대했다.그들은 그 모티브가 산티아고 데 콤포스텔라 순례길을 통해 대륙에서 옮겨왔다고 주장한다.순례자 조각가들은 그들이 길에서 본 것에 주목했고 결국 그들만의 모티브를 조각했다.결국 전시주의 모티브는 아일랜드와 영국으로 넘어갔다.이 이론은 많은 종교계 인사들을 수용하는 것처럼 보이지만 일부 세속계 인사들과는 관련이 덜하다.성에 새겨진 조각상들은 종교적인 목적에 도움이 되지 않는 것 같다.Haddon Hall의 인물은 마구간 위에 나타난다(다른 곳에서 옮겼을 수도 있음).그 이론이 모든 숫자에 적용되는 것 같지는 않다.

악으로부터 보호

찰스 아이젠(1762)이 그린 라 퐁텐 판.

안데르센, 위어, 저만은 이 인물들이 [2]악으로부터 보호하기 위해 사용되었을 수도 있다고 생각한다[1].이것은 성곽과 같은 구조물에 도형을 사용하는 것을 설명해 줄 것이다.그들은 악마를 물리치기 위해 고안된 근원적 기능을 수행했다.아일랜드에서, 몇몇 인물들은 그들의 이론을 뒷받침하는 "악마의 눈동자"라고 불렸다.일부 민간인들은 여성들이 악령[2]쫓기 위해 아나시르마를 사용한다는 증거로 알려져 있다.

안데르센은 '라 퐁텐의 누보 콩트'(1764년)에 나오는 샤를 아이젠의 18세기 삽화를 재현하고 있는데, 여성의 치마를 들어 올려 [1]성기를 내보이는 모습에 악마가 격퇴되는 모습을 보여준다.

위어와 저만은 아일랜드 타임즈(1977년 9월 23일)의 이야기를 전한다.그 이야기에서는, 몇명의 남성이 관련된 잠재적인 폭력적 사건이, 한 여성이 자신의 성기를 그들에게 노출시켜 회피되었다.그러나 그들은 그 이야기가 사실인지 의심하고 있다.Weir와 Jerman은 시간이 지남에 따라 점차적으로 수치에 기인한 것으로 보인다고 계속해서 주장한다.이 이론은 대부분의 세속적이고 일부 종교계 인사들에게 적용되는 것처럼 보이지만,[2] 그들 모두에게 적용되는 것은 아니다.

페미니스트 이미지 재해석

페미니스트 장학금은 특히 이미지의 관점에서 쉴라 나 긱의 개념을 악의 또는 죄의 화신으로서 재해석했다. 페미니스트페미니스트들은 페미니스트 저자들이 쉴라 나 긱의 성별을 힘을 실어주는 인물로 더 긍정적으로 보는 아이콘으로 이미지를 채택했다.여성의 성욕과 벌바스에 대한 존경은 주디 시카고디너 파티와 이브 엔슬러의 바질 모놀로그 예술에서 볼 수 있다.루즈 마르 곤살레스 아리아스는 "Mirth and Wonder"에서 이 중세 여성상을 창의적으로 재상상화하는 것은 현대 여성들이 무겁고 어색하며 부끄러운 [13]죄책감의 짐으로 인식하는 것을 멈추도록 장려할 수 있다고 주장한다.아일랜드 작가 몰리 멀린의 에세이 "역사, 아일랜드 페미니즘, 그리고페미니즘 차이"는 쉴라 나 긱의 이미지가 [14]거의 아일랜드 페미니즘의 상징이 되었다고 주장한다.학자인 조지아 로아데스는 많은 현대 페미니스트들에게 쉴라의 사과 없는 성적 표현은 "그녀의 신체, 그 힘, 그리고 중요성에 대한 메시지"라고 주장한다.[15]

분배

비건축적 맥락의 쉘라 같은 인물, 갈리시아 아코루냐코이로스있는 "산투아리오 루페스트레"입니다.

위에서 언급한 바와 같이 아일랜드가 알려진 가장 많은 수의 쉴라 나 공연을 보유하고 있다.한때, 그들은 아일랜드 특유의 관습으로 잘못 생각되었다; 그러나 학자들은 쉘라 나 긱 모티브가 서유럽과 중부 [1][2]유럽 전역에서 발견될 수 있다는 것을 깨달았다.실라 나 긱이 무엇인지에 대한 해석은 학자들마다 다르기 때문에 정확한 숫자에 도달하기는 어렵다.예를 들어, Freitag는 그녀의 목록에서 로체스터 인물을 생략하고 Weir와 Jerman은 그것을 포함합니다.콘컨은 지금까지 그녀만이 실라 나 [16]긱이라고 밝힌 몇 가지 마모된 모습을 포함하고 있다.이 주제에 대한 새로운 관심이 생기면서, 학자들은 이전에 알려지지 않았던 인물들을 최근에 밝혀냈기 때문에, 더 많은 것을 발견할 수 있을 것이다.

다음 나라에는 여성 전시주의자가 [1][2][5]그려진 교회가 있는 것으로 알려져 있습니다.

특히 프랑스, 스페인 북부, 영국, 노르웨이에서 많은 인물들이 로마네스크 [2]문맥에서 발견된다.아일랜드에서는 노르만의 영향권에서 흔히 [4]볼 수 있다.

현대의 예들은 아일랜드에서 [20][21]셸라 프로젝트의 일환으로 찾아볼 수 있다.

평행

종교 [10]백과사전은 요니에 관한 기사에서 팔라우아 군도에 있는 족장 집(바이)의 문 위에 새겨진 많은 쉴라 나들의 위치와 목조 여성상 사이의 유사성에 주목하고 있다.dlukai (또는 dlugai)라고 불리는 그것들은 일반적으로 다리를 벌려 크고 검은 삼각 치골 부위를 드러내고, 손은 허벅지 위에 놓는다.백과사전 기사의 저자는 다음과 같이 말한다.

이 여성상들은 마을 사람들의 건강을 보호하고 모든 악령을 물리친다.그들은 엄격한 규칙에 따라 의식 전문가들이 만든 것인데, 이를 어기면 주치의는 물론 주치의의 죽음을 초래할 수 있다.여성의 생식기를 나타내는 기호의 각각의 예가 성문에서 발견되는 것은 우연이 아니다.외음부는 원시적인 문으로, 생명이 없는 것과 생명이 있는 것의 불가사의한 구분이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

기사들

  • Dexter, Miriam Robbins & Goode, Starr, "고대 아일랜드의 쉴라 나 긱스, 섹슈얼리티, 여신", 아일랜드 페미니스트 연구 저널, 4(2), 페미니스트dren, ed., (2002), 50-75
  • 포드, 패트릭 K. "The Which on the Wall: Early Ireland의 외설성 노출"외설의 경우: 유럽 중세의 사회적 통제와 예술적 창조, ed.얀 M. 지올코스키, 76~90세1998년, 브릴
  • Goode, Starr & Dexter, Miriam Robbins, "Sexuality, Sheela na gigs, and the Goddin in the Greats in Areeland", ReVision, Vol. 23, No.1(2000): 38-48
  • Goode, Starr,"Sheela na gig: 유럽의 어두운 여신,"세계문화의 여신들, 제2권.캘리포니아 주 산타바바라: Praegar. 페이지 209-223. 2011년
  • Goode, Starr, "디스플레이의 힘: Sheela na gigs and poltic customs" (실라 나 긱스와 민속문화)" Place Journal 제2권 2호에 대하여.
  • 오클리, 닥터.Teresa & Woodcock, Dr. Alex, "The Romanesque Corbel Table at St John's, Devizes and 그 Sheela na gig", 윌트셔 고고학 및 자연사 매거진 제99권 (2006)
  • 코스타, 호아킴 루이스– "포르투갈 로마네스크 조각의 러스트와 아이콘그래피"중세주의자[온라인]#17 (2015년 1월~6월)[2015년 1월 1일 접속][1], ISSN 1715-0736에서 사용 가능

외부 링크