캄마

Camma
다이애나의 신전에 있는 캄마와 시노릭스의 독살 (Charles Poerson, 17세기)

캄마(Ancient Grehis: κμμα)[1]는 갈라티아의 공주 겸 아르테미스의 사제로서 플루타르크가 <여성의 용맹에 대하여>와 <에로티우스> 또는 <아마토리우스>에 모두 쓰고 있다.[2] 플루타르크가 캄마에 대한 우리의 유일한 정보원이기 때문에, 그녀의 역사성은 독자적으로 검증될 수 없다.[3][4] 두 작품 모두에서 플루타르크는 그녀를 사랑에 있어서 충실함과 용기의 모범으로 꼽는다.[3]

플루타르크의 설명에서 캄마는 사대부 시나토스와 결혼하여, 그녀의 미덕과 미모로 알려지고 존경받게 되었다.[5][6] 시나투스의 라이벌 시노릭스라는 이름의 또 다른 테트라르크는 시나투스를 살해하고 캠마에게 직접 구애하기 시작했다. 시노릭스의 진전에 복종하기보다는, 캠마는 그를 아르테미스의 신전으로 데리고 가서 우유와[5] 꿀이나 미드의 리빙으로 자신과 그에게 모두 독을 바쳤다.[6] 플루타르크에 따르면, 캠마는 남편의 죽음에 복수했다는 사실에서 행복하게 죽었다고 한다.[5][6]

플루타르크의 캄마 이야기는 많은 후기 예술과 문학 작품들을 고무시켰다. 폴리아에누스는 그의 2세기 CE 전쟁의 스트라타주름에서 플루타르크의 이야기를 간략하게 다시 인용한다.[7] 르네상스 시대에는 바르바로의 드 uxoria,[8] 비브스의 드 기관 페미니카 크리스티아노,[8] 카스티글리오네의 리브로 델 코르테지아노,[8] 아리오스토의 올란도 푸리오소(캄마가 드루실라로 개칭되는 곳)[8] 등이 적지 않은 인기를 누렸다. 토마스 코르네유는 갈라디아 공주의 이야기를 다룬 연극 캄마(1661년)를 썼다. 장바티스트 레모인의 오페라 네페(1789)는 캄마 이야기를 사용하지만 설정을 고대 이집트로 옮긴다. 이후 테니슨은 비극 The Cup (1884년)을 썼는데, 이 비극에서 캠마는 다시 갈라디아 공주가 되었다. 오스카 와일드(Oscar Wilde)의 시 '캠마(Camma)'는 플루타르크의 캄마에 대한 향락주의적 논평으로 비춰져 왔다.[9]

참조

  1. ^ 폴리아에노스, 스트라티지스, 책 8권 39
  2. ^ 길라베르트 아이 바베라(2000년), 페이지 1.
  3. ^ a b 길라베르트 아이 바베라(2000년), 페이지 2.
  4. ^ 앙리 다보이스 드 쥬바인빌은 산드라 페레 노게스(2013년)에 의해 그렇게 무시하지는 않지만 그리스인들이 그런 이야기를 발명했다고 선언한 것으로 인용되고 있다.
  5. ^ a b c 플루타르크. 모랄리아에 있는 데 멀리에룸 버투티버스 20. 빌 테이어가 온라인으로 출판한 영어 번역본
  6. ^ a b c 길라베르트 이 바베라(2000), 페이지 2-3: 아마토리우스의 글과 번역.
  7. ^ 폴리아에누스, 스트라티지움 8세.39.1
  8. ^ a b c d 바테라(2011), 페이지 140.
  9. ^ 길라베르트 아이 바베라(2000년), 페이지 4.

문학

  • Bartera, Salvador (2011). "Review of Carlo Caruso and Andrew Laird (eds.), Italy and the Classical Tradition: Language, Thought and Poetry 1300–1600 (London: Gerald Duckworth & Co., Ltd., 2009)". International Journal of the Classical Tradition. 18 (1): 138–144. doi:10.1007/s12138-011-0241-8.
  • Gilabert i Barberà, Pau (2000). "Oscar Wilde. 'Camma', a Severe and Hedonic Aesthetic Correction of Plutarch's Ethics". Actas del VII Simposio Internacional Sobre Plutarco de la Sociedad Española de Plutarquistas. Majorca. hdl:2445/12170.
  • Péré-Noguès, Sandra (2013). "Chiomara, Camma, et autres princesses… Une histoire des femmes dans les sociétés " celtiques " est‑elle possible ? [Chiomara, Camma and other princesses… Is a history of women and gender in Celtic societies possible?]". L'Antiquité en Partage. 90: 159–176.
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