윌버

Wulver
참고 항목: 늑대인간과 웨레독

울버 또는 울버는 스코틀랜드 셰틀랜드 제도의 민속에 나오는 늑대와 비슷한 휴머노이드 생물의 한 종류입니다.[1] 현대에 와서는 비월의 기원이 논란이 되고 있습니다.[2]

역사

셰틀랜드의 민속학자 제시 색스비는 이 늑대가 자애롭다고 말하지만,[3][4] 나중에는 자극을 받으면 폭력적이 되었다고 말합니다.[5] 그러나 그들은 일반적으로 현지인들에게 친절했고, 그들이 잡은 물고기를 그들과 공유하는 것으로 알려져 있습니다.[6][4] 그들은 보통 늑대의 머리를 가진 털북숭이 사람들처럼 묘사되었습니다.[3][4] 처음부터 인간이 아니라고 주장하는 계정도 있습니다.[6]

색스비는 셰틀랜드 전통 로어에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.[7]

울버는 늑대의 머리를 가진 사람과 같은 존재였습니다. 그는 전체적으로 짧은 갈색 머리를 가지고 있었습니다. 그의 집은 언덕의 반쯤 올라가는 가파른 지식의 측면에서 파낸 동굴이었습니다. 사람들이 추행하지 않으면 추행하지 않았습니다. 그는 물고기를 잡고 먹는 것을 좋아했고, 깊은 물속에 작은 바위가 있었는데, 이 바위는 오늘날까지 "울버의 스테인"이라고 알려져 있습니다. 그는 거기에 앉아서 실락과 필락을 한 시간씩 잡았습니다. 그는 종종 몇 마리의 물고기를 창살에 남겨 놓았다고 합니다.

이전 출판물에서 삭스비는 "wullver"라는 단어의 철자를 썼습니다.[8][9]

해석

선천성 장애에 대한 권위자인 [10]수잔 스쿤 에벌리(Susan Schoon Eberly)는 주로 스코틀랜드의 게일 지역에서 수집된 민속 전통을 연구한 후, 울버에 대한 이야기가 질병을 앓고 있는 인간에게 그 근거가 있을 수 있다고 추측했습니다. 아마도 헌터 증후군일 가능성이 있다고 그녀는 제안합니다.[11] 이러한 윌버설의 이론적 기초는 특히 윌버에 대한 현존하는 상세한 설명이 부족하기 때문에 유용하지 않거나 특히 신뢰할 수 있다고 비판되어 왔습니다. 구술 전통의 가단성과 변화성, 그리고 다른 유사한 것들의 존재. 많은 전통적인 신화 속의 생물들 (그런 생물들의 이야기들이 많은 곳에서 자연적으로 생겨날 것 같다는 것을 suggest).

Brian Smith와 같은 다른 사람들은 울버가 셰틀랜드 민속의 일부가 아닌 완전히 허구적인 창조물이라고 주장하며, 이 생명체는 오로지 색스비의 창조물이라고 주장합니다. 이 견해의 지지자들은 삭스비가 의도적이든 실수든 자신의 출처에 있는 이름의 의미를 잘못 해석했다고 주장합니다.[2] 이 해석에서 야콥 야콥센과 존 스펜스는 글에서 울버스홀이라고 불리는 언덕을 언급하며 요정의 이름을 따서 지었다고 말했습니다. 색스비는 윌버라는 단어가 요정을 뜻하는 고대 노르드어에서 유래한 것이라는 것을 이해하지 못하고 우연히 윌버를 셰틀랜드 민속처럼 만들어 그러한 생물에 대한 믿음이 항상 존재했던 것처럼 썼습니다.[2] 노르웨이 신화는 개를 죽이면 언제든지 와서 개의 머리를 먹어 치울 것이라고 생각했습니다. 그들의 죽은 머리는 늑대의 머리가 될 것입니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Bane, Theresa (2013). Encyclopedia of Fairies in World Folklore and Mythology. McFarland. p. 346. ISBN 978-1-4766-1242-3.
  2. ^ a b c Smith, Brian (18 May 2021). "The real story behind the Shetland wulver". Shetland Museum Archives.
  3. ^ a b Allardice, Pamela (1990). Myths, Gods and Fantasy: A Sourcebook. Prism Press. p. 224. ISBN 1853270520.
  4. ^ a b c Briggs, Katherine Mary (1976). A Dictionary of Fairies: Hobgoblins, Brownies, Bogies, and Other Supernatural Creatures. Pantheon books, New York. pp. 445–446. ISBN 0-394-40918-3.
  5. ^ Narváez, Peter (1991). The Good People: New Fairylore Essays. Garland Pub. p. 243. ISBN 9780824071004.
  6. ^ a b "Six ancient myths from the Scottish islands". The Scotsman. 7 July 2016.
  7. ^ Saxby, Jessia (1932). Shetland Traditional Lore. Grant and Murray. p. 141.
  8. ^ Saxby, Jessie (11 January 1930). "Trows and Their Kindred, Part II". The Shetland Times.
  9. ^ Saxby, Jessie (1905). "Sacred Sites in a Shetland Isle". The Antiquary. 41: 138.
  10. ^ Black, Ronald (2005). The Gaelic Otherworld: John Gregorson Campbell's Superstitions of the Highlands and Islands of Scotland and Witchcraft and Second Sight in the Highlands and Islands.
  11. ^ Eberly, Susan Schoon (1988). "Fairies and the Folklore of Disability: Changelings, Hybrids and the Solitary Fairy". Folklore. 99 (1): 58–77. doi:10.1080/0015587X.1988.9716425. JSTOR 1259568.
  12. ^ Schmiesing, Ann (2014). Disability, Deformity, and Disease in the Grimms' Fairy Tales. Wanye State University Press. p. 7. ISBN 978-0-8143-3841-4.