오시리스 신화

Osiris myth
Gold statuette of three human figures. On the right is a woman with a horned headdress, in the center is a squatting man with a tall crown on a pedestal, and on the left is a man with the head of a falcon.
오시리스 신화의 주인공인 오시리스의 가족.오시리스는 이 22왕조에서 왼쪽의 호루스와 오른쪽의 이시스가 나란히 있는 가운데의 라피스 라줄리 기둥에 그려져 있다.

오시리스 신화는 고대 이집트 신화에서 가장 정교하고 영향력 있는 이야기다.그것은 이집트의 원시 왕 오시리스 신에 대한 살인과 그 결과에 관한 것이다.오시리스의 살인자, 그의 형 세트, 그의 왕좌를 빼앗는다.한편 오시리스의 아내 이시스는 남편의 시신을 회복시켜, 남편의 아들 호루스를 사후에 잉태할 수 있게 한다.이야기의 나머지 부분은 이시스와 오시리스의 결합의 산물인 호루스에 초점을 맞추고 있는데, 처음에는 어머니로부터 보호받는 취약한 아이로 있다가 세트의 왕위 경쟁자가 된다.그들의 자주 격한 갈등은 세트가 독선하지 않은 통치 이후 이집트로 마아트(우주적, 사회적 질서)를 회복하고 오시리스의 부활 과정을 완성하는 호루스의 승리로 끝난다.

그 신화는 복잡한 상징성을 지닌 고대 이집트의 왕권과 계승, 질서와 무질서의 갈등, 성리학과 부활, 특히 죽음과 사후세계에 대한 개념에 불가결하다.또한 그 중심에 있는 4대 신 각각의 본질적인 성격을 표현하고 있으며, 고대 이집트 종교에서 그들의 숭배의 많은 요소들이 신화에서 파생되었다.

오시리스 신화는 기원전 24세기 이전에 그것의 기본적인 형태에 도달했다.그것의 많은 요소들은 종교적인 생각에서 비롯되었지만, 호루스와 세트의 투쟁은 부분적으로 이집트의 초기 왕조나 선사 이집트의 지역 분쟁에서 영감을 얻었을지도 모른다.학자들은 그 이야기를 낳게 한 사건의 정확한 성격을 가려내려고 노력했지만 결정적인 결론에 이르지는 못했다.

그 신화의 일부는 장례용 문서와 마법 주문에서부터 단편 소설에 이르기까지 매우 다양한 이집트 문헌에 나타난다.그러므로 이 이야기는 다른 고대 이집트 신화보다 더 자세하고 결속력이 있다.그러나 어떤 이집트 소식통도 이 신화에 대한 완전한 설명을 하지 않고 있으며, 그 소식통들은 사건에 대한 그들의 버전에 따라 매우 다양하다.그리스와 로마의 저술, 특히 플루타르크가 쓴 '이시스에 대하여'와 '오시리스'는 더 많은 정보를 제공하지만 이집트 신앙을 항상 정확하게 반영하지는 못할 수도 있다.이러한 글을 통해 대부분의 고대 이집트 신앙에 대한 지식이 사라진 후에도 오시리스 신화가 지속되었으며, 오늘날에도 여전히 잘 알려져 있다.

원천

오시리스의 신화는 고대 이집트 종교에 깊은 영향을 미쳤으며 일반인들 사이에서 인기가 있었다.[1]이 인기 있는 이유 중 하나는 죽은 사람이면 누구나 쾌적한 사후세계에 도달할 수 있다는 것을 암시하는 신화의 일차적인 종교적 의미 때문이다.[2]또 다른 이유는 등장인물들과 그들의 감정이 대부분의 이집트 신화에 나오는 인물들보다 실제 사람들의 삶을 더 연상시켜, 그 이야기를 일반 대중들에게 더 호소력 있게 만든다는 것이다.[3]특히 이 신화는 오시리스와 이시스, 호루스의 관계에서 이집트학자 J. 그윈 그리피스스가 말하는 것처럼 '강력한 가족 충성심과 헌신감'을 전달한다.[4]

이 광범위한 호소와 함께, 그 신화는 다른 어떤 신화보다 더 고대의 문헌과 유달리 광범위한 이집트 문학 양식에서 나타난다.[1]이러한 출처는 또한 비정상적인 양의 세부사항을 제공한다.[2]고대 이집트 신화는 단편적이고 모호하다. 신화에 담긴 종교적 은유들이 일관성 있는 서술보다 더 중요했다.[5]신화를 담고 있는 각 본문, 즉 하나의 단편은 그 특수한 목적에 맞게 신화를 변형시킬 수 있기 때문에 서로 다른 본문에는 모순된 버전의 사건들이 포함될 수 있다.[6]오시리스 신화는 그렇게 다양한 방법으로 사용되었기 때문에 버전들은 종종 서로 충돌한다.그럼에도 불구하고, 단편적인 버전들은, 대부분의 이집트 신화들보다 결속력 있는 이야기와 더 큰 유사성을 준다.[7]

Wall covered with columns of carved hieroglyphic text
테티 피라미드의 피라미드 문자

오시리스 신화에 대한 가장 초기 언급은 기원전 24세기 말 피라미드의 매장실 벽에 나타난 최초의 이집트인 장례 문서인 피라미드 텍스트에 있다.이질적인 주문이나 "주문"으로 이루어진 이 텍스트들은 아직 더 이른 시대에서 유래된 것으로 추정되는 생각을 담고 있다.[8]본문은 피라미드에 묻힌 왕의 사후세계와 관련이 있어 왕권과 사후세계에 깊이 관여하는 오시리스 신화를 자주 언급한다.[9]오시리스의 죽음과 복원, 호루스와 세트의 다툼 등 이야기의 주요 요소들이 피라미드 텍스트의 말 속에 등장한다.[10]중왕국(기원전 2055년–1650년)과 신왕국(기원전 1550년–1070년)과 같은 후기에 쓰여진 장례 문헌에도 신화의 요소가 포함되어 있다.[11]

다른 종류의 종교 문헌은 두 개의 중왕국 문헌인 드라마틱 라메세움 파피루스와 이케르노프레트 스텔라와 같은 신화에 대한 증거를 제시한다.파피루스는 세누스레트 1세의 대관식을 묘사한 반면 스텔라는 매년 열리는 코이악 축제의 행사를 암시한다.이 두 축제에서의 의식은 오시리스 신화의 요소들을 재연했다.[12]고대 이집트 신화 중 가장 완전한 설명은 18왕조 (기원전 1550년–1292년)의 비문인 오시리스에 대한 대찬성이다. 이 비문은 전체 이야기의 개요는 알 수 있지만 세부 사항은 거의 포함하지 않는다.[13]또 다른 중요한 근원은 오시리스의 죽음에 대한 설명과 호루스와 세트의 분쟁 해결이 포함된 종교적 서사인 멤피이트 신학이다.이 이야기는 오시리스와 호루스가 대표하는 왕권을 멤피스의 창조신인 프타와 결부시킨다.[14]본문은 오래 전부터 구왕국(기원전 2686–2181년)으로 거슬러 올라갈 것으로 생각되어 신화의 발달 초기 단계에 대한 정보의 출처로 취급되었다.그러나 1970년대 이후 이집트 학자들은 이 텍스트가 빠르면 신왕국까지 연대를 한다고 결론지었다.[15]

오시리스를 기리는 의식은 또 다른 주요 정보원이다.신왕국, 프톨레마이오스 시대(기원전 323~30년) 또는 로마 시대(기원전 30~AD4세기)의 사원의 벽에서 이런 글들이 발견된다.[16]이시스와 네프티스가 형제의 죽음을 애도하는 이 후기 의례문자 중 일부는 장례문서로 각색되었다.이 텍스트에서 여신들의 탄원은 오시리스, 즉 죽은 사람을 다시 살도록 자극하기 위한 것이었다.[17]

모든 계급의 이집트인들이 사용했던 마법의 치유 주문은 호루스가 독을 먹거나 그렇지 않으면 병들게 되는 신화의 중요한 일부분이며, 이시스는 호루스를 치유한다.그 주문은 아픈 사람을 호루스와 동일시하여 여신의 노력으로부터 이익을 얻을 수 있게 한다.이 주문은 치료 의식의 지침서 역할을 하는 파피루스 사본과 시푸스라고 불리는 특별한 형태의 새겨진 석조 스텔라로부터 알려져 있다.치유를 원하는 사람들은 이 cippi 위에 물을 붓고, 이것은 본문에 포함된 치유의 힘으로 물을 끓인다고 믿어졌다. 그리고 나서 그들의 병을 치료할 희망을 가지고 그 물을 마셨다.마법에 의해 보호받는 멸종 위기에 처한 아이의 주제는 이 테마를 오시리스 신화와 구체적으로 연결시켜주는 좀 더 상세한 치유의 마법이 있기 수 세기 전에 만들어진 중왕국의 새겨진 의식용 지팡이에도 나타난다.[18]

신화의 에피소드들은 오락으로 의도되었을 법한 글에도 기록되었다.이 글들 중에서 두드러지는 것은 20왕조(기원전 1190년–1070년)에 이르는 두 신들 사이의 투쟁의 여러 에피소드를 유머러스하게 되짚은 "호루스와 세트의 싸움"이다.[19]그것은 관련된 신들을 생생하게 묘사하고 있다; 이집트학자 도널드 B. 레드포드는 호러스는 신체적으로는 약하지만 영리한 퍽 같은 인물로, 세스[세트]는 한정된 지능의 강인한 완충으로, 레 호라크티[라]는 편견이 있고 토라진 심판으로, 오시리스는 산성 혀로 조리 있는 커뮤지온으로 보인다고 말한다.[20]'콘텐딩'은 비정형적인 성격에도 불구하고 신성한 갈등에서 가장 오래된 에피소드들을 많이 포함하고 있으며, 많은 사건들이 훨씬 이후의 설명과 같은 순서로 등장하여 이야기가 쓰여진 당시에 전통적인 일련의 사건들이 형성되고 있었음을 시사한다.[21]

이집트 종교를 역사적으로 뒤늦게 묘사한 고대 그리스 로마 작가들은 오시리스 신화의 상당 부분을 기록했다.기원전 5세기 헤로도토스는 역사에서 이집트에 대한 서술에서 신화의 일부를 언급했고, 4세기 후 디오도로스 시쿨루스는 그의 비블리오테카 역사학에서 신화에 대한 요약을 제공했다.[22]AD 2세기 초,[23] 플루타르크는 이집트 종교신앙의 분석인 온 이시스와 오시리스에서 신화에 대한 가장 완전한 고대의 이야기를 썼다.[24]플루타르크의 신화에 대한 설명은 현대의 인기 있는 글들이 가장 자주 다시 전해지는 버전이다.[25]이 고전 작가들의 글은 이집트 신앙에 대해 왜곡된 견해를 줄 수도 있다.[24]예를 들어 On Isis와 Osiris는 다양한 그리스 철학에 의해 영향을 받는 이집트 신앙에 대한 많은 해석을 포함하고 있으며, 이 신화에 대한 설명은 이집트 전통에서 알려진 유사성이 없는 부분을 포함하고 있다.그리피스는 이 설명의 몇 가지 요소가 그리스 신화에서 따온 것이며, 전체적으로는 이집트 출처에 직접 근거한 작품이 아니라고 결론지었다.[26]반면 그의 동료인 존 베인스는 사원들이 나중에 잃어버린 신화에 대한 이야기를 글로 남겼을 수도 있고, 플루타르크가 그의 이야기를 쓰기 위해 그러한 출처를 끌어냈을 수도 있다고 말한다.[27]

시놉시스

오시리스의 죽음과 부활

이야기의 시작에서 오시리스는 세계의 창조자인 라나 아툼에게까지 뻗친 혈통으로 조상들로부터 왕권을 물려받은 이집트를 지배한다.그의 여왕은 이시스인데 오시리스와 그의 살인자 세트와 함께 지구신 게브와 하늘의 여신 넛의 자녀 중 한 명이다.오시리스의 통치에 대한 정보는 이집트의 소식통에 거의 없다; 그의 죽음과 그에 따르는 사건들에 초점을 맞추고 있다.[28]오시리스는 생명을 주는 힘, 의로운 왕권, 그리고 유지가 고대 이집트 문화의 근본적인 목표였던 이상적인 자연 질서의 지배와 연결되어 있다.[29]세트는 폭력과 혼돈과 밀접한 관련이 있다.따라서 오시리스의 살육은 질서와 무질서의 투쟁, 그리고 죽음에 의한 삶의 붕괴를 상징한다.[30]

이 신화의 일부 버전은 오시리스를 죽인 세트의 동기를 제공한다.피라미드 텍스트의 주문에 따르면, 세트는 오시리스가 준 킥에 대한 복수를 하고 있는 반면,[31] 라스트 에이지 텍스트에서는 오시리스가 세트의 동료이자 게브와 너트의 넷째 아이인 네프티스와 성관계를 가졌다는 것이 세트의 불만이다.[2]살인 자체는 자주 암시되지만 결코 명확하게 묘사되지는 않는다.이집트인들은 글로 쓰여진 단어가 현실에 영향을 미치는 힘을 가지고 있다고 믿었기 때문에 오시리스의 죽음과 같은 심오한 부정적인 사건에 대해 직접적으로 쓰는 것을 피했다.[32]때때로 그들은 그의 죽음을 전면 부인했는데, 그에 대한 전통의 대부분이 그가 살해되었다는 것을 분명히 하고 있음에도 불구하고 말이다.[33]어떤 경우에는 문자에서 세트가 악어나 황소와 같은 야생동물의 형태를 취하여 오시리스의 시체를 살해하고, 어떤 경우에는 오시리스의 시체가 물에 던져지거나 물에 빠져 죽었다는 것을 암시한다.이 후자의 전통은 나일강에서 익사한 사람들이 신성하다는 이집트 신앙의 기원이다.[34]때로는 세트에 의해 살해된 후 이시스에 의해 하루레리스의 아들 호루스의 또 다른 형태에 의해 복수하는 호루스의 장로형인 하루레리스 신이기 때문에 피해자의 신분조차 달라질 수 있다.[35]

신왕국이 끝날 무렵, 세트가 오시리스의 시체를 토막내어 이집트 전역에 흩어 놓았다는 전통이 발전했다.전국 오시리스의 컬트 센터들은 시신, 즉 그 특정 조각들이 그들 근처에서 발견되었다고 주장했다.잘려진 부분은 이집트에 있는 42명의 유목민, 즉 지방 중 한 곳과 같은 42개라고 말할 수 있다.[36]그리하여 왕권의 신은 그의 왕국의 화신이 된다.[34]

Relief of a man wearing a tall crown lying on a bier as a bird hovers over his phallus. A falcon-headed man stands at the foot of the bier and a woman with a headdress like a tall chair stands at the head.
이시스는 새의 모습으로 죽은 오시리스와 교미한다.아직 태어나지 않았지만 양쪽에 호루스가 있고, 인간의 모습을 한 이시스가 있다.[37]

오시리스의 죽음은 인터폴에 의한 것이거나 세트가 왕권을 가정한 기간에 의한 것이다.한편 이시스는 네프티스의 도움으로 남편의 시신을 찾는다.[36]오시리스를 찾거나 애도할 때, 두 여신들은 종종 팔콘이나 연에 비유되는데,[38] 아마도 연은 캐리온을 찾아 멀리 여행하기 때문이거나,[39] 이집트인들이 애처로운 부르짖음과 애도의 외침을 연관시켰기 때문이거나, 혹은 종종 매로 대표되는 호러스와의 여신과의 연관성 때문일 것이다.[38]새로운 왕국에서는 오시리스의 죽음과 갱신이 이집트를 수정한 나일강의 연례 범람과 연관되게 되자 나일강의 물은 이시스의 애도의[40] 눈물이나 오시리스의 체액과 동일시되었다.[41]이리하여 오시리스는 강물의 물과 홍수 후에 자란 식물 속에 존재하는 생명을 주는 신성한 힘을 나타내었다.[42]

여신들은 위대한 마법과 치유 능력을 인정받은 토트와 방부제와 장례식의 신 아누비스를 포함한 다른 신들의 도움으로 오시리스의 몸을 찾고 복원한다.오시리스가 최초의 미라가 되고, 그의 몸을 회복하려는 신들의 노력은 죽음에 따르는 부패를 예방하고 되돌리려 했던 이집트 방부처리 관행에 대한 신화적 근거다.이 부분은 종종 세트나 그의 추종자들이 시체를 훼손하려 하고, 이시스와 그녀의 동맹국들이 보호해야 하는 에피소드로 연장된다.일단 오시리스가 통째로 만들어지면 이시스는 그의 아들이자 정당한 후계자인 호루스를 은닉한다.[43]관문서에 나오는 한 가지 모호한 주문은 이시스가 번갯불에 함몰되어 있다는 것을 나타낼 수도 있는 반면,[44] 다른 출처에서는 여전히 새 모양을 하고 있는 이시스, 팬들은 날개와 함께 오시리스의 몸에 숨쉬고 생명을 불어넣어 그와 교미한다.[36]오시리스의 부흥은 분명 영구적인 것은 아니며, 이야기에서 이 지점이 지나면 그는 멀고 신비로운 망자의 영역인 두아트의 지배자로만 언급된다.비록 그는 두아트에서만 살고 있지만, 그와 그가 상징하는 왕권은 어떤 의미에서 그의 아들에게서 다시 태어나게 된다.[45]

신화의 이 부분을 주로 다루는 플루타르크의 응집력 설명은 알려진 이집트의 출처와는 여러 면에서 다르다.이집트 신들 중 많은 신들에게 그리스 이름을 사용하는 플루타르크는 "티폰"이라고 부르는데, 오시리스와 72명의 불특정 공범들과 고대 아에티오피아(누비아) 출신의 여왕을 상대로 한 콘테스트다.세트는 오시리스의 정확한 치수에 맞게 만들어진 정교한 가슴을 가지고 있다가 연회에서 그 안에 맞는 사람에게 선물로 상자를 주겠다고 선언한다.손님들은 차례로 관 안에 누워 있지만 오시리스 외에는 안에 들어맞지 않는다.그가 가슴에 눕자 세트와 공범들은 덮개를 쾅 닫아 밀봉한 뒤 나일강에 던져 버린다.오시리스의 시체를 안은 채 가슴은 바다로 떠다니며 주위에 나무가 자라는 바이블로스 시에 도착한다.바이블로스 왕은 나무를 베어 그의 궁전을 위한 기둥으로 만들었는데, 여전히 가슴은 안에 있다.이시스는 남편의 시신을 수습하기 위해서는 나무 안에서 가슴을 제거해야 한다.가슴을 차지한 그녀는 그 나무를 바이블로스(Byblos)에 남겨두고, 그 나무는 지역민들에게 숭배의 대상이 된다.이집트 소식통에서는 알려지지 않은 이 에피소드는 플루타르크 시대 바이블로스(Byblos)에 존재했던 이시스와 오시리스(Osiris)의 사이비 종교집단에 대해, 아마도 신왕국 초기부터 에틸리컬한 설명을 하고 있다.[46]

플루타르크는 또한 세트가 이시스가 시체를 되찾은 후에야 그 시체를 훔치고 탈취한다고 말한다.그러자 이시스는 원본을 강에서 물고기가 잡아먹었기 때문에 마법으로 재구성해야 하는 페니스를 제외하고는 남편의 신체 각 조각을 찾아내어 묻는다.플루타르치에 따르면, 이것이 이집트인들이 생선을 먹는 것을 금기시했던 이유라고 한다.그러나 이집트계정에서는 오시리스의 음경이 온전하게 발견되고, 플루타르크가 이야기한 이 부분과 유일하게 유사한 것은 오시리스 신화와 유사한 신왕국의 민화인 「두 형제 이야기」에 있다.[47]

플루타르크의 계정에서 최종적인 차이는 호루스의 출생이다.아버지를 복수하는 호루스의 형태는 오시리스가 죽기 전에 잉태되어 태어났다.오시리스와 이시스와의 사후 결합에서 태어난 미숙하고 나약한 둘째 아이 하포크라테스다.여기서 이집트 전통에 존재하는 별개의 형태의 호루스는 플루타르크판 신화 내에서 뚜렷한 위치를 부여받았다.[48]

호루스의 출생과 어린 시절

Small statue of a seated woman, with a headdress of horns and a disk, holding an infant across her lap
호루스를 간호하는 이시스

이집트인 설명에 따르면 임신한 이시스는 나일강 삼각주의 파피루스 덤불 속에 태아가 위협적인 세트로부터 숨는다.이곳은 이집트어로 "하위 이집트 왕의 파피루스 덤불"이라는 뜻의 아크비티라고 불린다.[49]그리스 작가들은 이곳을 케미스(Khemmis)라고 부르며 부토(Buto)시 부근이라고 표시하지만,[50] 신화에서는 은둔과 안전의 상징적 장소로서의 성격보다 물리적 위치가 덜 중요하다.[51]이 덤불의 특별한 지위는 이집트 예술에 대한 빈번한 묘사 때문에 나타난다. 이집트 신화에 나오는 대부분의 사건들은 배경을 최소한으로 묘사하거나 묘사한다.이 덤불에서 이시스는 호루스를 낳아 키우며, 따라서 호루스의 둥지로도 불린다.[36]이시스가 아이를 간병하는 모습은 이집트 미술에서 매우 흔한 모티프다.[49]

더 넓은 세계에서 이시스가 여행하는 후기로 거슬러 올라가는 메테르니히 스텔라 같은 글들이 있다.그녀는 자신의 정체를 모르는 평범한 인간들 사이에서 움직이며, 이런 사람들에게 도움을 호소하기도 한다.이것은 또 다른 특이한 상황인데, 이집트 신화에서 신과 인간은 보통 분리되어 있기 때문이다.[52]신화의 제1단계에서처럼 그녀는 종종 자신의 부재중에 아들을 보호하는 다른 신들의 도움을 받는다.[36]한 마법 주문에 따르면 7명의 작은 전갈 신들이 호루스를 위해 도움을 청할 때 함께 여행하고 이시스를 경호한다.이들은 심지어 이 여성의 아들을 쏘는 등 이시스를 돕기를 거부해 온 부녀자에 대한 복수까지 감행해, 이시가 흠 없는 아이를 치유할 필요가 있게 만든다.[52]이 이야기는 가난한 사람들이 부유한 사람들보다 더 도덕적일 수 있다는 도덕적 메시지를 전달하며 이시스의 공정하고 온정적인 성격을 잘 보여준다.[53]

신화의 이 단계에서 호루스는 위험에 시달리는 취약한 아이다.호루스의 어린 시절을 치료의 기준으로 삼는 마법의 본문은 전갈에 쏘이는 것부터 단순한 복통까지 다양한 질병을 그에게 부여하며,[54] 각 마법이 치료하고자 했던 질병에 맞게 전통을 적응시킨다.[55]가장 흔히 어린이 신은 뱀에게 물린 적이 있는데, 이는 이집트인들의 뱀에 대한 공포와 그로 인한 독을 반영한다.[36]어떤 텍스트들은 이 적대적인 생명체들이 세트의 대리인임을 나타낸다.[56]이시스는 자신의 마력을 이용해 아이를 구하거나, 라나 geb 같은 신에게 간청하거나 위협할 수도 있으므로 치료해 줄 것이다.그녀는 이야기의 첫 부분에 나오는 원형적인 상객이기 때문에, 호루스의 어린 시절에는 이상적인 헌신적인 어머니인 것이다.[57]마법의 치유 텍스트들을 통해, 아들을 치료하려는 그녀의 노력은 어떤 환자든 치료하기 위해 확장된다.[51]

호루스와 세트의 충돌

신화의 다음 단계는 성인 호루스가 이집트의 왕좌에 도전하면서 시작된다.그들 사이의 경쟁은 종종 폭력적이지만, 또한 이집트의 신들의 집합체인 엔네아드가 왕권을 누가 계승해야 할지를 결정하기 전에 법적 판단으로 묘사되기도 한다.이 재판의 재판관은 오시리스와 세트의 아버지로서 왕위를 선점하기 전에 쥐고 있던 게브일 수도 있고, 왕권의 기원자인 창조신 라나 아툼일 수도 있다.[58]다른 신들도 중요한 역할을 한다.토스는 분쟁에서[59] 조정자 역할을 하거나 신성한 판사의 조수로 자주 활동하고 있으며, <콘텐딩>에서는 이시스가 교활하고 마술적인 힘을 발휘하여 아들을 돕는다.[60]

호러스와 세트의 라이벌 관계는 두 가지 대조적인 방식으로 묘사된다.두 가지 관점 모두 신화의 가장 초기 출처인 피라미드 텍스트만큼 일찍 나타난다.이 글들에서 나온 몇 가지 주문에서 호루스는 오시리스의 아들이자 세트의 조카로, 오시리스의 살해는 분쟁의 주요 동력이 된다.다른 전통은 호루스와 세트를 형제처럼 묘사한다.[61]이러한 부조화는 그 뒤의 많은 출처에서 지속되는데, 두 신을 같은 본문에서는 서로 다른 지점에서 형제나 삼촌, 조카라고 부를 수도 있다.[62]

Relief of a falcon-headed man standing on a hippopotamus and driving a spear into its head as a woman stands behind them
이시스가 바라보는 하마의 모습으로 나타나는 호러스 스피어스 세트.

신의 투쟁은 많은 에피소드를 포함한다.'콘텐딩'은 두 신이 분쟁을 중재하기 위해 다른 신들에게 호소하고, 승자를 결정하기 위해 배를 타고 경주를 하거나 하마의 형태로 서로 싸우는 등 서로 다른 형태의 경연에서 경쟁하는 모습을 묘사하고 있다.이 계정에서 호루스는 세트를 거듭 격파하고 다른 신들의 대부분 지지를 받는다.[63]그러나 그 논쟁은 80년 동안 계속되는데, 주로 창조신인 판사가 세트를 편애하기 때문이다.[64]후기 의례문에서는 이 갈등이 두 신의 집결한 추종자들이 참여하는 대격전으로 특징지어진다.[65]신의 영역에서의 싸움은 두 전투원을 넘어선다.어느 순간 이시스는 세트가 자신의 아들과 전투에 갇혀 있을 때 작살을 부리려 하지만 호루스를 대신 때리고, 호루스는 [66]홧김에 머리를 잘랐다.토스는 이시스의 머리를 소의 것으로 대체한다. 이 이야기는 이시스가 흔히 입는 소 뿔 머리장식의 신화적 기원을 제공한다.[67]

갈등의 핵심 에피소드에서 세트는 호러스에게 성적 학대를 가한다.세트의 위반은 부분적으로 그의 경쟁자를 비하하는 것을 의미하지만, 그것은 또한 세트의 주요 특징 중 하나인 그의 강압적이고 무차별적인 성욕과 일치하는 동성애 욕구를 포함한다.[68]이 에피소드의 초창기 이야기에서, 단편적인 중왕국 파피루스에서는 세트가 호루스에게 자신의 힘을 어느 정도 주겠다는 조건에 동의하는 호루스와의 섹스를 요청하면서 성적인 만남이 시작된다.[69]이집트의 전통에서 정액은 독약과 비슷한 강력하고 위험한 물질이기 때문에 이 만남은 호러스를 위험에 빠뜨린다.일부 문헌에 따르면 세트의 정액이 호루스의 몸에 들어와 병을 일으키지만, <콘텐딩>에서는 호루스가 세트의 정액을 손에 잡음으로써 세트를 좌절시킨다.이시스는 세트가 먹는 상추잎에 호루스의 정액을 넣어 보복한다.세트의 패배는 이 정액이 이마에 황금 원반으로 나타나면서 뚜렷해진다.그는 경쟁자의 씨앗에 함몰되어 그 결과 디스크의 "생식"을 얻었다.'콘텐딩스'에서 토스는 디스크를 가져다가 자신의 머리에 얹는다. 다른 설명들은 토스 자신이 이 변칙적인 탄생에 의해 만들어졌다는 것을 암시한다.[70]

또 다른 중요한 에피소드는 전투원들이 서로에게 가하는 변형에 관한 것이다.호루스는 세트의 고환과 세트의 손상에 상처를 입히거나 훔치거나, 호루스의 눈에서 한 개 또는 때로는 둘 다 눈물을 흘린다.때로는 눈이 갈기갈기 찢어질 때도 있다.[71]세트의 절단술은 정력과 체력의 상실을 의미한다.[72]이 도난당한 '호루스의 눈'은 이집트 종교에서 매우 다양한 개념을 나타내기 때문에 호루스의 눈을 제거하는 것은 더욱 중요하다.호루스의 주요 역할 중 하나는 하늘신으로서 그의 오른쪽 눈은 태양, 왼쪽 눈은 달이라고 한다.따라서 호루스의 눈의 도난이나 파괴는 달의 주기 과정이나 일식 중에 달이 어두워지는 것과 동일시된다.호루스는 잃어버린 눈을 되찾을 수도 있고, 이시스, 토스, 하토르를 포함한 다른 신들이 그를 위해 그것을 되찾거나 치유할 수도 있다.[71]이집트학자 헤르만 테 벨데는 잃어버린 고환에 대한 전통은 세트가 호루스에게 정액을 빼앗긴 것을 뒤늦게 변형한 것이며, 세트의 머리에서 임신 후 나오는 달 모양의 원반은 호루스의 눈이라고 주장한다.만일 그렇다면 세트가 호루스를 폭행하여 그에게 정액을 빼앗기고, 호루스가 세트의 머리에 나타나자 세트가 호루스의 눈을 차지하게 되는 일화들은 하나의 이야기를 형성하게 될 것이다.Toth는 그의 다른 기능들 외에 달신이기 때문에, Te Velde에 따르면, Toth가 눈의 형태로 나타나서 불화 신들 사이에서 중재하는 것은 말이 될 것이다.[73]

어쨌든 호루스의 눈을 고래로 복원하는 것은 달이 완전한 밝기로 되돌아가는 것,[74] 왕권을 호루스에게 돌려주는 것,[75] 그리고 다른 많은 측면의 마아트를 나타낸다.[76]때때로 호루스의 눈의 복원은 세트의 고환 복원에 수반되기 때문에 두 신 모두 그들의 불화의 결론에 근접하여 완전히 만들어진다.[77]

해상도

신화의 다른 많은 부분들과 마찬가지로, 그 결심은 복잡하고 다양하다.종종 호러스와 세트는 그들 사이를 갈라놓는다.이 분단은 이집트인들이 그들의 세계에서 본 몇 가지 근본적인 이중성과 동일시 될 수 있다.호루스는 이집트 문명의 핵심인 나일강 주변의 비옥한 땅을 받을 수도 있는데, 이 땅에서는 세트가 메마른 사막이나 그와 연관된 이국땅을 차지할 수도 있고, 세트가 하늘에 머무는 동안 호루스가 지구를 지배할 수도 있으며, 각각의 신은 이집트의 두 전통 반쪽 중 하나인 상 이집트와 하 이집트를 차지할 수도 있다.신은 어느 지역과도 연관되어 있을 수 있다.그러나 멤피스 신학에서 geb는 판사로서 우선 청구인들 사이의 영역을 분간한 다음 자신을 역전시켜 호루스에게 단독 지배권을 부여한다.이 평화적인 연합에서는 호루스와 세트가 화해하고, 그들이 대표하는 이중성은 일체화된 전체로 해결되었다.이 결의안을 통해 격동된 갈등 끝에 질서를 회복한다.[78]

신화의 종말에 대한 다른 견해는 호루스의 유일한 승리에 초점을 맞춘다.[79]이 판에서 세트는 라이벌과 화해하지 않고 완패하며,[80] 때로는 이집트에서 추방당하거나 심지어 멸망하기도 한다.[81]그의 패배와 굴욕은 그가 점점 무질서와 악을 동일시하고 이집트인들은 더 이상 그를 자연질서의 필수적인 부분으로 보지 않았던 후기 이집트 역사에서 나온 출처들에서 더욱 뚜렷하게 나타난다.[80]

신들 사이에서 큰 축하를 받으며 호루스는 왕위를 차지하게 되고, 마침내 이집트는 정당한 왕을 갖게 된다.[82]세트가 잘못되었다는 신의 결정은 오시리스의 살인으로 생긴 억울함을 바로잡고 사후 복원의 과정을 완성한다.[83]때때로 세트는 그의 처벌의 일환으로 오시리스의 시체를 무덤까지 운반하도록 만들어진다.[84]새 왕은 그의 아버지를 위해 장례식을 거행하고 그를 지탱하기 위해 식량을 바친다. 종종 호루스의 눈을 포함하여, 이 예에서는 삶과 풍요를 상징한다.[85]일부 소식통에 따르면, 이러한 행위를 통해서만 오시리스는 사후세계에서 완전히 활기를 띠고 죽은 자의 왕으로서 그의 자리를 차지할 수 있으며, 산 자의 왕으로서의 아들의 역할과 유사하다고 한다.이후 오시리스는 자신의 부활과 병행하는 농작물의 연간 성장 등 자연적인 죽음과 갱신의 주기에 깊이 관여하게 된다.[86]

오리진스

오시리스 신화가 피라미드 텍스트에 처음 등장하기 때문에, 그 본질적인 특징의 대부분은 텍스트가 기록되기 전에 형성되었을 것이다.이야기의 뚜렷한 부분들, 즉 오시리스의 죽음과 복원, 호루스의 어린 시절, 그리고 세트와의 갈등은 원래 독자적인 신화적 에피소드였을지도 모른다.만약 그렇다면, 그들은 그러한 부분들을 느슨하게 연결하는 피라미드 텍스트가 나올 때까지 하나의 이야기로 합쳐지기 시작했을 것이다.어쨌든 신화는 여러 가지 영향에서 영감을 받은 것이다.[3]대부분의 이야기는 종교적인 사상과[87] 이집트 사회의 일반적인 본성에 바탕을 두고 있다: 왕권의 신성, 한 왕에서 다른 왕으로의 계승,[88] 미끼를 유지하기 위한 투쟁,[89] 그리고 죽음을 극복하기 위한 노력.[3]예를 들어 죽은 동생에 대한 이시스와 네프티스의 한탄은 의례화된 애도의 초기 전통을 대표할 수도 있다.[90]

그러나 중요한 의견 불일치가 있다.오시리스의 기원은 많이 논의되고 있으며,[41] 그의 사망 신화에 대한 근거도 다소 불확실하다.[91]인류학자 제임스 프레이저(James Frazer)는 1906년 오시리스가 고대 근동을 가로지르는 다른 "멸종하고 떠오르는 신들"과 마찬가지로 초목의 의인화로서 시작되었다고 말했다.따라서 그의 죽음과 복원은 매년 식물의 죽음과 재생육에 기초하였다.[92]많은 이집트학자들은 이 설명을 채택했다.그러나 20세기 후반 오시리스와 그의 신화를 폭넓게 연구한 J. 그윈 그리피스스는 오시리스가 죽은 자의 신성한 통치자로서 기원했으며, 그의 초목과의 연관성은 이차적인 발전이었다고 주장했다.[93]한편, 비교 종교 학자들은 '죽고 떠오르는 신'이라는 대단히 중요한 개념이나, 적어도 이 모든 신들이 같은 패턴에 가깝게 들어맞는다는 프레이저의 가정을 비판해 왔다.[92]보다 최근에 이집트학자 로잘리 데이비드는 오시리스가 원래 "나일레 침수 이후 나무와 식물의 연간 재생을 개인화했다"[94]고 주장한다.

Relief of a man with an elaborate crown between two figures who gesture toward the crown. The figure on the left has the head of an animal with square ears and a long nose, while the one on the right has a falcon's head.
왕의 지지자로 호루스와 세트

또 다른 계속되는 논쟁은 이집트의 역사나 선사시대 초기에 종종 정치적 사건들과 연결시키려 했던 호루스와 세트의 반대에 관한 것이다.전투원들이 왕국을 나누는 사례와 상하 이집트의 연합과 짝을 이룬 호루스와 세트의 빈번한 연합은 두 신성이 국가 내에서 어떤 종류의 분열을 상징한다는 것을 암시한다.이집트의 전통과 고고학적 증거는 이집트가 남부 이집트의 한 상층 왕국이 북쪽의 하층 이집트를 정복했을 때 이집트가 그 역사의 시작에 단결되었다는 것을 보여준다.이집트 상부의 통치자들은 스스로를 '호루스의 추종자'라고 불렀고, 호루스는 통일국가와 그 왕들의 수호신이 되었다.그러나 호루스와 세트는 그 나라의 두 반쪽과 쉽게 동일시될 수 없다.두 신 모두 각 지역에 여러 개의 컬트 센터를 가지고 있었으며, 호루스는 종종 하 이집트와 상이집트와 세트와 관련이 있다.[35]이러한 불일치에 대한 더 잘 알려진 설명 중 하나는 1930년 커트 세티에 의해 제안되었다.그는 오시리스가 이집트 상부의 세트워시퍼들의 반란이 일어나기 전인 선사시대 통일 이집트의 인간 지배자였다고 주장했다.그 후 호루스의 하위 이집트 추종자들은 호루스의 승리에 대한 신화를 고무시키면서 이 땅을 강제로 통일시켰는데, 현재 호루스 숭배자들이 이끄는 상이집트가 초기 왕조기 시작기에 다시 두각을 나타내기 전이었다.[95]

20세기 후반에 그리피스는 호루스와 세트가 형제로서, 그리고 삼촌과 조카로서 일관되지 않은 묘사에 초점을 맞췄다.그는 이집트 신화의 초기 단계에서 호루스와 세트가 형제자매로서 동등하게 투쟁한 것은 원래 오시리스의 살인과 별개라고 주장했다.이 두 이야기는 피라미드 텍스트가 쓰기 전 어느 시기에 오시리스 신화에 결합되었다.이 합병으로 관련 신들의 계보와 호루스-세트 갈등의 성격화가 바뀌어 호루스는 오시리스의 죽음을 복수하는 아들이자 후계자가 되었다.전투원 관계의 상반된 특징과 호루스를 이시스와 오시리스보다는 너트 여신이나 하토르 여신의 아들이 되게 하는 오시리스 신화와 무관한 문헌에는 독립된 전통의 흔적이 남아 있었다.따라서 그리피스는 오시리스의 살인이 역사적 사건에 뿌리를 두고 있을 가능성을 일축했다.[96]이 가설은 얀 앗스만과[62] 조지 하트 같은 최근의 학자들에 의해 받아들여졌다.[97]

그리피스는 호러스-세트 경쟁의 역사적 기원을 찾았고, 이를 설명하기 위해 세테의 이론과 유사한 호러스 숭배자들에 의해 이집트에 대한 뚜렷한 두 가지 전제적 통일성을 내세웠다.[98]그러나 이 문제는 여전히 해결되지 않은 채 남아 있는데, 부분적으로는 호러스와 세트에 대한 다른 정치 단체들이 이 그림을 더욱 복잡하게 만들고 있기 때문이다.[99]상이집트조차 통치자가 한 명 있기 전에, 이집트의 주요 도시들 중 두 곳은 남쪽 먼 곳에 있는 네켄과 북쪽으로 수마일 떨어진 나카다였다.호루스가 수호신이었던 네켄의 통치자들은 대체로 나카다를 비롯한 상이집트를 그들의 지배하에 통일한 것으로 여겨진다.세트는 나카다와 연관되어 있었기 때문에 신성한 갈등은 먼 과거의 도시들 사이의 적개심을 희미하게 반영하고 있을 가능성이 있다.훨씬 후에, 제2왕조 말기에, 페리브센 왕은 호루스를 대표하는 전통적인 매의 상형문자 대신에 그의 세레크 이름을 쓰는데 세트 동물을 사용했다.그의 후계자 Khasekhemwy는 그의 세렉의 집필에 호루스와 세트를 모두 사용했다.이 증거는 제2왕조가 호루스 왕의 추종자들과 페리브센이 이끄는 세트의 숭배자들 사이에 충돌을 보았다는 추측을 불러일으켰다.카세켐위가 두 동물의 상징을 사용한 것은 신화의 해결과 마찬가지로 두 파벌의 화해를 상징하게 될 것이다.[35]

헤르만 테 벨데는 이러한 사건들을 둘러싼 불확실성에 주목하면서 분쟁의 역사적 뿌리가 너무 불명확해서 신화를 이해하는 데 매우 유용하지 않으며 종교적인 의미만큼 중요한 것은 아니라고 주장한다.그는 "호루스와 세스의 신화의 기원은 선사시대의 종교적 전통의 미스트에서 사라진다"[87]고 말한다.

영향

오시리스 신화가 이집트 문화에 미친 영향은 다른 어떤 신화보다 더 크고 널리 퍼져 있었다.[1]문학에서 이 신화는 "연주"와 같은 리트레이닝을 위한 기본일 뿐만 아니라 더 멀리 관련되는 이야기들을 위한 기초를 제공했다.인간의 주인공들이 등장하는 설화 '두 형제 이야기'에는 오시리스의 신화와 비슷한 요소가 포함되어 있다.[100]한 인물의 음경이 물고기에 의해 잡아먹히고, 후에 죽어서 부활한다.[101]또 다른 이야기인 "진실과 거짓의 이야기"는 호루스와 세트의 갈등을 우화로 각색하는데, 이 우화로 등장인물은 그러한 개념과 연관된 신보다 진리와 거짓의 직접적 인격화다.[100]

오시리스와 장례 의식

Fresco of a crowned man holding a curved stick-like implement in front of a man in mummy wrappings
주요 장례식인 입식 개회식은 후계자 아이에 의해 투탕카멘을 위해 거행되었다.죽은 왕은 호루스가 의식을 거행하기로 되어 있던 오시리스의 역할을 맡는다.[102]

최소한 피라미드 문자의 시대부터, 왕들은 그들이 죽은 후에 오시리스의 생명복구와 죽은 자의 영역을 지배하는 그의 지배를 모방할 수 있기를 바랐다.중세 초기(기원전 2055년–1650년)까지, 비 왕족 이집트인들도 오시리스가 그를 숭배하고 그의 신화에 부분적으로 바탕을 둔 장례식을 받음으로써, 자신들도 오시리스가 가졌던 것처럼 죽음을 극복할 수 있다고 믿었다.이리하여 오시리스는 이집트의 가장 중요한 사후 신이 되었다.[103]신왕국에서 두드러지게 성장한 이 신화는 덕망 있는 사람들만이 사후세계에 도달할 수 있다는 관념에도 영향을 미쳤다.모인 신들이 오시리스와 호루스가 옳다고 판단하여 오시리스의 죽음의 억울함을 풀었으므로 죽은 영혼은 자신의 죽음이 풀리려면 의로운 것으로 판단되어야 했다.[83]죽은 자의 땅의 지배자로서, 그리고 마아트와 연결된 신으로서 오시리스는 이 사후 재판의 재판관이 되어, 그의 예를 따르는 자들에게 사후의 생명을 바쳤다.[104]암두아트와 게이츠 서적과 같은 신왕국의 장례식 문서들은 라 자신을 죽은 영혼에 비유한다.그 속에서 그는 두아트를 거쳐 오시리스와 단결하여 새벽녘에 다시 태어난다.[105]이리하여 오시리스는 죽은 자의 재탄생을 가능하게 할 뿐 아니라, 생명의 근원인 태양과 해자를 새롭게 하고, 따라서 세계 그 자체를 새롭게 한다고 믿게 되었다.[106]

오시리스의 중요성이 커지자 그의 인기도 높아졌다.중왕국 말기에 이르러, 아비도스 시에 있는 오시리스의 주요 예배 중심지 근처에 있는 제1왕조 지배자 제르의 수세기 된 무덤이 오시리스의 무덤으로 보였다.이에 따라 오시리스 숭배의 주요 초점이 되었다.그 후 1,500년 동안 매년 축제 행렬이 오시리스의 본원에서 묘지까지 이동했다.[107] 이집트 전역의 왕들과 평민들은 세노타프 역할을 하는 채플을 공정 경로 근처에 지었다.그렇게 함으로써 그들은 사후세계에 있는 오시리스와의 연계를 강화하려고 했다.[108]

이집트 달력의 코야크 달에 며칠에 걸쳐 퍼져 있는 국가적 행사인 또 다른 주요 장례 축제는 중왕국 동안 오시리스와 연계되었다.[109]코야크 기간 동안 오시리스의 상징인 djed 기둥을 수직으로 세워 오시리스의 회복을 상징했다.프톨레마이오스 시대(기원전 305~30년)에 이르러 코야크는 또한 오시리스의 부활과 식물의 계절적 성장을 연결하는 미라 모양의 흙바닥인 '오시리스 침대'에 씨앗을 심는 것을 포함시켰다.[110]

호러스, 호러스의 눈, 왕십

그 신화의 종교적 중요성은 장례의 범위를 넘어서까지 확대되었다.가족이나 고용된 사제들이 고인에게 음식을 선물하는 빈소는 호루스의 눈이 오시리스에게 주는 신화적 제물과 논리적으로 연계되어 있었다.유추에 의해, 신화의 이 에피소드는 결국 신성한 영역에 있는 인간과 존재 사이의 다른 상호작용과 동일시되었다.신전 제사에서 주례 사제는 호루스의 역할을 맡았고, 신에게 주는 선물은 호루스의 눈이 되었고, 어떤 신이 이런 선물을 받든 오시리스와 순간적으로 동일시되었다.[111]

그 신화는 대중 종교에도 영향을 미쳤다.한 예는 호러스의 어린 시절을 바탕으로 한 마법의 치유 주문이다.또 다른 것은 호루스의 눈을 개인 아포트로프 부적에 보호 엠블럼으로 사용하는 것이다.그것의 신화적 복원은 웰빙의 일반적인 상징으로서 이 목적에 적합하게 만들었다.[112]

살아 있는 왕을 둘러싼 이념도 오시리스 신화의 영향을 받았다.이집트인들은 오시리스 신화의 사건이 이집트의 희미한 선사시대 어느 시기에 일어난다고 상상했고, 오시리스, 호루스, 그리고 그들의 신성한 전임자들이 토리노 왕실 캐논과 같은 과거 왕들의 이집트 목록에 포함되었다.[113]호루스는 원시 왕으로서 왕권의 의인화로서 모든 이집트 통치자들의 전임자이자 모범으로 여겨졌다.아버지의 왕좌에 대한 그의 가정과 사후세계에서 그의 정신을 지탱하기 위한 경건한 행동들은 모든 왕위 계승자들이 모방할 모델이었다.[114]각각의 새로운 왕은 호루스가 그랬던 것처럼 앞선 왕이 죽은 후에 마귀를 새롭게 하는 것으로 믿어졌다.왕실의 관상에서는 의식들이 오시리스의 장례식을 암시했고 찬송가들은 호루스 자신의 장례식에 준하는 것으로 새 왕의 즉위식을 축하했다.[82]

세트

오시리스 신화는 세트가 파괴적이고 해로운 신으로 자주 특성화하는 데 기여했다.비록 이집트 전통의 다른 요소들이 긍정적인 특성을 가지고 있지만, 오시리스 신화에서는 그의 성격의 불길한 면들이 우세하다.[115]그와 호러스는 종종 선과 악, 지성과 본능, 그리고 신화에 나오는 그들이 지배하는 세계의 다른 지역들과 같은 반대 원리를 나타내기 위해 예술에 병행되었다.이집트의 지혜 텍스트는 이상적인 사람의 성격을 차분하고 감각적인 '침묵한 원'과 충동적이고 파괴적인 '핫헤드'와 대조하며, 이 두 인물에 대한 한 가지 서술은 호루스형과 세트형이라고 부른다.그러나 두 신은 종종 조화로운 전체의 일부로 취급되었다.몇몇 지방 숭배 집단에서는 함께 숭배되었고, 예술에서는 종종 상이집트와 하이집트의 상징들을 국가의 단결을 상징하기 위해 묶는 모습을 보여주었으며, 장례식에서는 호루스와 세트의 머리와 함께 하나의 신으로 나타나는데, 이는 명백히 두아트의 신비하고 만능성을 상징한다.[116]

전체 세트는 양면적인 것으로 여겨졌고, 기원전 1천년 동안 그는 완전히 악의적인 신으로 여겨졌다.이러한 변혁은 오시리스 신화보다 그가 이국과의 연대에 의해 더욱 촉진되었다.[115]그럼에도 불구하고 이 늦은 시간에는 세트의 의식적 전멸과 관련된 널리 퍼진 신전 의식들이 종종 신화와 연관되어 있었다.[117]

이시스, 네프티스, 그레코로만형 세계

이시스와 네프티 모두 오시리스의 신체를 보호하고 회복했기 때문에 사후세계에서 죽은 자의 보호자로 여겨졌다.[118]오시리스나 고인의 미라를 지키는 이시스와 네프티스의 모티브는 장례 예술에서 매우 흔했다.[119]코야크 기념행사는 이시스와 네프티스의 애도, 복고, 살해된 동생의 부활을 언급했고, 그리고 이성적으로 재연했을지도 모른다.[120]호루스의 어머니로서 이시스는 왕실 이념에 따라 모든 왕의 어머니였으며, 왕들은 신성한 정통성의 상징으로 그녀의 가슴을 간호했다고 한다.[121]일반 대중에게 그녀가 호소한 것은 마법의 치유 주문에서 예시된 것처럼 그녀의 보호적인 성격에 근거를 두고 있었다.후기에, 그녀는 더 큰 마법의 힘을 인정받았고, 그녀의 모성 헌신은 모든 사람들에게까지 확장된다고 믿어졌다.로마 시대에 이르러 그녀는 이집트에서 가장 중요한 여신이 되었다.[122]아이를 안고 있는 여신의 모습은 예배를 드리기 위해, 예를 들어 그녀를 위해 바친 사당에서 사용된 판넬 그림에서 두드러지게 사용되었다.이들 그림에서 이시스의 우상화는 예수를 안고 있는 초기 기독교의 우상들과 매우 흡사하고 영향을 미쳤을 수도 있다.[123]

기원전 수세기 후반, 이시스 숭배는 이집트에서 지중해 세계로 퍼져나갔고, 그녀는 이 지역에서 가장 인기 있는 신들 중의 하나가 되었다.비록 이 새로운 다문화적인 형태의 이시스가 많은 다른 신들의 특성을 흡수하였지만, 아내와 어머니로서의 그녀의 원래 신화적 성격이 그녀의 호소에 열쇠가 되었다.호루스와 오시리스는 이야기의 중심인물로서 그녀와 함께 퍼졌다.[124]그리스와 로마 이시스 숭배는 이전의 그레코-로마 추리 의식을 바탕으로 이시스와 오시리스에게 바치는 일련의 입문 의식을 개발했지만 이집트의 사후세계 신앙에 의해 색칠되었다.[125]그 시작은 지하세계로 가상의 하강 과정을 거쳤다.이 의식의 요소들은 오시리스가 이집트의 장례 문헌에서 태양과 합쳐진 것과 닮았다.[126]이집트와 마찬가지로 이시스의 그리스 로마 신자들은 오시리스에게 했던 것처럼 사후세계에서 죽은 자를 보호한다고 믿었고,[127] 입문 과정을 거치면 축복받은 사후세계가 보장된다고 했다.[128]플루타르크가 오시리스 신화에 대한 자신의 이야기를 쓴 것은 이시스의 그리스 신부에게였다.[129]

플루타르크와 같은 고전 작가들의 작품을 통해 이집트 종교가 존재하지 않게 되고 원래 신화를 기록하기 위해 사용되었던 문자 시스템에 대한 지식이 상실된 AD 1천년 중반 이후에도 오시리스 신화에 대한 지식이 보존되었다.그 신화는 고대 이집트에 대한 서구적 인상의 주요 부분으로 남아 있었다.이집트 신앙에 대한 이해가 이집트 원산의 소식통에 의해 알려지는 현대에 이르러서는 소설 작품부터 학자적 추측, 새로운 종교운동에 이르기까지 새로운 사상에 지속적으로 영향을 미치고 영감을 주고 있다.[130]

참조

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