엘레우시니아 신비

Eleusinian Mysteries
엘레우시니안 신비의 요소들을 묘사한 니니온 판으로 알려진 봉헌판으로서, 엘레우시스(기원전 4세기 중반)의 성소에서 발견되었다.

엘레우시니아 신비(그리스어: ἐλεσίααα μτήήήαα, 로마자화: 엘레우시아 미스테리아)는 고대 그리스 엘레우시스의 범헬레닉 성소에 근거지를 둔 데메터와 페르세폰의 숭배를 위해 매년 열리는 이니셔티브였다.그것들은 "고대 그리스의 비밀 종교 의식 중 가장 유명한 것"[1]이다.그들의 근거는 오래된 농경 숭배 집단이었고,[2] 이들이 미케네스 시대의 종교적 관행에서 파생되었다는 일부 증거가 있다.[3][4]<신비>는 저승 하데스의 왕에 의해 어머니 데메터로부터 페르세포네가 납치된 신화를 3단계의 사이클로 표현하였는데, 주요 주제는 페르세포네의 등반( (ἄνοδ)과 어머니와의 재회였다.헬레닉 시대에는 주요 축제였으며, 이후 로마로 전파되었다.[5]근동의 농업 사회와 미노안 크레타에서도 비슷한 종교 의식이 나타난다.

의식, 의식, 신념은 비밀로 유지되고 고대로부터 일관되게 보존되었다.시작된 사람에게 페르세포네의 재탄생은 대대로 흐르는 생명의 영원을 상징했고, 그들은 사후세계에서 보상이 있을 것이라고 믿었다.[6]미스터리의 다양한 면을 묘사한 많은 그림들과 도자기 조각들이 있다.미스터리에는 사후세계에 대한 환상과 사기가 포함되어 있었기 때문에, 일부 학자들은 2천년 동안 지속된 의식, 의식, 경험의 집합체인 엘레우시니아 신비의 힘과 장수가 환각제로부터 왔다고 믿는다.[7]마을 이름인 엘레우시스는 프리그리스어인 것 같고 엘리시움, 에일리시아 여신의 상대일 가능성이 높다.[8]

어원

엘레우시니아 신비(그리스어: ἐλεσίααα μυήήρραα)는 엘레우시스의 신비의 이름이었다.

엘레우시스의 이름은 프리 그리스어(Pre-Griesk)이며, 에일리시아 여신의 이름과 관련이 있을 수 있다.[9]라코니아와 메세네에 있는 그녀의 이름 ἐλυσα(엘리시아)는 아마도 그녀와 엘레우시니오스와 엘레우시스의 달과 관련이 있을 것이지만,[10] 이것은 논의되고 있다.[11]

고대 그리스어 whoce English miscription, 즉 μυσττή myst myst myst myst myst mystmiscriion은 'mystery 또는 [12]비밀의례'를 의미하며, "(I) 가르침, 미스테리 속으로 시작하라"[13]는 뜻의 동사 myéo(μέωωωω)와 '하나 시작'을 뜻하는 명사 mystēs(μsts)와 관련이 있다.[14]미스티코스(μυτικςς)라는 단어는 영어의 신비주의자인 '신비와 연결된다'는 뜻, 즉 '사적으로, 비밀'이라는 뜻(현대 그리스어처럼)이다.[15]

데메터와 페르세포네

추가 정보:데메터
드메터에게서 밀을 받고 페르세포네로부터 축복을 받는 트립톨레무스, 기원전 5세기 안도, 아테네의 국립고고고박물관

미스터리는 호메릭 찬송가들 중 한 곳(BC 650년)에서 언급된 농업과 다산의 여신 데메터와 관련된 신화와 관련이 있다.찬송가에 따르면 데메터의 딸 페르세포네(Korea, "maiden"이라고도 한다)에게 대지의 모든 꽃을 그리는 일이 맡겨졌다.완성되기 전에, 그녀는 지하세계의 신 하데스에 의해 붙잡혔고, 하데스는 그녀를 자신의 지하세계의 왕국으로 데려갔다.정신이 나간 데메테르는 딸을 찾기 위해 사방을 샅샅이 뒤졌다.그녀의 괴로움 때문에, 그리고 딸의 귀환을 허락하도록 제우스를 강요하려는 노력으로, 그녀는 백성들이 고통받고 굶주리는 끔찍한 가뭄을 일으켜 신들의 희생과 예배를 빼앗았다.그 결과 제우스는 의기양양하여 페르세포네가 어머니에게 돌아가도록 허락하였다.[16]

신화에 따르면, 그녀의 탐색 동안, 데메터는 먼 거리를 여행했고 도중에 많은 작은 모험을 했다.그 중 하나로 그녀는 트립톨레무스에게 농업의 비법을 가르쳤다.[17]마침내, 제우스와 상의함으로써, 데메테르는 딸과 재회했고 지구는 이전의 푸르름과 번영인 첫 봄으로 돌아왔다.

굶주린 사람들의 외침과 그들의 고뇌를 듣는 다른 신들의 외침에 눌린 제우스는 하데스를 페르세포네로 돌려보내도록 강요했다.그러나 저승에서 음식이나 음료를 마시는 자는 그곳에서 영원을 보낼 수밖에 없다는 것이 운명의 법칙이었다.페르세포네가 그녀를 되찾기 위해 보내진 헤르메스에게 풀려나기 전에 하데스는 그녀를 속여서 석류 씨앗을 먹도록 했다(말씀에 의하면 6, 4개) 이로 인해 그녀는 매년 몇 달씩 저승으로 돌아가야 했다.그녀는 부득이 하데스와 6, 4개월(씨앗당 한 달)을 함께 지내야 했고, 남은 한 해 동안 어머니와 함께 땅 위에서 살았다.이로 인해 데메터가 지구 경작을 소홀히 하면서 페르세포네의 부재로 인해 불행했던 오랜 시간이 남게 되었다.페르세포네가 수면 위로 돌아오자 데메테르는 기쁨이 되어 다시 지구를 돌보았다.

미스터리의 중심 기초 문서인 415호 드메터에게 보내는 호메릭 찬송가에서 페르세포네는 겨울 동안 하데스에 머물다가 그 해 봄에 돌아온다고 한다. "이 날은 [ 페르세포네가 돌아온 날]이 풍요로운 봄의 시작이었다."[18]

페르세포네의 재탄생은 모든 식물 생명의 재탄생을 상징하며 서로에게서 샘솟는 세대에서 흘러 나오는 생명의 영원의 상징이다.[19]

그러나 한 학자가 다른 버전을 제안했는데,[20] 이에 따라 페르세포네가 하데스와 함께 있는 4개월은 식물이 가뭄에 위협을 받는 기간인 건조한 그리스 여름과 일치한다.[21]

미스터리

데메테르는 무릎을 꿇고 있는 메타네이라를 향해 축복을 하고 손을 뻗었는데, 그는 신비의 반복적인 상징인 삼관밀(Varrese Paintor, 붉은 그림 하이드리아, 기원전 340년, 아풀리아)을 제공한다.

엘레우시니아 신비는 상당히 오래된 것으로 여겨진다.아티카의 엘레우시니온 신전에서 발견된 몇 가지 발견은 그들의 기반이 오래된 농경 숭배 집단이었다는 것을 암시한다.[22]신비의 일부 관행은 미케네아 시대의 종교적 관습에 영향을 받아 그리스 암흑시대를 앞지른 것으로 보인다.[3][4]발굴조사 결과 미케네스 시대 텔레스테리온 시대에 민간 건물이 존재했으며, 원래 데메테르의 숭배는 민간이었던 것으로 보인다.호메릭 찬송가에는 켈레오스 왕의 궁전이 언급되어 있다.[23]

현대 학자들이 생각하는 한 줄의 생각은 "신앙"이 "인간의 영역 위에 있는 인간을 신으로 승화시키고 그를 신으로 만들어 그에게 불멸을 부여함으로써 그의 구원을 보장하고자 한다"[24]는 것이었다.

일부 학자들은 엘레우시니아 교단이 미노아 교단의 연속이며,[25] 데메테르는 크레타에서 엘레우시스로 양귀비를 데려온 양귀비 여신이라고 주장했다.[26][27]미케네스 시대의 유용한 정보는 데스포이나(페르세폰의 전신 여신)의 숭배와 출산의 여신이었던 에일리시아의 숭배에서 얻을 수 있다.리코수라에 있는 데스포이나의 메가론은 엘레우시스의 텔레스테리온과 상당히 비슷하며,[28] 데메테르는 포세이돈 신과 단결하여 이름없는 데스포이나(주부)라는 딸을 품고 있다.[29]크레타에 있는 아미소스의 동굴에서 여신 에일리티야는 신성한 아이가 매년 태어나는 것과 관련이 있으며,[30] 포세이돈의 치톤적인 면모를 지닌 에네시다온(The Enesidaon, The Earth Shaker)과 연결되어 있다.[31]

엘레우시스 비문에서는 농업신 트립톨레무스(게와 오세아니아의 아들일 가능성이 있음)[32]를 동반한 "여신"과 아마도 저승에서 돌아오는 길을 이끈 에우불레우스를 동반한 "신과 여신"(페르스폰과 플로톤)을 가리킨다.[33]이 신화는 슬픔에서 기쁨에 이르는 대조적인 감정을 가진 "욕망"과 "탐구" 그리고 "욕망"의 세 가지 단계를 순환하는 순환으로 표현되어 신비스러움을 고조시켰다.주요 주제는 페르세포네의 등반과 어머니 데메터와의 재회였다.[34]잔치가 시작되자 제사장들은 두 개의 특별한 그릇을 채워서, 하나는 서쪽으로, 다른 하나는 동쪽으로 부었다.하늘과 땅을 동시에 바라보는 사람들은 마법의 운율 "비와 임신"으로 외쳤다.의식에서 아이는 난로(신성한 불)에서 시작되었다.파이스(아이)라는 이름은 미케네안 비문에 나타나는데,[35] 그것은 원래 플로토스였던 "이별한 아이"의 의식이었다.호메릭 찬가에서는 그 의식이 농업신 트립톨레무스의 신화와 연결된다.[36]자연의 여신은 다음과 같은 말이 나오는 미스터리 속에서 살아남았다: "마이티 포트니아는 위대한 아들을 낳았다."[3]Potnia(Linear B po-ti-ni-ja: lady or mistry)는 여신에게 적용되는 미케네안 호칭이다.[37]그리고 아마도 그리스어 이전의 비슷한 제목의 번역일 것이다.[38]축제의 최고점은 "침묵에 베인 곡식의 귀"로, 신생의 힘을 대변했다.불멸의 사상은 초기에는 신비 속에 존재하지 않았지만, 시작자는 그들이 저승에서 더 나은 운명을 갖게 될 것이라고 믿었다.죽음은 여전히 현실로 남아 있었지만, 동시에 묻힌 씨앗에서 자라는 식물과 같은 새로운 시작이었다.[4]파이스토스의 옛 궁전에서 묘사된 것은 페르세포네의 "아노도스"의 이미지와 매우 가깝다.팔이 없고 다리가 없는 신이 땅에서 자라나 그녀의 머리는 큰 꽃으로 변한다.[39]

몰로나스에 따르면, 덜 신비로운 것들은 "꽃의 달인 초봄에 일년에 한 번, 안테스테리온"에 의해, "대신비결"은 일년에 한 번, 그리고 매 4년마다 펜테리스라고 알려진 곳에서 특별한 화려함으로 기념되었다.[40]케렌이는 이런 평가에 동의한다: "작은 미스터리들이 아그라이에서 우리의 2월인 안테슈테리온의 달에 열렸다...개시자는 같은 해 에팝테아[Greater 미스터리]에 입회조차 하지 않고, 이듬해 9월에야 입회했다."[41]이 주기는 약 2천년 동안 계속되었다.데메터에게 보내는 호메릭 찬송가에서는 셀레우스 왕은 그녀의 숭배 의식의 비밀스러운 의식과 신비를 처음 배운 사람들 중 하나였다고 한다.그는 또한 데메테르로부터 농업을 배운 것으로 추정되는 셀레우스의 아들 디오클레스, 에우몰포스, 폴리시네우스, 트립톨레무스와 함께 그녀의 원래 사제들 중의 한 사람이었다.[42]

아테네의 페이시스트라토스 휘하에서 엘레우시니아 신비가 범헬리닉이 되었고, 순례자들은 그리스와 그 너머에서 몰려와 참가를 하였다.기원전 300년경, 주 정부는 미스터리를 장악했다; 그것들은 어몰피대와 케리크 두 가문에 의해 통제되었다.이것은 시작 횟수를 엄청나게 증가시켰다.멤버십의 유일한 요건은 살인을 저지른 적이 없다는 뜻의 '피죄'로부터의 자유,[citation needed] 바리안(그리스어를 할 줄 모르는 것)이 아니라는 뜻이었다.남자, 여자, 그리고 심지어 노예까지도 입국이 허용되었다.[43]

참가자

이러한 미스터리에 참여하기 위해서는 비밀을 지킬 것을 맹세해야 했다.

엘레우시니아 신비에는 네 가지 부류의 사람들이 참여했다.

  1. 사제, 사제, 상형문자.
  2. 개시, 처음으로 의식을 치른다.
  3. 이미 한 번쯤은 참가했던 다른 사람들.그들은 네 번째 범주에 들어갈 자격이 있었다.
  4. 에팝테아(그리스어: ἐποπτεαα)를 획득한 사람들, 데메테르의 가장 위대한 신비의 비밀을 알게 된 사람들.

사제들

엘레우시니아 신비의 주례와 성소의 주례는 각기 다른 임무를 가진 여러 사무실로 나뉘었다.

엘레우시니아 신비주의에서 주례를 맡은 6가지 성직자들:

  1. 상형문자 – 남성 대제사제, 필레과 또는 유몰피과 집안에서 물려받은 사무소.[44]
  2. 데메테르의 대사제 또는 데메터와 코레의 사제 – 필레과 또는 에몰피과 집안에서 물려받은 사무소.[44]
  3. Dadouchos – 성화 봉송자 역할을 하는 남성들, 히에로판테스 다음으로 남성 역할.[44]
  4. 다두우사 프리스트 – 다두우소스를 도왔던 여성 사제. 다두우소스는 필레아과 또는 에우몰피과 집안에서 물려받은 사무실이다.[44]
  5. 히에로판티데스 – 결혼한 두 명의 사제, 한 명은 데메터를 섬기고 다른 한 명은 페르세포네.[44]
  6. 파나이지스('거룩한') 또는 멜리새('벌') - 남자들과 격리된 삶을 살았던 사제 집단이다.[44]

히에로판트,[44] 대제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제는 모두 필레과나 어몰피과 집안에서 물려받았으며, 하이로판트와 대제사장제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사제사신비에 싸여 제정에서 여신 데메터와 페르세포네의 역할을 가장하는 것이 대사제의 임무였고, 엘레우스 사건에서는 군림하는 대사제의 이름으로 날짜가 적혀 있었다.[44]

비밀

아래의 개요는 캡슐 요약일 뿐이다; 엘레우시니아 신비주의에 대한 많은 구체적인 정보는 결코 기록되지 않았다.예를 들어, 성스러운 가슴인 키스트와 뚜껑이 덮인 바구니인 칼라투스가 무엇을 담고 있는지 비로소 시작하게 된다.

서기 3세기 초의 교회 아버지 중 한 사람인 로마의 히폴리투스는 "아테니아인들은 사람들을 엘레우시니아 의식에 입문시키면서, 마찬가지로 이러한 미스터리, 강력함, 기막힘, 그리고 가장 완벽한 비밀을 지닌 사람들에게 보여주고 있다"고 전한다.가장 신비로운 진리로 시작된 것, 즉 침묵 속에 곡식이 수북이 쌓여 있는 것이다.[45]

미스테리 덜

엘레우시니아 신비, 대왕과 소왕 두 가지가 있었다.토마스 테일러에 따르면, "소신 신비의 극적인 쇼는 신체에 복종하는 동안 영혼의 불행을 암시했다. 그래서 대신앙의 것들은 신비로움과 찬란한 비전에 의해, 물질적인 성질의 모독으로부터 정화되어 지속적으로 용광할 때, 여기와 그 뒤의 영혼의 흉악성을 모호하게 암시했다.지적인[지적인] 비전의 현실로 유도했다.플라톤에 따르면, "신비의 궁극적인 디자인은 우리를 우리가 내려왔던 원리들로 이끌어주는 것이었습니다. 지적인 [정신적인] 선에 대한 완벽한 즐거움이었습니다."[46]

레미스테리우스호는 아테네의 대천 기저귀의 지시로 2월이나 3월 경에 중겨울에 떨어지는 8개월인 안테스테리아 달에 일어났다.입문 자격을 얻기 위해 참가자들은 돼지 한 마리를 데메터와 페르세포네에게 바치고 나서 일리소스 강에서 이성적으로 자신을 정화한다.미스테리가 완성되자마자 참가자들은 미스테리를 목격할 만한 가치가 있는 미스테리로 여겨졌다.

대 미스터리

당신의 아테네가 인간의 삶에 기여하고 이끌어낸 많은 훌륭하고 신성한 제도들 중에서, 내 생각에는 그 신비들보다 더 나은 것은 없다.그들의 수단으로 우리는 야만적이고 야만적인 삶의 방식에서 벗어나 문명의 상태로 교육되고 정제되어 왔기 때문이다; 그리고 그 의식들이 "이티티션"이라고 불릴 만큼 우리는 그들에게서 삶의 시작을 배웠고, 매우 사실 우리는 행복하게 살 수 있을 뿐만 아니라 더 나은 희망을 가지고 죽을 수 있는 것이다.

Cicero, Laws II, xiv, 36

대 불가사의는 9월이나 10월경에 늦여름에 떨어지는 애티크 달력의 3개월인 보에드로미온에서 열렸으며, 열흘 동안 계속되었다.

제1막(보에드로미온 14일)은 엘레우시스로부터 아테네 아크로폴리스 기슭에 있는 신전 엘레우시니온으로 신성한 물건을 들여온 것이다.

보에드로미온 15일 모임(Agyrmos)이라는 날 제사장(히에로판테스, 신성한 것을 보여주는 자)이 제사의 시작을 선포하고 제사를 지냈다(히에리아 드루로, 희생자들을 죽이다).

바다 위에서는 16일 보드로미온에서 축하하는 사람들이 팔레론에서 바다에서 몸을 씻는 가운데(할레이드 미스타이)가 시작되었다.

지난 17일 참가자들은 아스크레피오스의 주요 성소의 이름을 딴 아스크레피오스의 축제인 '아스프레도리아'를 시작했다.이 '축제 속의 축제'는 치유사가 딸 히기에야와 함께 아테네에 도착한 것을 축하하며, 엘레우시니온으로 이어지는 행렬로 구성되었는데, 그 동안 미스테이는 집에 머문 것으로 보이는 행렬과 큰 희생, 철야 잔치(파니키스)로 구성되었다.[47]

엘레우스행 행렬은 지난 18일 케라메이코스(아테니아 공동묘지)에서 시작됐으며, 그곳에서 사람들은 바초라고 불리는 흔들리는 나뭇가지인 신성한 길(Sacred Way, ἱδὰus,, 히에라 호도스)을 따라 엘레우시스로 걸어갔다.도중에 어느 장소에서 그들은 이암베(혹은 바우보)를 기념하여 외설적인 소리를 질렀다, 이암베(혹은 바우보)는 음담패설을 퍼부어, 데메테르가 딸을 잃은 것을 슬퍼하면서 미소를 짓게 했다.이 행렬은 또한 디오니소스의 비명이거나 페르세포네나 데메터의 아들인 별개의 신 이아쿠스일 수도 있는 "아이악치, 오 아이악체!"를 외쳤다.[48]

엘레우시스에 이르자, 미로나스와[49] 케렌이에 의하면 철야(패니치스)가 있었다.[50]아마도 드메터가 페르세포네를 찾는 것을 기념할 것이다.어느 순간 개시자는 보리와 페니로얄의 특별한 음료(키콘)를 마셨고, 이로 인해 화학물질이 에르고트(보리에서 자라는 곰팡이, LSD와 유사한 사이키델릭 알칼로이드를 함유하고 있음)로부터 향정신성 효과를 가질 수 있다는 추측을 하게 되었다.마스 카스텔라 유적지(스페인 지로나)에서 발굴된 두 엘루시니아 여신 전용 신전에서 에르고트 조각이 발견된 것은 이 이론의 정당성을 제공했다.에르고트 파편이 꽃병과 25세 남성의 치아 미적분 안에서 발견되어 에고트가 소비되고 있다는 증거를 제공했다(Juan-Stresserras, 2002).이 발견은 엘레우시니아 키케온의 성분으로서의 에르고트 가설을 뒷받침하는 것으로 보인다.

텔리스테리온 내부

보에드로미온 19일, 시작은 텔리스테리온이라는 큰 홀에 들어갔다. 그 중심에는 상형자들만이 들어갈 수 있는 궁전(아낙토론)이 서 있었는데, 그곳에는 신성한 물건들이 보관되어 있었다.미스테라이가 텔레스테리온에 들어가기 전에, 그들은 읊조렸다. "나는 금식하고, 키콘을 마시고, 키스테(상자)로부터 가져갔으며, 일을 한 후에 그것을 다시 칼라투스(열린 바구니)[51]에 넣었다.

텔리스테리온 내부의 의식은 다음과 같은 세 가지 요소로 구성되었다고 널리 알려져 있다.

  1. 데메터/페르스폰 신화를 극적으로 재현한 드로메나(한 일)
  2. 디크누메나(Deiknumena)는 상형문자가 필수적인 역할을 하는 신성한 사물을 전시했다.
  3. 디크누메나와 함께 한 논평들, 레고메나(regogomena)가 말했다.[52]

이 세 가지 요소를 합치면 아포레타("반복할 수 없는")라고 알려져 있는데, 이를 누설한 것에 대한 처벌은 죽음이었다.

아테네의 아테나가라스, 키케로, 그리고 다른 고대 작가들은 디아고라스가 아테네에서 사형 선고를 받은 것은 (다른 사람들 중) 이 범죄를 위해서였다고 인용한다;[53][54] 비극적인 극작가 에스킬루스는 그의 희곡들 중 일부에서 미스터리의 비밀을 폭로한 것으로 알려져 있지만 무죄 판결을 받았다.[55]불가사의의 핵심 의식을 누설하는 것에 대한 금지는 이처럼 절대적인 것이었고, 그래서 우리는 아마도 거기서 어떤 일이 일어났는지 거의 아무것도 모르는 이유일 것이다.

클라이맥스

미스터리의 클라이맥스에 대해서는 두 가지 현대 이론이 있다.

어떤 사람들은 성스러운 밤의 환상을 드러내는 것은 성직자들이며, 사후의 삶의 가능성을 나타내는 불, 그리고 여러 가지 신성한 물건들로 구성되어 있다고 주장한다.다른 사람들은 이 설명이 불가사의의 힘과 수명을 설명하기에 불충분하며, 그 경험은 반드시 내적, 그리고 키콘 음료에 포함된 강력한 정신 활성 성분에 의해 매개되었을 것이라고 주장한다(아래 엔테오제닉 이론 참조).

신비의 이 부분을 따라 춤과 흥취가 곁들여진 철야 잔치(파니치스)[56]가 펼쳐졌다.이 춤은 곡식이 가장 먼저 자란 곳이라는 소문이 도는 라리안 들판에서 벌어졌다.황소 제사도 그날 밤 늦게나 다음날 아침 일찍 일어났다.그날(22일 보드로미온) 개시자들은 특수선박에서 성전을 퍼부어 고인을 기렸다.

보에드로미온 23일, 미스터리가 끝나고 모두 집으로 돌아왔다.[57]

소멸

AD 170년, 데메터 신전은 사르마티아인들에게 경질되었으나 마르쿠스 아우렐리우스에 의해 재건되었다.아우렐리우스는 그 후 아낙토로 들어간 유일한 평민으로 인정받았다.4~5세기 기독교가 인기를 끌면서 엘레우시스의 위신은 퇴색하기 시작했다.로마의 마지막 이교도 황제 줄리앙은 약 50년간의 기독교 통치 끝에 361년부터 363년까지 통치했다.줄리앙은 엘레우시니아 신비의 복원을 시도했고, 이 신비에 입문한 마지막 황제였다.[58]

로마의 황제 테오도시우스 1세는 약 30년 후인 서기 392년에 로마 제국 말기의 이교도 박해 기간 동안 포고령으로 은신처를 폐쇄했다.신비의 마지막 잔재는 서기 396년 고트 왕 알라리크 휘하의 아리안 기독교인들이 옛 신성한 유적지를 파괴하고 신성 모독하면서 전멸되었다.[59][60]4세기 엘레우시니아 신비의 폐막은 그리스 철학자들의 역사가이자 전기 작가인 은나피우스가 보고한다.은나피우스는 마지막 합법적인 히에로판트에 의해 시작되었는데, 그는 그때쯤이면 타락한 신비를 복원하기 위해 율리우스 황제로부터 의뢰를 받았다.은나피우스에 따르면 마지막 히에로판트는 '미트라의 신비에 아버지 계급을 쥐고 있던 테스피아에서 온 남자'라는 고리대금업자였다.

역사학자 한스 클로프트에 따르면, 엘레우시니아 신비의 파괴에도 불구하고, 그 사이비 종교의 요소들은 그리스의 시골에서 살아남았다고 한다.그곳에서 데메터의 의식과 종교적 의무는 농민과 목자들에 의해 테살로니키의 성 드메트리우스에게 부분적으로 전수되었는데, 그는 점차 농업의 지역 후원자가 되었고, 이교도 어머니 여신에게는 '히르'가 되었다.[60]

예술, 문학, 문화에서

엘레우시니아 신비 하이드리아, 매년 봄의 시작에 데메터와 페르세포네의 재회를 보여준다.

미스터리의 다양한 면을 묘사한 많은 그림들과 도자기 조각들이 있다.아테네의 국립 고고학 박물관에 전시된 기원전 5세기 후반의 엘레우시니아 구호가 대표적인 예다.트립톨레무스는 드메터로부터 씨앗을 받고 인류에게 농작물을 재배하기 위해 밭일을 하는 방법을 가르치며 페르세포네는 드메터를 보호하기 위해 그녀의 손을 머리 위로 들고 있는 모습이다.[61]기원전 4세기, 5세기, 6세기의 화병과 다른 구호 조각 작품들은 날개 달린 왕좌나 전차에 앉아 옥수수의 귀를 잡고 있는 트립톨레무스의 모습을 그리고 있으며, 페르세포네와 데메터에 의해 소나무 횃불로 둘러싸여 있다.기원전 7세기 중반의 기념비적인 원형 암포라는 페르세우스가 메두사를 참수하고 오디세우스와 그의 동료들이 폴리페모스를 목덜미에 베인 모습을 묘사한 것으로 엘레우시스 고고학 박물관에 소장되어 있다.

같은 박물관에서 발견된 니니온 태블릿은 데메터를 그렸고, 페르세포네와 이아쿠스가 그 뒤를 따르고, 그 다음 개시 행렬을 그린다.그리고 나서 데메터는 테레스테리온 안쪽에 있는 키스테에 앉아 페르세포네가 횃불을 들고 시구를 소개하고 있다.시작은 각각 baccheo를 들고 있다.두 번째 줄의 시작은 의식을 위해 횃불을 든 사제인 이악초스가 이끌었다.그는 익명의 여자(아마도 데메테르의 신부)가 키스테에 가까이 앉아 체자와 키케온으로 가득 찬 그릇을 들고 있는 동안 옴팔로스 근처에 서 있다.패니키스도 대표적이다.

셰익스피어의 템페스트에서 프로스페로가 미란다와 페르디난드의 트로트 예식을 기념하기 위해 떠올리는 마스크는 그리스어 대신 세레스, 아이리스, 디스 등 관련된 신들의 로마식 이름을 사용하기는 하지만 엘레우시니아 신비를 반향한다.연금술과 헤르메시즘의 난해한 이미지로 가득 찬 연극이 그 중심적인 마스크 순서에 대한 미스터리 소설에 그려져야 한다는 것은 흥미롭다.[citation needed]

칼 구스타프 융(1875~1961)은 정신분석학적 치료를 시작과 부활의 영적 의식으로 재구성한 것에 대해 19세기 후반과 20세기 초반의 독일어와 프랑스어 고전학장학금을 은유의 원천으로 빌렸다.엘레우시니아 신비, 특히 코레의 자질은 그의 저술에서 두드러지게 나타났다.[62]

디미트리스 리야코스(Dimitris Lyacos)는 포에나담니 3부작 <다리에서 온 사람들과 함께>의 두 번째 책으로, 죽은 사람의 귀환에 초점을 맞춘 현대적이고 전위적인 연극과 복수의 신화가 엘레우시니아 신비의 요소와 초기 기독교 전통의 요소를 결합하여 집단 구원의 관점을 전달한다.본문은 저승에서 죽은 자의 거처와 그들의 주기적인 생계의 복귀를 암시하기 위해 석류 기호를 사용한다.[63]

옥타비오 바스케스의 교향시 엘레우시스는 엘레우시니아 신비와 다른 서양의 난해한 전통을 그리고 있다.[64]소시에다드 제너럴 드 오토레스 y 에디토레스와 RTVE 심포니 오케스트라가 의뢰한 이 오케스트라는 2015년 마드리드 테트로 기념관에서 RTVE 오케스트라와 지휘자 아드리안 리퍼에 의해 초연되었다.

곤충학 이론

수많은 학자들은 엘레우시니아 신비의 힘은 키콘이 엔테오겐, 즉 환각제 역할을 하는 데서 비롯되었다고 제안했다.[7]마법이나 종교적인 목적을 위해 물약이나 인장을 사용하는 것은 그리스와 고대 세계에서 비교적 흔했다.[65]서두들은 그들의 빠르고 앞선 의식들에 의해 준비된 것에 의해 감각화되어, 심오한 정신적, 지적 영향을 미치는 흥청망청한 정신 상태로 강력한 정신 활성 약물의 효과에 의해 추진되었을지도 모른다.[66]이 생각에 반대하여, 다른 회의적인 학자들은 확실한 증거가 없다고 지적하고 미스터리 입문이라는 개별적인 성격보다는 집단적인 성격을 강조한다.[67]엔테오제닉 이론을 지지하는 간접적인 증거는 기원전 415년 아테네의 귀족 알시비아데스가 사택에서 "엘루시니아인 미스터리"에 참여했기 때문에 부분적으로 비난받았다는 것이다.[68]

많은 정신 활동적인 요원들이 비록 합의나 결정적인 증거는 없지만, 카이콘의 중요한 요소로 제안되어 왔다.여기에는 LSD의 전구체인 알칼로이드 에르고타민을 함유하고 있는 보리 또는 호밀곡물의 곰팡이 기생충인 에르고노바인이 포함된다.[66][69]그러나, 비록 알렉산더 슐긴과 앤 슐긴이 에르고노빈과 LSA를 모두 LSD와 같은 효과를 내는 것으로 알려져 있지만, 에고노빈과 앤 슐긴은 에고노빈을 사용하여 키콘을 준비하려는 현대적인 시도는 결론적인 결과를 낳았다.[70][71]

마스 카스텔라 유적지(스페인 지로나)에서 발굴된 엘레우시니아 여신 2명의 전용 신전에서 에르고트(LSD와 같은 사이키델릭 알칼로이드를 함유한 fungi)의 파편이 발견된 것이 이 이론의 정당성을 제공했다.꽃병과 25세 남성의 치아 미적분 안에서 에르고트 파편이 발견돼 에르고트가 소비된 흔적이 발견됐다.이 발견은 엘레우시니아 키케온의 성분으로서의 에르고트 가설을 뒷받침하는 것으로 보인다.[72]

정신활동 버섯도 또 다른 후보군.로버트 그레이브스와 테렌스 맥케나 같은 학자들은 미스터리가 다양한 프실로시베에 집중되어 있다고 추측했다.[73]아마니타 무스카리아와 같은 다른 곤충류도 또한 제안되었다.[74]최근의 가설은 고대 이집트인들이 보리 위에서 실로시베 큐벤시스를 재배하고 그것을 오시리스 신과 연관시켰다는 것을 암시한다.[75]

또 다른 정신작용제 후보물질은 양귀비에서 파생된 오피오이드다.데메테르 여신의 숭배는 양귀비를 크레타에서 엘레우시스로 데려왔을지도 모른다; 아편이 크레타에서 생산되었다는 것은 확실하다.[76]

또 다른 이론은 키콘의 정신작용제인 DMT가 Phalaris와/또는 아카시아를 포함한 지중해의 많은 야생 식물에서 발생한다는 것이다.[77](아야후아스카처럼) 구두로 활동하기 위해서는 지중해 전역에서 자라는 시리아 루(페가눔 하말라)와 같은 모노아민 산화효소 억제제와 결합해야 한다.

또는, J. Nigro Sandonese(1994)는, Mylonas가 제공한 신화학을 이용하여, Eleusis의 신비는 호흡 조절에 의해 유도된 인간 신경계의 자기감각을 수반하는 무아지경에 대한 일련의 실용적인 개시라고 가설을 세운다.[78]샌슨은 상형문자에 의해 열린 신성한 물체를 들고 있는 상자인 키스테가 사실 개시자의 두개골에 대한 난해한 언급으로, 그 안에서 신성한 빛을 보고 신성한 소리를 듣지만, 다만 무아지경의 실천으로 지시를 받은 후에야 비로소 그 존재를 알 수 있다고 추측하고 있다.마찬가지로, 석류나무의 씨앗이 가득 찬 방은 이교도의 설립과 관련된 열매로, 초자연적인 심장의 자기감각을 난해하게 묘사하고 있다.

주목할 만한 참가자

참고 항목

메모들

  1. ^ 브리태니커 백과사전
  2. ^ 마틴 P. 닐슨, 1권, 470쪽
  3. ^ a b c 디트리히(1975) 그리스 종교의 기원.브리스톨 피닉스 프레스 166, 167 페이지
  4. ^ a b c 월터 버커트. (1985) 그리스 종교.하버드 대학 출판부. 285페이지
  5. ^ 오바로프, M. (대체로 세르게이 세메모비치 우바로프 또는 세르게이 우바로프, 1786–1855로 주어짐) (J. D에 의해 프랑스로부터 번역됨.가격) 런던 엘레우시스의 신비에 관한 에세이 : 로드웰과 마틴, 1817 (Reprint:미국:케신저 출판사, 2004).오우바로프는 엘레우시니아 신비에 가장 이른 설립일을 고치는 것은 문제가 많다고 썼다.
  6. ^ 삼각염, 안토니아헬레니즘-로마 시대의 종교들.Wm. B. Eerdmans 출판사, 2001년 11월. 페이지 16–21.
  7. ^ a b 와슨, R. 고든, 룩, 칼, 호프만, A, 엘레우스에게 가는 길: 미스터리의 비밀을 공개한다.하코트, 브레이스, 요바노비치, 1978년
  8. ^ 엘리시온:행복한 죽음의 섬 (헤시오드:근무일 및 일수는 166FF).아일리티야미노안 출산과 신성한 중간고사의 여신: F.셰커마이어(1967)디 미노이스체 쿨투르 데스 알텐 크레타W. 콜하머 슈투트가르트 페이지 141–142
  9. ^ "크레탄 사투리 '엘루티아'는 에일리시아(혹은 여신 '엘루테리아')와 엘루시스를 연결시킬 것이다."윌렛, 222페이지
  10. ^ F. Schachermeyer (1967) Die Minoische Kultur des alten Kreta W.콜하머 슈투트가르트, 페이지 141
  11. ^ "라코니아에는 데메터 엘레우시니아의 신전이 있다.그 이름은 매우 일찍부터 사용되었으며, 엘레우시스 여신의 영향일 수 없다.":닐슨, 1권, 페이지 313-314
  12. ^ μυστήριον.리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 렉시콘.
  13. ^ 리델과 스콧에서 μυωωωω.
  14. ^ 리델과 스콧에서 μύστηςς.
  15. ^ 리델과 스콧에서 μ in in in in in in in in in in in in.
  16. ^ 폴리, 헬레네 P, 호메릭 "Hymn ro Demeter"프린스턴 대학교 출판부 1994.그리고 본, 스탁.데메터와 페르세포네Steck Vaughn 출판, 1994년 6월
  17. ^ 스미스, 윌리엄그리스 로마 전기, 신화 및 지리 사전 Vol. II. Kessinger 출판사, LLC 2006.
  18. ^ The Homeric Hymns는 Jules Cashford, Penguin Books, 2003, 페이지 24에 번역되었다.
  19. ^ 페니키아의 아도니스 숭배, 이집트의 오시리스 숭배, 미노안 크레타의 아리아드네 숭배 등 많은 고대 농업 사회에서도 비슷한 사상이 나타난다.중국에서도 "매장된 씨앗 속에 삶의 종말이 새로운 시작과 연결되어 있다"는 말이 있다.I Ching 또는 변화의 책, 번역.리처드 빌헬름 p.45
  20. ^ 2006년 스미스.
  21. ^ 그린, 윌리엄 C. "인더폰의 귀환"고전적 언어학.시카고 대학교 프레스 1946 페이지 105-106
  22. ^ 닐슨, 제1권, 페이지 470
  23. ^ 닐슨, 제1권, 페이지 474,475
  24. ^ 닐슨, 마틴 P.그리스 대중 종교 "엘레우시스의 종교" 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 1947. 페이지 42-64
  25. ^ 케렌이(1976년), 디오니소스. 파괴할 수 없는 생명의 원형 이미지 p.79
  26. ^ 케렌이, 1976년 페이지 23
  27. ^ "페르스폰은 아마도 미로(선형 B) 비문: 다푸리-토-포티-니자)의 이름없는 정부일 것이다.": 칼 케렌이디오니소스.파괴할 수 없는 생명체의 원형 이미지.p 89,90.
  28. ^ 버커트: 그리스 종교 페이지 285
  29. ^ 파우사니아스, 8.37.9
  30. ^ 미케난(선형 B) 비문 : E-ne-si-da-o-ne
  31. ^ 디트리히 그리스 종교의 기원 220, 221쪽
  32. ^ 사이비 아폴로도로스 비블리오테카 IV.2
  33. ^ 케빈 클링턴(1993년), 그리스 성지: 새로운 접근법, 루트리지, 페이지 11
  34. ^ 닐손, 그리스 인기 종교 페이지 51
  35. ^ 버커트(1985) 페이지 285
  36. ^ 분덜리히 1972 크레타의 비밀 134페이지
  37. ^ Mylonas, George E. (1966). Mycenae and the Mycenaean Age. p. 159. ISBN 978-0691035239.
  38. ^ 채드윅:미케네안 세계 P.92
  39. ^ 버커트(1985) 그리스 종교.하버드 대학 출판부. 페이지 42
  40. ^ 미로나스, 조지 E. "엘루시스와 엘루시니아 신비"프린스턴 대학교 프레스 1961 페이지 239, 243.
  41. ^ 케레니, 칼엘레우스 – 어머니와 딸의 원형 이미지.볼링겐 재단 1967, 페이지 48.
  42. ^ 아폴로도로스, 1.5.2.
  43. ^ 스미스, 윌리엄1875년 런던 그리스 로마 고대 사전.
  44. ^ a b c d e f g h Pomeroy, Sarah B. (1995). Goddesses, Whores, Wives, and Slaves: Women in classical antiquity. New York, NY: Schocken Books.
  45. ^ 히폴리토스, ANF의 모든 이단의 재결합, 제5권; 5, 3권
  46. ^ 테일러, 페이지 49
  47. ^ 클린턴, 케빈R이 편집한 고대 그리스 컬트 프랙틱 프랙티스의 "아스프레파우스의 아테네 도착"은 고대 그리스 컬트 프랙티스에 있다.허그, 1994년 스톡홀름
  48. ^ 이아쿠스 (Iakchos)는 아테네와 엘레우시스의 신비주의 박카스의 신성한 이름으로 여겨져 왔는데, 그를 위해 이름 붙여진 떠들썩한 축제 노래, 이아쿠스라고 불리며, 행렬 중에 불려지는 것, 즉 의식의 외침 "아이아케"의 의인화에서 유래되었다.See Smith, Iacchus; Aristophanes, Frogs 316 ff, 5th or 4th century BC; Plutarch, Life of Alcibiades 34. 3; Herodotus, Histories, 8. 65. 4; Arrian, Anabasis Alexandri, ii. 16; Virgil, Georgics, i. 166; and Plutarch, Themistocles, 15.
  49. ^ 멜로나스, G. E., 1961년 엘레우스와 엘레우시니아 신비, 페이지 258
  50. ^ 케렌이, C.엘레우스: 모녀의 원형, 62페이지
  51. ^ 알렉산드리아의 클레멘트가 그리스인들에게 권고한 것에 따르면.마이어 1999, 18을 참조하십시오.
  52. ^ 참조(예)브리송/테이하이 2004, 60
  53. ^ Gagné, Renaud (2009). "Mystery Inquisitors: Performance, Authority, and Sacrilege at Eleusis". Classical Antiquity. 28 (2): 211–247. doi:10.1525/CA.2009.28.2.211. ISSN 0278-6656.
  54. ^ Filonik, Jakub (2013). "Athenian impiety trials: a reappraisal". Dike. 16: 46–51. doi:10.13130/1128-8221/4290. ISSN 1128-8221.
  55. ^ 아리스토텔레스, 니코마체아의 윤리 1111a8-10
  56. ^ παννυχίς.리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 렉시콘
  57. ^ 보드맨, 그리핀, 머레이.옥스퍼드 고전 세계의 역사.옥스퍼드 대학 출판부 1986.
  58. ^ "Eleusis: Pathways to Ancient Myth". Calvin.edu. Archived from the original on 2017-11-09. Retrieved 2012-09-15.
  59. ^ 라시아스, 블라시스그들을 파괴하라. (그리스어로) 아테네 2000.
  60. ^ a b Kloft (2010), 25 페이지 25.
  61. ^ "Timeline of Art History: Italian Peninsula, 1000 BC – 1 AD". The Metropolitan Museum of Art. Retrieved July 26, 2007.
  62. ^ Richard Noll. "Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries (1994) [uncorrected page proofs of a book cancelled prior to publication due to objections by the Jung family]". Academia.edu.
  63. ^ Julie Kovacs, 악몽은 Bith the People from the Bridge에서 계속된다.2015년 호 21의 연습 볼러.http://exercisebowler.com/issue21.htm
  64. ^ Julian Carrillo Sanz (2017). "Eleusis: música y misterios a tu alcance".
  65. ^ 콜린스, 데릭고대 그리스 세계의 마술.2008년 와일리
  66. ^ a b 와슨, 외..
  67. ^ 버커트, 작전팀4장
  68. ^ 로빈 워터필드왜 소크라테스가 죽었는지, 파버 & 파버, 2009년, 페이지 92.
  69. ^ Ruck, Carl (2000). "Mixing the Kykeon". vdocuments.mx. Archived from the original on 2021-10-21. Retrieved 2021-02-17.
  70. ^ 슐긴 & 슐긴.티흐칼.트랜스포메이션 프레스, 1997.
  71. ^ "Erowid Ergot Vault". Erowid.org. Retrieved 2012-09-15.
  72. ^ 제목=Juan-Stresserras, J. (2002)
  73. ^ Graves, Robert (2011). The Greek Myths (Complete and definitive ed.). London: Penguin. ISBN 978-0-241-95274-0. OCLC 761273872.
  74. ^ 매케나.
  75. ^ Stephen R. Berlant (2005). "The entheomycological origin of Egyptian crowns and the esoteric underpinnings of Egyptian religion". J Ethnopharmacol. Journal of Ethnopharmacology. 102 (2): 275–88. doi:10.1016/j.jep.2005.07.028. PMID 16199133.
  76. ^ 카를 케레니.디오니소스. 파괴할 수 없는 생명의 원형 이미지 p 24
  77. ^ 메츠너, 랄프"신성한 자와 자연의 통일"엘레우시스 8권, 1997. 페이지 3-13
  78. ^ 샌슨즈, J. 나이그로.신화의 몸.로체스터, 1994 페이지 195-215.
  79. ^ 종교 백과사전 10권 233쪽.
라이브러리 리소스 정보
엘레우시니아 신비

참조

외부 링크