종교와 사형

Religion and capital punishment

주요 세계 종교는 사형의[1] 도덕성에 대해 다양한 입장을 취했으며, 역사적으로 정부가 그러한 처벌 [2]관행을 다루는 방식에 영향을 미쳤습니다.비록 일부 종교의 관점이 시간이 지남에 따라 바뀌었지만, 사형에 대한 그들의 영향력은 일반적으로 종교 도덕률의 존재와 종교가 [3]정부에 얼마나 밀접하게 영향을 미치는지에 달려 있습니다.종교적 도덕률은 종종 구약성경이나 [3]코란과 같은 가르침에 기초합니다.

많은 이슬람 국가들은 다양한 [3]행위에 대한 사형을 허용하는 샤리아 법에 근거를 둔 법을 가지고 있습니다.하지만, 모든 이슬람 국가들이 사형제도를 가지고 있는 것은 아닙니다.

기독교는 시간이 지남에 따라 사형제도에 대한 관점이 바뀌었고, 다른 기독교 종파들은 사형제도에 대해 다른 가르침을 가지고 있습니다.많은 초기 기독교인들은 사형제도에 강하게 반대했고, 사형제도를 시행한 치안판사들은 파문될 수 있었습니다.태도는 5세기부터 점차 완화되기 시작했습니다.13세기에 토마스 아퀴나스는 사형이 "법적 살인"의 한 형태라고 주장했고, 이것은 수 세기 동안 이 문제에 대한 표준 가톨릭 가르침이 되었습니다.개신교 종교개혁 때는 마틴 루터와 존 칼빈이 사형제도를 옹호했지만 퀘이커 교도, 브라더스렌, 메노나이트 등은 건국 이후 반대해왔습니다.제2차 바티칸 공의회 이후 로마 가톨릭교회는 대체로 사형제도에 반대해 왔으며, 2018년 8월 프란치스코 교황은 모든 경우에 사형제도를 [4]개인의 불가침과 존엄성에 대한 용납할 수 없는 공격으로 명시적으로 비난하도록 가톨릭교회 교리문답을 개정했습니다.

불교는 판카실라(다섯 가지 계율)에 나와 있는 것처럼 타인의 삶에 대한 연민을 강하게 믿습니다.범죄를 저지른 사람들에게 보복하기보다는 치유하는 것에 대한 이해가 있습니다.이러한 이유들로, 불교는 일반적으로 [5]사형제도에 반대해왔습니다.역사적으로 불교 국가인 중국과 일본은 사형제도를 계속 시행하고 있습니다.

유대교는 사형제도에 대한 논쟁의 역사가 있지만 일반적으로 사형제도에 동의하지 않습니다.토라는 사형제도가 적절한 30가지가 넘는 상황을 설명하고 있지만, 시행을 어렵게 만든 많은 한계가 있습니다.1954년 이래로, 이스라엘은 대량학살과 [6]반역의 경우를 제외하고는 사형제도의 사용을 금지해왔습니다.

힌두교는 역사적으로 사형제도에 대한 입장을 취하지 않았고 [3]사형제도에 대한 정부의 의견에 거의 영향을 미치지 않았습니다.하지만, 인도(힌두교 [7]국가의 80%)는 다른 나라들 [8][clarification needed]중 가장 낮은 사형율을 가지고 있습니다.이것은 아마도 간디 시대에[9] 매우 명백해졌고 인도 역사상 [8]사형제도에 공개적으로 반대한 유일한 지도자인 인도의 고대 불교 황제 아소카에 의해 지지된 아힘사, 즉 비폭력에 대한 믿음 때문일 것입니다.

바하이 신앙

주요 기사:바하이법

바하이 신앙은 살인과 [10]방화에 대한 사형, 즉 종신형을 규정하고 있습니다.이러한 처벌은 미래[clarification needed] 사회를 위한 것이며 바하이인들에 의해 시행된 적이 없습니다.바하이 종교의 저명한 종교인인 압둘 바하는 다른 사람들이 다시는 그런 범죄를 저지르지 않도록 하기 위해, [11]개인의 복수가 아닌 결과를 다른 사람들에게 보여줄 수 있는 능력에 대해서만 사회가 사형을 받을 권리가 있다고 인정했습니다.만국정의당은 바하이 신앙에서 민주적으로 선출된 기관이며 사회 [12]평화의 진전을 촉진하는 바하이 본문의 법을 현재 대표합니다.세부 사항은 미래의 [citation needed]날짜에 명확히 하기 위해 최고 통치 기관에 맡겨집니다.

불교

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일반적으로 사형제도는 불교 국가들에서 반대되지만, 다수 불교 국가들은 종교적 [3]원칙을 따르지 않기 때문에 사형제도에 대한 구체적인 불교 의견을 파악하기가 어렵습니다.불교의 원칙은 불교 통치자의 경우에도 큰 비중을 차지하지 않을 수 있습니다. 왜냐하면 불교 신자들이 그들의 나라에서 평화주의를 장려하려는 직접적인 노력이 없기 때문입니다.다섯 가지 계율은 신이 내린 신의 명령이 아니라 단지 지켜야 할 윤리적 지침의 집합일 뿐입니다.이러한 이유로, 통치자들은 그들을 따르지 않은 것에 대해 신으로부터 벌을 받는 것에 대해 반드시 걱정할 필요는 없으며, 일부 지도자들은 [3]나라를 운영하려고 할 때 이러한 지침을 단순히 무시하는 것을 선택할 수도 있습니다.

사형제도에 대한 불교의 반대.

다섯 가지 계율(판카실라) 중 첫 번째는 [5]생명의 파괴를 삼가는 것입니다.다마파다 10장은 다음과 같이 기술하고 있습니다.

모든 사람은 벌을 두려워하고, 모든 사람은 당신처럼 죽음을 두려워합니다.그러므로 죽이거나 죽이게 해서는 안 됩니다.모든 사람은 벌을 두려워하고, 모든 사람은 당신처럼 삶을 사랑합니다.그러므로 죽이거나 [5]죽이게 해서는 안 됩니다.

이 개념은 동정심(카루나)을 장려하고 모든 사람이 [5]깨달음에 도달할 수 있는 기회를 갖는 것을 의미합니다.불교는 모든 생명을 소중히 여겨야 한다는 생각을 간직하고 있고 다른 사람의 생명을 반드시 소중히 여기지 않는 사람의 생명을 소중히 여기는 것은 큰 연민과 비폭력(아힘사)을 보여줍니다.아힘사의 개념은 또한 Karma를 포함하는데, 이것은 Karma를 죽이는 것은 나쁜 업보의 예이고 복수를 위해 죽이는 것은 역효과를 [3]낸다고 인식합니다.심지어 살인자의 목숨도 가치가 있다고 믿어집니다.재활과 사람들을 죽이는 것에 집중하는 것이 도움을 [5]받을 기회를 빼앗습니다.복수를 위해 살인을 하는 것은 [3]역효과를 낳는 것으로 보입니다.

담마파다의 마지막 장인 26장은 "무기를 버리고 모든 피조물에 대한 폭력을 포기한 브라만을 내가 부르노라"고 말합니다.그는 사람을 죽이지도 않고 다른 사람을 [5]돕지도 않습니다."자나산다-자타카의 이야기는 모든 [5]처형장을 없애는 왕자에 대해 이야기할 때도 비슷한 메시지를 담고 있습니다.마찬가지로, 라자파리카타-랏나마라는 불교 철학자 나가르주나의 조언을 담고 있으며, 사람들은 살인자에 대해서도 동정심을 가져야 하며,[5] 추방은 살인과 반대로 사용되어야 한다고 명시하고 있습니다.사형과 관련하여 동정심을 강하게 강조하는 것은 앙굴리말라의 이야기에서도 분명합니다.안굴리말라는 마을 사람들이 모두 두려워하는 살인자였지만, 그럼에도 불구하고 부처는 안굴리마타가 살 것으로 소문난 길을 따라 내려갔습니다.부처님은 자비심에서 그를 찾아 스님이 되는 법을 가르칩니다.이것은 불교의 재활 개념을 예시하지만, Angulimata는 이전에 너무 많은 나쁜 업보를 쌓았고 [5]결과적으로 고통스러운 죽음을 맞이했습니다.

역사적으로, 인도의 많은 불교 왕들은 사형을 부과하지 않았습니다.그들은 대신 벌금을 부과했고 최악의 경우에는 손을 끊었습니다.어떤 사람들은 이것을 놀라운 것으로 보고 있습니다. 왜냐하면 많은 전근대 사회들이 사형을 자주 사용했기 때문입니다.많은 곳들이 대신 추방을 사용했고 [5]생존할 수 있는 충분한 음식으로 살인자들을 사막의 산으로 보냈습니다.현재 달라이[3] 라마와 그의 전임자 모두 공개적으로 [5]사형제도에 반대해 왔습니다.이전 달라이 라마 (1879년-1933년)는 종교적인 [5]인물이 되는 것에 초점을 맞췄기 때문에 사형과 관련된 사건들을 피한 후 티베트의 봉건 제도를 개혁하기 위한 시도로 사형제도를 폐지했습니다.

불교 국가들의 행동

부탄, 캄보디아, 태국은 모두 불교를 국교로 인정하고 사형 문제를 다루기 위해 불교적 접근법을 사용합니다.캄보디아는 태국과 부탄 모두 [5]수년간 사형제도를 사용하지 않았음에도 불구하고 공식적으로 사형제도를 불법화한 유일한 국가입니다.

태국은 약 6,300만 명의 사람들이 살고 있으며, 이들 중 95%가 Theravada 불교를 따르고 있으며 태국의 [8]문화와 정체성의 중심이 되었습니다.태국의 마약 전쟁은 잠재적으로 현재 사형제도가 유지되고 있는 이유를 설명할 수 있습니다.약물의 제조와 유통은 사형이 [8]의무화된 범죄로 간주됩니다.그러나 1988-1995년과 2004-2007년 [8]사이 태국에서는 사형 집행이 없었습니다.

스리랑카는 또한 불교를 공식 국교로 인정하지만 사형제도의 사용을 늘리는 방향으로 나아가고 있는 것으로 보입니다.그러나 이것이 불교 [5]신앙과 관련이 있는지는 불분명합니다.태국과 달리, 스리랑카는 다양한 국가에 의해 통치된 역사 때문에 정치적, 종교적 긴장의 긴 역사를 가지고 있습니다.그것의 불교적 영향력은 불교 문화의 억압을 믿었던 외국 통치자들에 의해 약화되었습니다.한 스님이 1959년 반다라나이케 총리를 암살한 뒤 정치권 [13]내 불교문화 진흥이라는 정치적 약속을 지키지 못했다고 느껴 사형을 선고받았습니다.스리랑카에서는 1977년 이후 사형 집행이 없었습니다.

비록 공산주의 국가이지만, 라오스는 인근의 다른 공산주의 국가들에 비해 사형에 대한 강한 의지가 훨씬 적습니다.이것은 아마도 Theravada 불교의 강한 영향 때문일 것입니다.미얀마는 또한 미얀마에서 테라바다 불교의 강력한 영향력을 가지고 있으며 1989년 [8]이후 정부가 명령한 어떠한 사형도 집행하지 않았습니다.

기독교

추가 정보:기독교와 폭력, 종교재판, 마녀사냥
유타 주 의사당에서 기독교 시위자들이 사형제도의 도덕성에 반하는 증거로 매튜 25:40을 인용하는 팻말을 들고 있습니다.

신약성서의 기독교 전통은 [14]사형의 허용성과 사회적 가치에 대한 다양한 결론에 도달했습니다.일부 기독교인들은 특정 본문을[15] 엄격하게 읽는 것이 사형을 금지한다는 견해를 가지고 있는 반면, 다른 기독교인들은 신약의 다양한 구절들을 가리키며 사형의 [16]부과를 지지하는 것처럼 보입니다.기독교의 주요 인물인 나사렛의 예수가 로마 제국에 의해 순교자로 처형된 화신의 신이었다고 기독교인들이 믿고 있다는 것은 사형제도와 관련된 의견에 영향을 미칩니다.

많은 초기 기독교인들은 [17]사형제도에 강력히 반대했습니다.서기 200년경에 로마에서 온 교회 명령은 어떤 기독교 치안 판사도 [17]파문의 고통 아래 사형 선고를 수행하는 것을 금지하고 있습니다.또한 어떤 기독교인이 어떤 사람을 범죄로 고발하는 것은 금지되었습니다. 만약 그 고발이 그 사람을 사형에 처하거나 납으로 무게가 나가는 가죽 [17]끈으로 구타하는 결과를 초래할 수도 있습니다.5세기에는 사형제도에 대한 기독교인들의 태도가 점차 덜 [17]엄격해졌습니다.405년 교황 인노첸시오 1세는 사형을 집행하는 치안 판사들은 [17]파문될 수 없다고 판결했습니다.

로마 가톨릭교회

주요 기사:가톨릭교회와 사형제도

사형제도에 대한 가톨릭 교회의 입장은 수세기 동안 다양해졌으며, [18][19][20]20세기 중반 이후로 사형제도에 대한 교회의 비판이 점점 더 뚜렷해지고 있습니다.가톨릭 교회는 일반적으로 사형을 명시적으로 묵인하거나 지지하는 것에서 벗어나 [18][19]20세기 중반까지 이 문제에 대해 더 반대하는 입장을 취했습니다.

그러나 역사적으로 그리고 전통적으로, 교회는 특정 시간에 (그리고 종종 조심스럽게) 사형을 "법적 살인"의 형태로 묵인하고 분류했는데, 이 견해는 토마스 아퀴나스와 같은 신학적 권위자들에 의해 옹호되었습니다.(사형에 대한 아퀴나스도 참조).과거 여러 시기에, 교회는 특정한 경우에, 사형 선고가 범죄를 저지할 수 있고, 범죄자에 의한 잠재적인 미래 폭력 행위로부터 사회를 보호할 수 있는 경우와 같이, 범죄자의 부당한 행위에 대한 보복을 가져올 수 있는 법적 시스템이 정당화될 수 있다는 견해를 가지고 있었습니다.심지어 범죄자가 [21][22]죽음 앞에서 하나님과의 화해에 가까워지도록 도울 수도 있습니다.1566년 로마의 교리문답서는 다음과 같이 기술하고 있습니다.

또 다른 종류의 합법적인 살인은 시민 당국에 속하며, 시민 당국은 그들이 유죄를 처벌하고 무고한 사람들을 보호하는 법적이고 현명한 행사에 의해 생사의 권한을 위임받습니다.살인죄와는 거리가 먼 이 권력의 정당한 사용은 살인을 금지하는 이 계명에 대한 가장 중요한 복종 행위입니다.계명의 끝은 인간 생명의 보존과 안전입니다.이제 범죄의 합법적인 어벤져스인 시민권에 의해 가해지는 처벌은 자연스럽게 이런 목적으로 가는 경향이 있습니다. 왜냐하면 그들은 분노와 폭력을 억압함으로써 삶에 안정감을 주기 때문입니다.그러므로 다윗의 말씀은 다음과 같습니다.아침에 내가 그 땅의 모든 악인을 죽여서,[23] 모든 악인을 주의 성읍에서 끊어 버리게 하였습니다.

이 가르침의 초기 형태는 교황 인노첸시오 1세와 교황 인노첸시오 3세의 글에서 어느 정도 분명했지만, 사형 집행 시 주의가 권고되었으며, 교황 인노첸시오 3세는 "비종교적 권력은 증오자로부터 형벌을 부과하는 것이 아닌 치명적인 죄 없이 사형 선고를 집행할 수 있습니다.하지만 판단력으로, 부주의하지 않고 정당한 배려로."[24]

더 최근에, 1911년판 카톨릭 백과사전은 살인자와 관련하여, 가톨릭 신자들은 잠재적으로 그들 스스로 사형이 적절한지 여부를 결정할 수 있고 "사형의 가책이 가톨릭 신자들의 가르침과 반대되는 것은 아니다"라고 이해하거나 보유해야 한다고 제안했습니다.교회, 그리고 사형을 집행하는 사람들을 방문하는 국가의 힘은 계시와 신학자들의 글로부터 많은 권위를 얻습니다." 그러나 가톨릭 백과사전은 "물론 그 힘을 행사하는 것의 권고는 다른 그리고 다양한 고려 [25]사항에 의해 결정되어야 할 문제입니다."라고 경고했습니다.1952년 9월 14일 교황 비오 12세는 연설에서 교회가 살인자의 처형을 반드시 보편적인 생명권 국가의 침해로 간주하지는 않는다고 언급하며 "죄수형자의 처형에 대한 문제일 때, 국가는 개인의 생명권을 처분하지 않습니다.이 경우, 사형수가 이미 범죄로 [26]인해 생존권을 처분했을 때 그의 죄를 대신하여 삶의 즐거움을 박탈하는 것은 공권력에 달려 있습니다."

하지만, 20세기 후반에, 가톨릭 교회는 일반적으로 사형을 묵인하는 것에서 벗어나기 시작했고 대신 [27][18]그 문제에 대해 점점 더 반대하는 입장을 취하기 시작했습니다.교황 요한 바오로 2세,[28] 교황 프란치스코,[29] 미국 가톨릭[30] 주교회의와 같은 많은 현대 교회 인사들은 적극적으로 사형제도를 단념하거나 사형제도의 완전한 폐지를 지지했습니다.예를 들어, 1995년 교황 요한 바오로 2세는 에반젤리움 비타에에서 사형이 문제의 범죄자로부터 사회를 보호하는 유일한 방법이 아닌 한 사형은 피해야 한다고 제안했습니다.

처벌의 성격과 정도는 신중하게 평가되고 결정되어야 하며, 절대적으로 필요한 경우를 제외하고는 범죄자를 처형하는 극단적인 방법을 사용해서는 안 됩니다. 즉, 사회를 방어하는 것이 불가능할 때 말입니다.그러나 오늘날 형벌 체계의 조직이 꾸준히 개선된 결과, 그러한 사례는 실질적으로 [31]존재하지는 않더라도 매우 드문 경우입니다."

1999년판 가톨릭교회 교리문답에서는 이러한 견해를 다시 언급했으며,[32] 추가로 다음과 같이 언급했습니다.

죄를 지은 당사자의 정체성과 책임이 충분히 결정되었다고 가정할 때, 교회의 전통적인 가르침은 이것이 부당한 침략자로부터 인간의 생명을 효과적으로 방어할 수 있는 유일한 방법이라면 사형에 대한 의지를 배제하지 않습니다.그러나 비살상 수단이 침략자로부터 사람들의 안전을 방어하고 보호하기에 충분하다면, 권위는 그러한 수단으로 스스로를 제한할 것입니다. 왜냐하면 이것들은 공동선의 구체적인 조건과 더 일치하고 인간의 [27]존엄성에 더 부합하기 때문입니다.

그러나 2004년 라칭거 추기경(훗날의 교황 베네딕토 16세)은 요한 바오로 2세가 추진한 현대 상황에 대한 평가가 반드시 신자들에게 구속력이 있는 것은 아니라고 주장했습니다.

만약 가톨릭 신자가 사형의 적용이나 전쟁의 결정에 대해 성하(즉, 교황)와 대립한다면, 그 이유로 그는 성찬식을 받기 위해 자신을 내세울 가치가 없다고 여겨지지 않을 것입니다.교회가 시민 당국에 전쟁이 아닌 평화를 추구하고 범죄자에게 처벌을 가하는 데 신중함과 자비를 발휘할 것을 권고하는 반면, 침략자를 격퇴하거나 사형에 호소하는 것은 여전히 허용될 수 있습니다.심지어 가톨릭 신자들 사이에서도 전쟁을 일으키고 사형을 적용하는 것에 대해 합법적인 다양한 의견이 있을 수 있지만 [33]낙태와 안락사에 대해서는 그렇지 않습니다.

시카고의 고 조지프 버나딘 추기경과 같은 일부 가톨릭 작가들은 "일관적인 삶의 윤리"라는 꼬리표가 붙은 입장을 취함으로써 현대의 사형제 사용에 반대해 왔습니다.이 접근법의 특징은 인간 생명의 신성함과 "엄지에서 무덤까지"(임신에서 자연사까지) 생명을 보호하고 보존하는 개인적, 사회적 수준 모두에 대한 책임을 강조하는 것입니다.이 입장은 하나님이 "인간의 가치나 [34]가치에 관계없이 모든 사람에 대한 무한한 사랑"을 가지고 있다는 확신을 바탕으로 합니다.Joseph Sobran과 Matt Abbott와 같은 다른 가톨릭 작가들은 이 접근법이 사형과 같은 수준에 놓음으로써 낙태 문제를 [35][36]최소화한다고 주장하며 비판했습니다.

2015년 프란치스코 교황은 국제사형위원회 연설에서 "오늘날 사형은 아무리 심각한 범죄를 저질렀더라도 인정할 수 없다"고 말했습니다.프랜시스는 사형제도가 더 이상 사회의 방어 필요성에 의해 정당화되지 않으며 사법적 오류의 가능성으로 인해 모든 정당성을 잃었다고 주장했습니다.그는 또한 사형은 "생명의 불가침과 인간의 존엄성에 대한 범죄이며, 이는 인간과 사회에 대한 하나님의 계획과 모순된다"며 "피해자들에게 정의를 베푸는 것이 아니라 오히려 [37]복수심을 조장한다"고 말했습니다.연설에서 프란치스코는 다음과 같이 설명했습니다.

특정 상황에서, 적대 행위가 진행 중일 때, 공격자가 해를 끼치는 것을 방지하기 위해 측정된 반응이 필요하며, 공격자를 무력화할 필요가 그의 제거를 초래할 수 있습니다; 정당한 방어의 경우입니다(cf.에반젤리움 비테, n. 55).그럼에도 불구하고 정당한 신변보호의 전제조건은 왜곡의 위험이 없는 한 사회영역에서 적용될 수 없습니다.사실, 사형이 적용되면, 사람들은 현재의 침략 행위 때문이 아니라 과거에 저지른 범죄 때문에 죽임을 당합니다.더욱이 해를 끼칠 수 있는 능력이 현재 존재하지 않지만 이미 무력화되어 자유를 박탈당한 사람들에게 적용됩니다. [...]

헌법 국가에 있어서 사형은 실패를 의미합니다. 왜냐하면 국가가 정의의 이름으로 살인을 하도록 의무화하기 때문입니다. [...] 정의는 결코 인간을 죽이는 것으로 도달할 수 없습니다. [...] 사형은 형사 사법 제도의 잘못된 선택성과 사법적 오류의 가능성 앞에서 모든 정당성을 잃습니다.인간의 정의는 불완전하며, 그것의 오류 가능성을 인식하지 못하는 것은 그것을 불의의 근원으로 바꿀 수 있습니다.사형을 적용하면, 사형 선고를 받은 사람은 보상을 하거나 피해를 뉘우칠 가능성, 인간이 내면의 전환을 표현할 수 있는 고백의 가능성, 회개와 속죄의 수단인 하나님의 자비롭고 치유되는 사랑과의 만남에 도달할 수 없습니다.게다가, 사형은 전체주의 정권과 광신적인 단체들이 정치적 반체제 인사, 소수민족, 그리고 "위험한" 것으로 분류되거나 그들의 권력이나 목표 달성에 위협으로 인식될 수 있는 모든 개인들을 근절하기 위해 의지하는 빈번한 관행입니다.첫 세기와 현재의 세기와 마찬가지로, 교회는 그녀의 새로운 순교자들에게 이 형벌을 적용하는 것으로 고통 받고 있습니다.

사형은 인간 정의의 모델이 되어야 하는 휴머니타와 신의 자비의 의미에 반합니다.사형 집행 전의 고뇌와 형벌의 집행 사이의 끔찍한 긴장과 마찬가지로 잔인하고 비인간적이며 품위를 손상시키는 대우를 수반하며, 이는 명목으로 수년간 지속되는 경향이 있는 "고문"의 한 형태이다.[38]

프란치스코의 연설 직전, 바티칸은 공식적으로 2015년 유엔의 사형 [37]폐지 운동을 지지했습니다.실바노 토마시 대주교는 사형제 폐지와 관련한 유엔 인권이사회 회의에서 "성좌 대표단은 사형제 [32]폐지 노력을 전적으로 지지한다"고 선언했습니다.대주교는 다음과 같이 말했습니다.

대부분의 주에서 볼 수 있는 실제 상황을 고려하면...사형 이외의 수단이 '침략자로부터 인간의 생명을 보호하고 공공질서와 사람들의 안전을 보호하기에 충분하다'는 것은 오늘날 분명해 보입니다 [...] 사형을 적용함으로써 억제의 명확한 긍정적 효과가 나타나지 않으며, 이 형벌의 비가역성이 잘못된 [32]유죄판결의 경우 궁극적인 시정을 허용하지 않는다는 점을 고려해야 합니다.

2018년 8월 2일 프란치스코 교황은 가톨릭교회의 교리문답을 [39][40]다음과 같이 변경했습니다.

공정한 재판 후 합법적인 권위의 측에서 사형에 의존하는 것은 특정 범죄의 심각성에 대한 적절한 대응으로 간주되었으며, 극단적이긴 하지만 받아들여질 수 있는 공동선을 보호하는 수단으로 오랫동안 간주되었습니다.
그러나 오늘날, 그 사람의 존엄성은 매우 심각한 범죄를 저지른 후에도 사라지지 않는다는 인식이 증가하고 있습니다.게다가, 국가가 부과한 형사 제재의 중요성에 대한 새로운 이해가 나타났습니다.마지막으로, 시민들의 정당한 보호를 보장하면서 동시에, 범죄자들로부터 구원의 가능성을 확실히 박탈하지 않는 더 효과적인 구금 시스템이 개발되었습니다.
결과적으로 교회는 복음에 비추어 "사형은 그 사람의 불가침과 존엄성에 대한 공격이기 때문에 인정할 수 없다"고 가르치고 있으며, 그녀는 전 세계적으로 사형 폐지를 위해 결의를 가지고 일합니다.

동방 정교회

러시아 정교회의 성 시노드, 미국 정교회, 그리스 정교회,[41] 조지아 정교회 등 다양한 동방 정교회가 사형에 반대하는 성명을 발표했습니다.

콥트 정교회

콥트 정교회는 공정한 사형을 승인합니다.그들은 신약이 은혜와 사랑과 정의에 대해 말하는 동시에 다른 [42]사람의 생명을 빼앗는 사람들에 대한 사형이 하나님의 정의로서 정당하다고 제안했다고 믿습니다.

감리교 신자들

1956년, 연합 감리교는 사형제도에 반대하는 성명을 낸 최초의 개신교 교파 중 하나였습니다.연합 감리교 총회에서 교회 지도자들은 성명을 내고 "우리는 법에 어긋나는 범죄자들의 처우, 형벌과 교정 방법의 개혁, 형사 재판 절차에 대한 상환 원칙의 적용을 지지합니다.우리는 사형제의 사용을 개탄합니다."교회는 오늘 [43]이 성명을 지지합니다.

구세군

성명은 구세군이 사형제도를 [44]지지하지 않는다는 것을 요약하고 있습니다.

구세군은 모든 인간 생명의 신성함을 믿습니다.그것은 한 사람 한 사람을 무한한 가치로 여기고, 한 사람의 생명을 하나님이 주신 선물로 소중히 여기고, 양육하고, 보존하도록 합니다.

과거와 상관없이 용서와 변신은 인간 개개인에게 가능하다는 게 육군의 생각입니다.그리스도의 죽음은 믿음을 가진 모든 사람에게 구원을 주는 것이며, 가장 나쁜 범죄자들이 진정으로 회개한다면 그리스도 예수 안에서 새로운 생명을 찾을 수 있게 해줍니다.여러 나라의 형사 사법 제도 내에서 복무하고, 범죄자와 피해자, 그리고 그들의 가족들에게 봉사하는 오랜 경험은 하나님에 대한 회개와 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 모두를 위한 용서와 구원의 가능성에 대한 군대의 믿음을 확인시켜주었습니다.성령에 의한 재생.

이러한 믿음 때문에, 사형제도를 계속하거나 회복하려는 노력을 육군이 지지하는 것은 일관성이 없을 것입니다.구세주들은 잘못이 적절하게 처리되어야 한다는 것에는 동의하지만, 사형제도를 지지하지는 않습니다.

성공회와 성공회

제39조 제37조는 다음과 같이 규정하고 있습니다.

왕국의 법은 기독교인들을 극악하고 심각한 범죄로 사형으로 처벌할 수 있습니다.

성공회와 성공회 주교들의 램버스 회의는 1988년 사형을 비난했습니다.

본 회의: ... 3. 교회에 반대의 목소리를 낼 것을 촉구합니다: ... (b) 사형을 집행하는 모든 정부들, 그리고 모든 인간의 신성한 존엄성이 존중되고 정의가 추구되도록 범법자들을 선고하는 대안을 찾도록 장려합니다;[45] ...

그 날짜 이전에 상원의 성공회 주교들은 [46]사형 유지에 찬성하는 경향이 있었습니다.

남부침례교협약

2000년에 남부 침례교 협약은 침례교 신앙과 메시지를 업데이트했습니다.그것에서 협약은 공식적으로 국가에 의한 사형의 사용을 승인했습니다.이것은 초기 교회 정서의 확장이었습니다.살인죄를 범한 자를 처형하는 것이 국가의 의무이며 하나님께서 노아의 언약(창세기 9:6)[47]에서 사형을 정하셨다고 했습니다.

다른 개신교도

개신교 종교 개혁 초기에, 마틴 루터와 존 칼빈을 포함한 몇몇 핵심 지도자들은 사형에 찬성하는 전통적인 추론을 따랐고, 루터 교회의 아우크스부르크 고백은 그것을 명시적으로 옹호했습니다.일부 개신교 단체들은 사형을 [48]허용하는 근거로 창세기 9장 5~6절, 로마 13장 3~4절, 레위기 20장 1~27절을 꼽습니다.하지만, 마틴 루터는 이단자들에게 사형제도를 사용하는 것은 잘못되었다고 생각했습니다.이것은 그가 1520년에 취소를 요청받았으며 1521년에 취소하지 않았을 때 파문을 당했습니다.나아가, 예수가 종교법과 시민법을 존중하는 것을 옹호함으로써 법률가인 것처럼 보이는 몇몇 구절들이 인용될 수 있습니다: 마태복음 5:17-22, 22:17-21 (유명한 구절 "그러므로 카이사르의 것들을 하나님께 드리며, 종교와 시민법을 분리하여 하나님의 것들인 것들을 하나님께 주십시오"와 요한 8:10-11).

메노나이트, 형제회, 친구들은 창립 이래 사형제도에 반대해 왔으며, 오늘날에도 여전히 강력하게 반대하고 있습니다.이 단체들은 사형에 반대하는 다른 기독교인들과 함께 산에서의 그리스도의 설교 (마태복음 5장-7절에 기록됨)와 평원에서의 설교 (누가복음 6:17-49절에 기록됨)를 인용했습니다.두 설교 모두에서, 그리스도는 그의 추종자들에게 다른 쪽 뺨을 돌리고 그들의 적들을 사랑하라고 말하는데, 이 단체들은 사형에 대한 반대를 포함한 비폭력을 요구한다고 믿습니다.

모르몬교

추가 정보:유타의 모르몬교와 폭력, 피 속죄, 사형.

예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church)는 현재 사형에 대해 어떠한 입장도 취하지 않고 있습니다.피의 속죄에 대한 교회 관계자들의 진술이 있습니다.이 믿음은 예수의 속죄의 피가 어떤 심각한 죄를 경감시킬 수 없으며, 모르몬교도 죄인이 그러한 죄를 지은 대가로 지불할 수 있는 유일한 방법은 속죄로서 자신의 피를 땅에 흘리는 것이라고 주장했습니다.이 교리는 결코 교회에 의해 유지되거나 성직자들에 의해 공식적인 자격으로 실행되지 않았습니다.이 교리는 최근까지 유타주가 사형을 선고받은 죄수들에게 [49]독극물 주사 등 다른 방법이 아닌 총살형을 선택하도록 한 이유와 관련이 없습니다.이 문제는 강도, 살인, 탈옥 등의 혐의로 유죄 판결을 받은 로니 리 가드너가 피의 속죄를 이유로 총살형을 선택했을 때 상당한 대중의 관심을 받았습니다.가드너가 처형된 날 밤, LDS 교회는 [50]구원의 교리로서 개인의 피 속죄를 지지하지 않는다는 성명을 발표했습니다.

이슬람교

주요 기사:이슬람과 폭력, 이슬람에서의 사형, 라짐, 이슬람에서의 참수, 십자가 처형 ① 이슬람, 후두드, 키사스에서
참고 항목:이슬람과 폭력, 국가별 샤리아법 적용, 이슬람 국가의 인권, 이슬람 인권에 관한 카이로 선언

많은 이슬람 정부들은 사형제도를 [3]지지합니다.많은 이슬람 국가들은 샤리아[3] 법전에 의해 직접 운영되는 정부를 가지고 있기 때문에 이슬람은 현대의 [3][dubious – discuss]사형과 관련하여 정부 정책에 직접적인 영향을 미치는 유일한 알려진 종교입니다.이슬람 율법은 교회와 [3]국가의 분리가 없는 많은 이슬람 국가들의 법정 시스템에서 종종 사용됩니다.코란은 알라의 직접적인 단어로 간주되고 그 가르침에 반하는 것은 [3]법의 전체적인 근거에 반하는 것으로 보입니다.쿠란은 "알라가 신성시한 영혼을 죽이지 말라"고 명시하고 있는데, 이는 법이 사형이 필요하다고 말하는 특정한 경우에 사형이 [51]허용된다는 것을 의미합니다.코란은 생명을 빼앗는 것이 자신의 생명을 빼앗는 결과를 가져온다고 명시적으로 말합니다.쿠란에 따르면, 이슬람에서 사형은 일부 "후두드" 범죄에 대한 필요한 처벌 형태로 인식되는데, 이는 이러한 행위가 알라의 말씀에 정면으로 반하는 것이며 [52]사회에 대한 위협으로 간주되기 때문입니다.하지만, 전근대 이슬람에서는 증거 기준이 너무 높아서 유죄 [53][54]판결을 받기가 더 어려웠기 때문에 이러한 범죄에 대한 사형은 거의 시행되지 않았습니다.때때로 현대 이슬람 정부에 의한 이러한 법의 시행은 이슬람 공동체 [citation needed]내에서 사소한 논쟁의 원천이 되어 왔습니다.

이슬람 국가들

이슬람 국가들은 일반적으로 사형제도를 유지해야 한다는 데는 동의하지만, 사형제도를 어떻게 적용할지에 대해서는 의견이 엇갈리고 있어 이슬람 종교 내에서도 여전히 이견이 있는 것으로 나타났습니다.예를 들어, 이란과 이라크는 그들의 빈번한 사형 부과에 대해 매우 개방적인 반면, 이슬람 국가인 튀니지는 극히 드문 경우에만 사형을 부과합니다.수단은 18세 미만에게 사형을 부과하고, 예멘은 [51]미성년자에 대한 사형 부과에 반대하는 입장을 취하고 있습니다.예외적으로 지부티는 모든 상황에서 사형을 금지하는 이슬람 국가입니다.비록 이전에는 프랑스와 프랑스 법 아래 있었지만, [55][56]1977년 6월 지부티 독립 당시 프랑스 법전은 여전히 몇몇 범죄에 대해 사형을 부과했습니다.

유엔은 2014년 이후 이란에서 사형 선고가 갑자기 증가하는 것에 대해 우려의 목소리를 내고 있습니다.이란은 사형제의 빈번한 사용을 중단하라는 요구를 받았지만, 2013년에만 총 625건의 사형이 집행되었습니다.이러한 처형의 대부분은 마약 관련 범죄, "신에 대한 적대", 국가 [57]안보를 위협하기 위한 것이었습니다.논란이 된 사례로, 2014년 10월 테헤란에서 레이하네 자바리라는 이란 여성이 자신을 강간하려 했다고 주장한 남성을 살해한 혐의로 교수형을 당했습니다.그녀의 문장은 [58]코란에서 발견되는 키사스의 개념에 의해 뒷받침되었습니다.키사스라는 용어는 "보복의 평등"으로 번역되는데, 이는 다른 사람에게 가해진 어떤 상처도 가해자를 같은 [59]상처로 처벌함으로써 보상해야 한다는 것을 의미합니다.

파이트와 지하드

파트와는 [61]이슬람 법률 전문가가 특정 행위의 허용 또는[60] 금지를 다루는 법적 판결입니다.정부가 개인이나 집단을 죽이는 것을 허용하는 폭력을 조장하던 지방은 [3]이슬람교에서만 발견됩니다.일부 비만은 지하드의 개념에 기반을 두고 있습니다. 이는 급진주의자들에 의해 모든 건강한 성인 남성들이 개별적으로 치러야 하는 군사적 충돌로 정의됩니다.이 아이디어는 무슬림과 비신자 사이의 군사 투쟁에서 무슬림이 도망갈 수 없는 것과 관련이 있습니다.싸움의 필요성은 알라에게 믿음의 행동으로 간주되고 알라에게 충성하는 사람들은 보상을 받습니다.고대 이슬람 법은 지하드가 전쟁을 벌일 수 있는 36가지 조건을 제시하고 있으며, 그 중 약 10-14개는 군사 관련입니다.지하드의 다른 형태들은 한 사람의 영혼이나 부의 사악한 의미와 개인적인 투쟁을 포함합니다.현재 지하드에 대한 군사적 동기는 이슬람이 폭력을 통해서만 전파될 수 있다는 생각에서 비롯될 수 있지만, 현대 세계는 대중 매체와 [61]인터넷과 같은 이슬람이 전파될 수 있는 다른 방법을 포함하고 있습니다.

전통적으로 fatwas는 해결되고 있는 법적 문제를 파악하고, 그 문제와 관련된 다른 판결을 고려해야 하며, 문제를 해결하는 방법에 대한 명확한 지침을 제시해야 합니다.지방은 코란, 태양, 논리적 유추, 대중의 관심, 필요성과 같은 많은 원천에 기초해야 했습니다.특히 폭력 사건에서 그를 죄짓게 하는 파트와를 따르는 한 무슬림에 대한 의문이 제기되었습니다.이것은 파트와를 발행한 성직자와 잠재적인 범죄를 저지른 사람에게 달려 있습니다.이것은 파트와를 이행하기 위해 살인을 합법화하는 급진적인 해석으로 이어졌습니다.이것의 예로는 이슬람 테러리즘이 있는데, 이는 "지하드의 의미는 이슬람 땅을 찬탈하고 알라의 [61]법 대신 그들에게 그들의 법을 강요한 쿠파르들의 손아귀에서 해방시키기 위해 노력하는 것"이라는 믿음에 기초하고 있습니다.서방 정부가 이단과 세계 지배를 실행한다고 주장하는 이슬람 공동체 내 급진주의자들에 의해 서방에 대해 지방이 발행되었습니다.이것의 예는 "모든 인류가 알라를 숭배할 때까지" 지속적인 지하드를 요구한 셰이크 압달라 '아잠'에 의해 발행된 파트와입니다.이로 인해 [61]1979년 소련의 아프가니스탄 침공에 대한 대응으로 모든 무슬림이 모든 비신자를 죽이는 것이 의무라고 판결한 파트와가 발생했습니다.또 다른 예는 2011년 2월 유명한 이슬람 종교 지도자 유수프 알-카라다위가 리비아 독재자 무아마르 카다피에 대해 발표한 파트와입니다.그는 알자지라 TV를 통해 발표한 파트와에서 "리비아 군대에서 카다피에게 총알을 쏠 수 있는 사람은 누구든 그렇게 [62]해야 한다"고 말했습니다.

유대교

주요 기사:유대교와 유대교의 사형과 폭력
참고 항목:토라의 범죄 목록

유대교의 가르침은 원칙적으로 사형제의 부과를 지지하지만 사형제의 부과에 필요한 증명의 기준은 매우 엄격하며, 실제로는 여러 탈무드적인 결정에 의해 폐지되었습니다.사형 선고가 실질적으로 불가능하고 가상적인 상황을 만듭니다.서기 70년에 예루살렘 성전의 "파괴되기 40년 전", 즉 서기 30년에 산헤드린은 사형을 사실상 폐지하여 처벌의 엄격함에 대한 가상의 상한선이 되었고, 이는 실수할 수 있는 인간이 [63]아닌 신만이 사용할 수 있는 최종적인 것에 적합합니다.

유대교는 어떤 가상적인 상황에서 사형이 부과되는 것을 허용하지만, 유대교 학자들은 현대 세계에서 사형이 부과되는 것처럼 광범위하게 반대합니다.성경의 율법에 대한 유대인의 이해는 성경을 문자 그대로 읽는 것에 기초하지 않고, 대신 유대교의 구전법의 렌즈를 통해 볼 수 있습니다.이러한 구전법은 서기 200년경 미슈나에서 처음 기록되었고, 이후 600년경 바빌로니아 탈무드에서 기록되었습니다.법률에는 사형이 거의 부과되지 않았다고 명시되어 있습니다.미쉬나는 다음과 같이 말합니다.

7년에 한 번씩 사람을 죽이는 산헤드린은 파괴적이라고 불립니다.랍비 엘리에제르 벤 아자리아는 이렇게 말합니다. 70년에 한 번이라도 사람을 사형에 처하는 산헤드린입니다.랍비 아키바와 랍비 타폰은 이렇게 말합니다.우리가 산헤드린에 있었다면 아무도 사형에 처하지 않았을 것입니다.랍반 시므온 벤 가말리엘은 다음과 같이 말합니다: 그들은 이스라엘에서 피의 무리를 곱했을 것입니다. (미쉬나, 막갓 1:10)

랍비 전통은 무고한 사람의 처형을 막기 위해 존재하는 세부적인 견제와 균형 시스템을 설명합니다.이 규칙들은 너무 제한적이어서 존재하지 않는 처벌을 효과적으로 법제화합니다.법은 다음을 요구합니다.

  • 범죄의 목격자는 두 명이어야 하며, 이들은 규정된 기준 목록에 부합해야 합니다.예를 들어 여성과 범인의 가까운 친척은 성경법에 따라 증인이 될 수 없고, 전업 도박사는 랍비법에 따라 증인이 될 수 없습니다.
  • 증인들은 그 행위 몇 초 전에 그 사람에게 사형에 대한 책임이 있다고 구두로 경고했을 것입니다.
  • 그런 다음 그 사람은 경고를 받고 경고가 무시될 것이라는 것을 구두로 인정하고 나서 죄를 지었을 것입니다.
  • 어떤 개인도 자신에게 불리한 증언을 할 수 없었습니다.

12세기 유대인 법학자 마이모니데스는 "무고한 사람을 [64]사형에 처하는 것보다 천 명의 유죄를 선고하는 것이 더 낫고 더 만족스럽다"는 유명한 말을 했습니다. 마이모니데스는 절대적으로 확실하지 않은 것에 대해 피고를 처형하는 것은 입증의 부담을 줄이는 미끄러운 경사로 이어질 것이라고 주장했습니다.우리가 단지 "판사의 변덕에 따라" 유죄를 선고할 때까지.마이모니데스는 법이 대중의 인식에서 스스로를 지키고, 장엄함을 보존하고, 사람들의 [65]존경을 유지할 필요성에 대해 우려했습니다.한편, 그는 정당한 사유가 있을 때에는[66] 정황증거만으로 사형을 부과할 가능성을 고려하였습니다.

오늘날, 이스라엘 국가는 특별한 범죄에만 사형을 사용하고 있으며, 이스라엘 역사상[citation needed] 단 두 명만이 처형되었습니다.이스라엘에서 일어난 유일한 민간 처형은 1962년 나치 전범 아돌프 아이히만에 대한 것이었습니다.또 다른 처형은 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 당시 반역죄로 유죄 판결을 받은 육군 소령 메이르 토비안스키의 사형으로 사후에 무죄가 선고되었습니다.하지만, 이스라엘의 사형제 고용은 유대인 법과 거의 관련이 없습니다.

정통 유대교

정통 유대교에서는 이론적으로 사형이 일부 범죄에 대한 올바르고 정당한 처벌이라고 생각합니다.그러나 실제로 그러한 처벌의 적용은 한동안 존재하지 않았던 상황인 사법 체계가 거의 완벽한 인간에 의해서만 수행될 수 있습니다.

정통 랍비 요세프 에델슈타인은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"그래서 적어도 이론적으로는 토라가 친자본적인 처벌이라고 할 수 있습니다.절대적으로, 살인자를 사형에 처하는 것은 도덕적으로 잘못된 것이 아닙니다.하지만, 우리가 이 가혹해 보이는 법안의 실질적인 실현에 관심을 돌릴 때 상황은 다소 다르게 보입니다.유대인 사회에서 사형을 집행하는 것이 실제로 매우 어렵다는 것을 알고 계실지도 모릅니다.저는 유대인의 법학과 관련하여 율법과 구술 토라에 의해 요약되고 우리 민족 중에서 가장 위대한 현자들에 의해 수행된 사형제도가 현대 미국(또는 텍사스)의 사형제도와 조금도 닮지 않았다는 것이 분명하다고 생각합니다.이론적으로, 사형은 코셔입니다. 토라의 눈에는 도덕적으로 옳은 것입니다.그러나 우리는 토라의 입법과 우리의 위대한 현자들의 정서 모두에서 그것의 실질적인 실행에 대해 큰 우려가 있다는 것을 보았습니다.그것은 고대 이스라엘에서 수행되었지만, 매우 어렵게만 수행되었습니다.7년에 한 번, 5년 반에 135번이 아닙니다." (라비 요세프 에델슈타인, 사바나 콜렐 소장)

정통 랍비 아리예 카플란은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

"그러나 실제로 이러한 형벌은 거의 발동되지 않았으며, 주로 억제력과 그들이 처방받은 죄의 심각성을 나타내기 위해 존재했습니다.토라가 피고인을 보호하기 위해 제공하는 증거 규칙과 다른 보호 장치는 이러한 처벌을 실제로 적용하는 것을 거의 불가능하게 만들었습니다.사법 처벌의 시스템은 최고의 도덕성과 경건한 분위기에서 관리되지 않는 한 잔인하고 야만적이 될 수 있습니다.유대인들 사이에서 이런 기준들이 줄어들었을 때, 산헤드린은...자발적으로 이 형벌 체계를 폐지했습니다." (유대인 사상 핸드북 2권, 페이지 170–71)

한편, 당시 뉴욕 주지사 휴[67] 캐리에게 보낸 편지에서 랍비 모쉬 파인스타인은 "살인 금지는 그에게 의미가 없고 그는 특히 잔인하기 때문에 살인자와 사악한 사람들이 확산될 때 [법원이] 그렇게 할 것인가?[사형] 판사는 문제를 수리하고 [그리고] 살인을 방지하기 위해 - 이 [법원의 조치]가 국가를 구합니다."

보수 유대교

보수 유대교에서 사형은 유대인 법과 기준에 관한 위원회의 답변의 주제였습니다.

"탈무드는 사형과 관련된 사건에서 정황 증거의 허용을 배제했습니다.두 명의 목격자는 그들이 그 행동을 직접 봤다는 것을 증언하도록 요구받았습니다.본인의 자백이나 직계 존비속의 증언을 통해 사형을 선고할 수는 없었습니다.랍비들은 사형을 제재하기 전에 범죄행위에 있어서 냉정한 계획의 조건을 요구하였는데, 그들이 주장하는 구체적인 시험은 범죄 전에 범죄자에게 경고를 하고, 범죄자가 그의 행위를 충분히 알고 있음을 경고에 응답하여 표시하는 것이었습니다.하지만 그가 그것을 해내기로 결심했다는 것.사실상 이것은 사형제도의 적용을 없앴습니다.랍비들은 이것을 알고 있었고, 그들은 공개적으로 사형이 그들에게 혐오스럽다고 선언했습니다.사형 폐지를 주장하는 또 다른 이유가 있습니다.그것은 인간의 실수 가능성에 대한 사실입니다.우리는 너무 자주 범죄로 유죄 판결을 받은 사람들에 대해 알게 되고 나중에야 그들의 무죄가 입증되는 새로운 사실이 밝혀집니다.감옥의 문은 열릴 수 있고, 그러한 경우 우리는 부분적으로 불의를 되돌릴 수 있습니다.그러나 죽은 자들은 다시 살아날 수 없습니다.우리는 모든 형태의 사형을 야만적이고 시대에 뒤떨어진 것으로 간주합니다.."[68]

개혁 유대교

개혁 유대교는 1959년 미국 히브리어 회중 연합(현 개혁 유대교 연합)이 "현대 과학 지식과 인류의 개념에 비추어 볼 때," 사형에 공식적으로 반대해 왔습니다.국가 또는 국가 정부에 의한 사형에 대한 의지 또는 계속은 더 이상 도덕적으로 정당화되지 않습니다."결의안은 계속해서 사형제도가 "문명과 우리의 종교적 양심에 오점으로 놓여 있다"고 말합니다.1979년 개혁 랍비들의 전문 단체인 미국 랍비 중앙 회의는 "개념과 실제 모두에서 유대인 전통은 사형을 혐오한다고 생각했다"며 "사형이 범죄에 대한 억제력 역할을 한다는 설득력 있는 증거"는 없다고 결정했습니다.[69]

힌두교

주요 기사:아힘사 § 힌두교

힌두교는 역사적으로 사형에 대한 입장을 취하지 않았고 [3]인도 정부의 의견에 거의 영향을 미치지 않았지만, 인도(80%의 힌두교 국가)[7]는 다른 어떤 [8]나라보다 사형 집행률이 가장 낮습니다.역사적으로 사형제도가 [3]힌두교 지도자들에 의해 시행되었음에도 불구하고, 마하바라타와 같은 힌두교 가르침에서 사형제도에 반대하는 근거를 찾을 수 있습니다.힌두교는 임사(혹은 무신사, 비폭력)[9]를 설파하면서도 영혼은 죽일 수 없고 죽음은 [70]육체에만 국한된다고 가르치면서 [3]사형에 대한 정확한 입장을 선택하는 어려움을 설명합니다.

이 세상에서의 삶이 환상에 가깝다는 힌두교의 믿음은 다수의 힌두교 [3]국가들의 정부에 대한 종교적 영향을 크게 감소시킵니다.사형제도의 사용은 최근 일부 [3]반발을 제외하고는 역사적으로 인도 시민들의 큰 반대에 직면하지 않았습니다.힌두교의 업보에 대한 믿음은 왜 사형에 대한 강력한 지지나 반대가 없는지를 설명할 수 있습니다. 왜냐하면 누군가가 이 삶에서 범죄를 저지르면 다른 [3]삶에서 그 대가를 치를 것이라고 믿기 때문입니다.또한 영혼은 죽은 후에도 여러 번 돌아와 좋은 업보로 정화되고 사람의 운명이 그들이 언제 [71]죽느냐를 결정한다고 믿어집니다.

사형을 지지하는 증거

역사적으로, Manu의 법, 또는 Manumriti는 적절한 처벌을 결정하는 것은 왕이 되어야 한다고 말합니다.왕은 [72]백성들을 보호하기 위해 필요한 모든 것을 할 권리가 있습니다.그는 범죄자들을 족쇄에 가두거나, 감금하거나,[73] 사형을 선고함으로써 처벌할 권리가 주어집니다.사형 선고가 카스트와 관련이 있다는 것은 5세기에 관찰되었습니다.예를 들어, 수드라가 신부를 모욕하면 그들은 사형을 선고받았지만, 신부가 수드라를 죽이면 개나 고양이를 죽이는 것과 맞먹으며 그들의 유일한 처벌은 [8]벌금을 내는 것입니다.마누 법에 따르면, 사형이나 체벌을 받을 만한 다른 범죄들은 하급 카스트 남성이 최고 카스트의 여성과 사랑을 나누는 경우, 수드라가 크샤트리야를 비방하는 경우, 가장 고귀한 가정에서 남녀를 도둑맞는 경우, [74]동의 없이 여성을 유린하는 경우를 포함합니다.사형제를 지지했던 통치자들의 역사가 있는 아소카는 사형제의 [8]사용을 공개적으로 반대하는 유일한 통치자로 알려져 있습니다.

1980년대에 의회는 사형을 테러와 몸값을 위한 납치와 같은 범죄로 확대했습니다.이 결정은 대중의 지지를 받았고 1980년대에 실시된 조사는 교사, 의사, 변호사 모두가 [8]사형제도를 선호한다는 것을 발견함에 있어 이러한 지지를 굳혔습니다.현재 인도 형법(IPC)은 살인, 정부와의 전쟁, 자살 장려, 허위 증거 조작, 납치, 살인 등이 [75]강도의 일환으로 발생하는 경우 사형의 정당성을 인정하고 있습니다.오늘날,[75] "범죄에 대한 사회의 분노를 정당화하기 위해 특정한 경우에 사형이 필요하다"고 말하는 키란 베디 유엔 주재 경찰 고문과 같은 사형제를 지지하는 사람들을 흔히 볼 수 있습니다.최근 인도에서 사형을 집행한 사례로는 2001년 [8]12월 인도 의회를 공격한 후 2013년 사형을 선고받은 모하마드 아프잘 구루가 있습니다.

사형에 반대하는 증거

불교 신자였던 아소카 천황은 사형제도를 완전히 불법화한 최초의 통치자 중 한 명이었습니다.그는 불교가 힘사, 즉 [8]비폭력을 강하게 강조하는 것을 믿었기 때문에 사형의 부과를 불법화했습니다.불교와 힌두교에서, 그리고 힌두교에서, 임사의 개념은 아무리 작은 것이라도, 살아있는 어떤 생명체도 죽이는 것을 금지합니다.사형제도에 반대하는 많은 사람들은 비폭력을 설파하고 인권과 [8]생명의 선물을 존중해야 한다는 계몽된 조상들의 믿음으로 돌아갑니다.간디는 또한 사형제도에 반대했고 "저는 양심상 누구도 교수형에 처해지는 것에 동의할 수 없습니다.신만이 생명을 가질 수 있습니다. 왜냐하면 신만이 [8]생명을 주기 때문입니다.1980년, 인도 대법원은 사형을 가볍게 여기지 않는다는 것을 분명히 했고, 바찬 싱 대 펀자브 주 사건의 결과로 사형은 "희귀한 경우"[76]에만 사용되어야 한다고 판결했습니다.현재, 사형제도에 반대하는 입장을 취하는 것은 주로 인권 운동가들뿐입니다.사형 선고를 받는 사람은 "가난한 사람, 아픈 사람, [75]무지한 사람"뿐이라고 믿기 때문입니다.또한 사형제도에 대한 생각에 위협을 느끼고[76] 반대하는 비힌두계 소수민족들도 취약합니다. 인도 대학생들의 샘플이 전체 인구를 대표하는지는 분명하지 않지만, 사형제도에 대한 그들의 의견을 물었을 때, 램버트는 대학생들의 44%가 사형제도에 [76]반대한다는 것을 발견했습니다.그러나, 그들의 삶에서 종교의 중요성을 고려할 때, 종교적 소속과 [76]사형제도에 대한 지지 사이에는 중요한 관계가 있었습니다.

전 세계 분모 포지션 요약

사형을 긍정합니다. 명확한/공식적인 입장 없음 사형제도 반대
미국 카르파토-러시아 정교회 교구[77]

미국 복음주의 기독교 교회[77]

미국 개혁 침례교회 협회[77]

바하이 신앙[77]

기독교 개혁교회[78]

미국 보수당 침례회[77]

보수 기독교 총회[77]

복음주의 협회[77]

복음장로교회[77]

자유 감리교회[77]

정기 침례교회 연합회[77]

북아메리카 이슬람 협회[77]

루터교회 미주리 시노드[79]

네이션 오브 이슬람[77]

정교회 장로교[80]

러시아 밖의 러시아 정교회[77]

그리스도 안에서 침례교를 분리[77]

남부침례교협약[79]

하나님의 집회[81][82]

예수 그리스도 후기 성도 교회 (모르몬교)[79]

나사렛 교회[83]

힌두교[79]

여호와의 증인[82]

미국 국립침례회[81]

개혁 성공회[77]

제7일 재림교회[84]

아프리카 감리교 성공회[77]

아프리카 감리교 시온 교회[77]

미국 루터교회 협회[77]

미국 침례회

미국 침례교회[79]

미국 유니테리언 협회[77]

성공회 가톨릭교회[77]

미국 성공회[77]

미국 사도교회[77]

미국 루터교회[77]

자유 루터회 연합[77]

아우구스타나 가톨릭교회[77]

그리스도 교회의 형제들[77]

기독교 감리교 성공회[77]

만국 교회[77]

가톨릭교회[77]

기독교 교회 (그리스도의 제자)[77][83]

형제 교회[77]

하나님의 교회 (클리블랜드, 테네시)[77]

예언의 신 교회[77]

미국 루터교 형제회[77]

루터교 신앙고백교회[77]

남인도 교회[85]

스웨덴 교회[86]

그리스도 연합 형제 교회[77]

그리스도 공동체[82]

보수 메노파 회의[77]

창조 제7일 재림교회[77]

성공회[77][79]

성공회 선교회[77]

복음주의 언약 교회[77]

국제복음친구교회[77]

미국 복음 루터교회[87]

메노파 복음주의 회의[77]

포스퀘어 교회[77]

미국 그리스 정교회 대교구[77]

메노나이트 브라더스 교회[77]

미국 메노나이트 교회[77]

영국 감리교[88]

북아메리카의 모라비아 교회[82]

미국의 고대[77] 로마 가톨릭교회

미국 정교회[77]

미국 정교회[89]

개혁 유대교 연합[77]

보수 유대교 연합 유대교 회당

미국 장로교[79]

원시 침례교회[77]

미국 원시 감리교[77]

미국 개혁교회[77][90]

교우회 (퀘이커)[82][77]

남부 성공회[77]

북아메리카 스웨덴 보르지아 교회[77]

구세군[44]

유니테리언 유니버설리스트 협회[79]

그리스도 연합 교회[91]

연합 감리교회[79]

참고 항목

메모들

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