무신론자에 대한 차별

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무신론자에 대한 차별은 현재 또는 역사적으로 [3][4]무신론자로 알려진 사람들에 대한 박해와 차별을 포함합니다.[1][2]무신론자에 대한 차별은 무신론자와 무신론에 대한 부정적인 태도, 편견, 적대감, 증오, 두려움 또는 편협함 또는 무신론자의 존재를 완전히 부정함으로써 나타날 수 있습니다.[5][6][7]그것은 그 발현 여부와 상관없이 종종 불신 속에 표현됩니다.[8]반무신론자 편견의 주요한 메커니즘은 신자들의 억압된 욕망에 대한 투사입니다.[9]인식된 무신론자의 만연은 편견의 감소와 상관관계가 있는 것으로 보입니다.[10]

이슬람교도가 다수인 일부 국가에서 무신론자들은 박해와 법적 지위의 철회나 배교의 경우 사형과 같은 엄중한 처벌을 받게 됩니다.[11]

무신론은 다양하게 정의될 수 있기 때문에 무신론자라는 이유로 차별받거나 박해받는 사람들은 다른 시대나 장소에서 무신론자로 간주되지 않았을 수도 있습니다.13개의 이슬람 국가들은 공식적으로 무신론이나 배교를 사형으로 처벌하고 있으며, 휴머니스트 인터내셔널은 유엔의 193개 회원국 중 "압도적인 다수"가 "최대한 신에 대한 믿음이 없는 시민들을 차별하고, 최악의 경우 신성모독죄라고 불리는 범죄로 그들을 투옥시킬 수 있다"[12]고 주장하고 있습니다.

태고

팀 휘트마쉬는 무신론이 고대 세계에 존재했다고 주장하지만, 무신론자들이 생존해 있는 글을 쓰기보다는 (보통은 비하적으로) 언급된다는 점을 고려할 때 그 정도를 평가하기는 여전히 어렵습니다.당시 일신론이 소수의 견해였던 것을 감안하면 무신론은 일반적으로 다신론적 믿음과 관련된 관습들을 발견한 참고문헌들에서 공격했습니다."아테오스" (신이 없는)라는 단어는 또한 일반적으로 종교적 반대를 위해 사용되었습니다 (일신론자를 포함하여).이러한 어려움에도 불구하고, Whitmarsh는 그 당시 무신론이 거의 비슷했다고 믿습니다.무신론자들(또는 그렇게 인식되는 사람들)이 때때로 박해를 받았지만, 이것은 (아마도 작은 집단이고, 다른 종교적 견해에 대한 상대적인 관용 때문에) 드물었습니다.[13]다른 학자들은 이것이 근대 이후에 생겨났다고 믿고 있습니다.루시앙 페브르는 16세기 이전 가장 강력한 의미에서 무신론의 "생각할 수 없는 것"을 언급했는데, 이는 그 시대의 "깊은 종교성" 때문입니다.카렌 암스트롱은 "태어나서 세례를 받을 때부터 죽음에 이르기까지, 그리고 교회 마당에 묻힐 때까지, 종교는 모든 남성과 여성의 삶을 지배했다"고 동의했습니다.기도에 충실한 사람들을 소환하는 교회 종소리가 끊이질 않는 그날의 모든 활동은 종교적 신념과 제도로 가득 차 있었습니다. 그들은 직업적이고 공적인 삶을 지배했습니다. 심지어 길드와 대학들도 종교적인 단체였습니다.비록 예외적인 사람이 종교의 본질과 신의 존재를 의심하는 데 필요한 객관성을 성취할 수 있었다고 해도, 그는 당대의 철학이나 과학 어느 쪽에서도 지지를 찾지 못했을 것입니다."[14][15][16]정부의 권위가 신성한 권리의 개념에 의존하면서, 지역 신의 존재를 부정하는 사람들에 의해 위협을 받았습니다.초기 기독교인과 무슬림을 포함한 무신론자로 분류된 이들은 결과적으로 법적 박해의 대상이 되었습니다.[17][18]

근대초기와 종교개혁

자세한 정보:계몽주의 무신론

근대 초기에 "무신론자"라는 용어는 모욕으로 사용되었고, 신학적 신념에 반대하는 사람들뿐만 아니라 자살을 한 사람들, 부도덕하거나 방탕한 사람들, 심지어 주술에 반대하는 사람들까지 포함하여 광범위한 사람들에게 적용되었습니다.[14][15][19]토마스 아퀴나스와 같은 철학자들은 무신론적 믿음을 질서와 사회에 위협적인 것으로 여겼습니다.변호사이자 학자인 토마스 모어는 종교적 관용은 신이나 영혼의 불멸을 믿지 않는 사람들을 제외한 모든 사람들에게 확대되어야 한다고 말했습니다.[17]종교의 자유에 대한 현대적인 개념의 창시자인 존 로크는 무신론자들은 가톨릭과 무슬림뿐만 아니라 완전한 시민권을 부여받아서는 안 된다고 주장했습니다.[17]

종교재판 중 무신론이나 신성모독으로 기소된 사람들 중 몇몇은 고문을 당하거나 처형당했습니다.여기에는 1619년 목이 졸리고 불에 탄 줄리오 체사레 바니니 신부, 바르샤바에서 처형된 폴란드 귀족 카지미에츠 비시치 ń스키, 1546년 처형된 프랑스인 에티엔 돌레 등이 포함됐습니다.19세기에 무신론자 순교자로 알려졌지만, 최근 학자들은 돌렛과 바니니가 지지하는 믿음이 현대적인 관점에서 무신론적이지 않다고 주장합니다.[16][22][23]

비록 그가 무신론자라고 주장하지는 않았지만, Baruch Spinoza는 무신론으로 암스테르담의 세파르딕 유대인 공동체로부터 효과적으로 파문되었습니다.[citation needed]

근세

빅토리아 시대의 영국

자세한 정보:영국의 종교

19세기 동안, 영국 무신론자들은 수적으로 많지는 않지만, 차별적인 관행의 대상이 되었습니다.[24]시인 퍼시 비쉬 셸리는 "무신론의 필요성"이라는 제목의 팜플렛을 출판한 후 옥스퍼드 대학에서 퇴학당했고 그의 두 자녀의 양육권을 거부당했습니다.[25]1869년과 1870년에 통과된 법률에 의해 이 요건이 폐지될 때까지 사법 절차 중 기독교 선서를 하고자 하지 않는 사람들은 정의를 얻기 위해 법정에서 증거를 제시할 수 없었습니다.[24]

무신론자 Charles Bradlaugh는 1880년 영국 의회의 의원으로 선출되었습니다.그는 취임선서를 선서하기보다 확언할 권리를 거부당했고, 그 후 다른 회원들이 그가 스스로 의미가 없을 것이라고 말한 것에 반대함에 따라 선서할 권리를 거부당했습니다.Bradlaugh는 하원의장이 그의 선서를 허락한 1886년에 마침내 그의 자리에 앉을 수 있기 전까지 세 번 재선되었습니다.[25]

나치 독일

자세한 정보:나치 독일의 종교

나치 시대의 독일에서는 1933년 법령에 "어떤 국가사회주의자도 피해를 입을 수 없습니다.그가 종교적인 직업을 전혀 하지 않는다는 이유로."[26]그러나 이 정권은 "신 없는 공산주의"를 강하게 반대했고,[27][28] 독일의 모든 무신론자와 독일 자유사상가 연맹([29]50만 명의 회원)과 같은 좌파 자유사상 단체들은 같은 해에 금지되었고, 일부 우파 단체들은 1930년대 중반까지 나치에 의해 용인되었습니다.[30][31]1933년 후에 행한 연설에서 히틀러는 무신론 운동을 "스탬프"했다고 주장했습니다.[26]

1933년 4월 26일 나치-바티칸 제국의회 회의로 이어진 협상에서 히틀러는 비종교적 성향 때문에 "세속학교는 절대 용납될 수 없다"고 말했습니다.[32]히틀러는 이 사업을 일상적으로 무시했고, 라이히스코르다트는 전체적으로 1939년까지 모든 가톨릭 종파 학교들이 해체되거나 공공 시설로 전환되었습니다.[33]

1939년까지 94.5%의 독일인들이 여전히 스스로를 개신교 또는 가톨릭 신자라고 칭한 반면, 3.5%는 소위 "Gottgläubige" ("하나님을 믿는 사람들"), 1.5%는 신앙이 없었습니다.[34]역사학자 리처드 J. 에반스에 따르면, 소속된 사람들은 "1930년대 중반부터 사회에서 기독교의 영향력을 줄이기 위해 노력해온 당의 명령에 따라 교회를 떠난 나치에게 확신을 주었다"고 합니다.[35]하인리히 힘러(Heinrich Himler)는 고틀뢰빅 운동의 강력한 추진자였으며, 무신론자들이 친위대에 진입하는 것을 허용하지 않았으며, 그들의 "높은 권력을 인정하는 것을 거부하는 것"이 "기강 불감증의 잠재적인 원천"이 될 것이라고 주장했습니다.[36]힘러는 친위대에게 다음과 같이 말했습니다. "우리는 우리 위에 서 있는 전능하신 하나님을 믿습니다. 그는 땅과 조국과 볼크를 창조하셨고, 우리에게 원수를 보내셨습니다.하나님을 믿지 않는 인간은 오만하고 과대망상적이며 어리석다고 여겨져야 하며 따라서 SS에 적합하지 않습니다."[34] 힘러가 작성한 SS 선서문(Eidformel der Schutzstaffel)도 위와 같은 정서를 반복하며 무신론자들을 구체적으로 비난했습니다.[37]

현재

인권

주요 기사:인권사
자세한 정보:비폭력 범죄에 대한 사형 § 배교와 신성모독

세계인권선언 제18조는 사상·양심·종교의 자유를 보호하기 위한 것입니다.1993년 유엔 인권위원회는 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조가 "유신론적, 비신론적, 무신론적 신념과 어떤 종교나 신념을 공언하지 않을 권리를 보호한다"고 선언했습니다.[38]위원회는 또한 "종교나 믿음을 갖거나 채택할 자유는 반드시 현재의 종교나 믿음을 다른 종교로 대체하거나 무신론적 견해를 채택할 권리를 포함하여 종교나 믿음을 선택할 자유를 수반한다"고 말했습니다.협약에 서명한 사람들은 그들의 믿음을 취소하거나 개종하기 위해 "신자 또는 비신자에게 강요하기 위해 물리적인 무력 또는 형벌의 위협을 사용하는 것"이 금지됩니다.그럼에도 불구하고, 무신론자들은 여전히 세계 일부 지역에서 박해를 받고 있습니다.[39][40]

서방 국가들

입헌 민주주의의 현대 이론은 시민들이 지적이고 정신적으로 자율적이며 정부는 종교적 믿음의 문제를 개인에게 맡겨야 하고 제재나 이익을 이용하여 종교적 믿음을 강요해서는 안 된다고 가정합니다.대부분의 입헌 민주주의 국가들의 헌법, 인권 협약 그리고 종교적 자유 법리는 무신론자와 불가지론자들에 대한 법적 보호를 제공합니다.또한 표현의 자유 조항과 교회와 국가를 분리하는 입법은 무신론자들의 권리를 보호하는 역할도 합니다.결과적으로 무신론자에 대한 공개적인 법적 차별은 대부분의 서구 국가에서 일반적이지 않습니다.[17]하지만 무신론자에 대한 편견은 서구 국가들에 존재합니다.2011년 브리티시컬럼비아 대학이 미국에서 실시한 연구는 신자들이 강간범만큼 무신론자들을 불신한다는 것을 발견했습니다.이 연구는 무신론자들의 고용 전망이 더 낮다는 것도 보여주었습니다.[8][41]

유럽

자세한 정보:유럽의 종교

대부분의 유럽에서 무신론자들은 논란의 여지 없이 많은 정부에서 고위직으로 선출됩니다.[42]유럽의 일부 무신론자 단체들은 독일에서 교회를 기소된 상태로 방치하는 것에 대한 관리비와 [43]스웨덴 의회가 주관하는 설교 등 정교분리 문제에 대해 우려를 표명했습니다.[44]아일랜드는 정부가 지원하는 학교에서 교사로 일하기 위해서는 기독교 대학에서 종교적 훈련을 받아야 합니다.[45]영국에서는 주정부가 지원하는 학교의 3분의 1이 신앙에 기반을 두고 있습니다.[46]하지만 무신론자들이 공직을 맡는 것에는 제한이 없습니다 – 전 영국 부총리 닉 클레그는 무신론자입니다.[47]2012년 여론조사에 따르면, 독일에 있는 터키인의 25%가 무신론자들은 열등한 인간이라고 생각합니다.[48][49]포르투갈은 역시 총리로 선출된 마리우 소아레스와 공개적으로 자신들의 종교를 밝힌 호르헤 삼파이오, 그리고 불가지론자인 호세 소크라테스와 안토니오 코스타 두 명의 총리를 선출했습니다.반대로 그리스에서는 우파 신민당 정부가 "그리스 국민은 치프라스가 무신론자인지 알 권리가 있다"며 "그것은 그의 권리"라고 인정하면서도 그가 당선되지 말아야 할 이유로 정적의 비종교성을 꼽았습니다.[50]파스티시오스 장로 사건에서는 27세의 한 남성이 종말론적으로 생각하는 그리스 정교회의 유명한 승려를 풍자한 혐의로 징역형을 선고받았고, 그리스 정교회의 몇몇 대도시들도 그리스 정교회에 경고까지 하는 등 자신들의 무리들에게 "믿을 수 없는 사람들을 공직에 투표시키지 말라"고 촉구했습니다."만일 무신론자들을 공직에 투표시킨다면 죄가 될 것"[citation needed][51]이라고 소몰이꾼들은 말했습니다.

브라질

자세한 정보:브라질의 종교

2009년의 한 조사에 따르면 브라질에서 무신론자들이 가장 혐오받는 인구 집단이었으며, 조사된 다른 몇몇 소수 집단들 중에서도 마약 중독자들과 거의 대등한 것으로 나타났습니다.조사 결과 무신론자에 대한 혐오나 거부감을 느낀다는 응답이 17%로 가장 많았고, 반감을 느낀 응답자는 25%, 무관심한 응답자는 29%로 나타났습니다.[52]

캐나다

자세한 정보:캐나다의 종교

캐나다의 세속적인 인본주의 단체들은 정부 절차 중 기도문 낭독을 차별적인 것으로 간주하며 중단시키기 위해 노력해왔습니다.[53][54]스카우터 캐나다는 하나님에 대한 믿음이나 조직화된 종교에 대한 소속은 가입 요건이 아니지만, 구성원들은 "기본적인 영적 믿음"[55]을 가져야 하며, 그 핵심 가치 중 하나는 "신에 대한 의무: 정의된 바와 같이, 영적 원칙을 고수하고, 따라서 그 원칙을 표현하는 종교에 대한 책임, 그리고 거기에서 의무를 수용하는 것"이라고 말합니다.로부터."[56]

미국

자세한 정보:미국의 종교
참고 항목:미국의 종교 § 불가지론 무신론 휴머니즘

반(反)무신주의는 초기 정착지에서부터 오늘날 음모 이데올로기에 이르기까지 미국 종교 정체성의 핵심 기둥으로 묘사되었습니다.[57]미국에서 무신론자에 대한 차별은 법적, 개인적, 사회적, 직업적 맥락에서 발생합니다.많은 미국 무신론자들은 자신들의 상황을 소수 민족과 성소수자 공동체가 직면한 차별과 비교합니다.[58][59][60]"미국인들은 아직도 무신론자들을 다른 집단들에게는 무색하게 여겨지는 방식으로 차별하는 것이 용인될 수 있다고 느낍니다."라고 미국 휴머니스트 협회의 프레드 에드워즈가 주장했습니다.[61]미국의 다른 박해받는 집단에 비해 미국에서 무신론자들이 직면하는 차별과 박해, 사회적 낙인의 정도는 연구의 대상이자 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.[62][63][64]

미국에서, 7개의 주 헌법은 무신론자들이 공직을 맡는 것을 효과적으로 막을 수 있는 종교적 시험을 포함하고 있고, 어떤 경우에는 배심원/증인이 되는 것을 포함하고 있지만, 이것들은 일반적으로 20세기 초부터 시행되지 않았습니다.[65][66][67]미국 헌법은 무신론자들이 법정에서 증언하거나 공직을 수행할 수 있도록 선서를 대신하여 확언을 허용하고 있습니다.[65][68]그러나 대법원 판례 Torcaso v. Watkins(1961)는 미국 헌법이 공증인으로서 특정한 경우에 주와 연방정부가 공직에 대해 어떤 종류의 종교적 시험을 요구하는 것을 금지하고 있음을 재확인했습니다.[65][69][70]이 결정은 일반적으로 증인 선서에도 적용되는 것으로 이해됩니다.[71]

몇몇 미국 무신론자들은 무신론자들에 대한 차별을 다루기 위해 법정 투쟁을 이용해 왔습니다.마이클 뉴도우는 딸을 대신해 '신 아래'라는 문구를 미국 충성서약에 포함시키는 것에 이의를 제기하면서 이 문구가 무신론자들에 대한 차별에 대한 정부의 승인에 해당한다고 주장했습니다.[72]그는 초기에 승소했지만, 대법원은 뉴도우가 그의 소송을 제기할 자격이 없다고 판결하면서 그의 주장을 기각했고, 따라서 그 약속의 합헌성에 대한 판결 없이 그 사건을 처리했습니다.[73][74]설문에 응답한 사람들은 유사한 의학적 필요성을 가진 기독교인 환자들보다 가상 무신론자들과 이를 필요로 하는 불가지론자들을 위한 신장 이식을 지지할 가능성이 적었습니다.[75]미국 보이스카우트가 무신론자들을 회원으로 허용하지 않음에 따라, 무신론자 가족들과 1990년대 이후 ACLU는 무신론자들에 대한 차별을 주장하는 일련의 법정 소송을 시작했습니다.ACLU 소송에 대한 대응으로, 국방부는 2004년 스카우트 유닛의 후원을 종료했고,[76][77] 2005년 BSA는 공립학교와 같은 정부 기관으로부터 모든 스카우트 유닛을 이전하는 것에 동의했습니다.[78][79]

여론조사에 따르면 비신자가 인구의 많은 부분을 차지하고 있음에도 불구하고 전국의 모든 주 의회에는 단 한 명의 공적 무신론자가 있습니다.이러한 폭로는 "정치적 자살"로 여겨져 왔기 때문에, 최고 존재에 대한 자신들의 믿음이 부족하다는 것을 인정하려는 정치인은 거의 없었습니다.[80][81]2007년 9월 20일 피트 스타크는 자신들의 지역사회에서 차별을 두려워하여 오랫동안 자신들의 견해를 비밀로 해온 수백만의 미국인들과 함께 신념의 부족을 공개적으로 인정한 최초의 비신론적인 미국 국회의원이 되었습니다.[61]몇 년 동안, 네브래스카 주 의회의 의석을 차지했던 공개적으로 무신론자인 주 의원 어니 챔버스는 단 한 명뿐이었습니다.자신은 신을 믿지 않으며 "공직과는 확실히 관련이 없다"고 공개적으로 밝힌 세실 보스웰은 2009년 11월 3일 노스캐롤라이나주 애슈빌 시의회에서 세 번째로 높은 득표율을 기록하며 당선되었습니다.선거 이후, Bothwell의 정치적 반대자들은 노스캐롤라이나 헌법이 무신론자들의 주 공직을 허용하지 않는다는 이유로 그의 선거에 도전하겠다고 위협했습니다.하지만 1868년으로 거슬러 올라가는 이 조항은 미국 헌법이 공직에 대한 종교적 시험을 금지하고 있기 때문에 시행이 불가능하고 무효입니다.[82]2015년 갤럽 조사에 따르면 미국인의 40%가 무신론자를 대통령에 투표하지 않을 것이며,[83] 2015년 이전 여론조사에서는 그 수치가 약 50%[84][85]에 달했습니다.미네소타 대학교의 2014년 연구에 따르면 응답자의 42%가 무신론자를 "미국 사회에 대한 제 비전에 전혀 동의하지 않는" 집단으로 특징지었으며, 44%는 자녀가 무신론자와 결혼하는 것을 원치 않을 것이라고 합니다.무신론자에 대한 부정적인 태도는 아프리카계 미국인과 동성애자에 대한 부정적인 태도보다 높았지만 무슬림에 대한 부정적인 태도보다는 낮았습니다.[86]미국의 많은 사람들은 무신론을 범죄 행위, 극단적 물질주의, 공산주의 그리고 엘리트주의를 포함한 부도덕함과 연관 짓습니다.[87]이 연구들은 무신론자들에 대한 거부가 응답자의 다양성, 교육, 정치적 성향에 대한 노출 부족과 관련이 있다는 것도 보여주었습니다.[88]무신론자와 무신론자 단체들은 군대 내 무신론자들에 대한 차별을 주장해 왔으며,[89][90][91] 최근에는 육군의 포괄적 군인 건강 프로그램의 개발로 무신론자들이 제도화된 차별을 주장하고 있습니다.[92][93]몇몇 아동 양육 법정 판결에서 무신론자 부모들은 직간접적으로 차별을 받아왔습니다.미국의 아동양육법은 가정법원 판사들의 주관적인 의견에 근거하는 경우가 많기 때문에, 부모의 믿음이 자녀를 양육하는 데 필요한 도덕성의 결여를 보여준다는 이유로 무종교 부모에 대한 양육권을 부정하는 무신론이 자주 사용되어 왔습니다.[94][95]

저명한 무신론자와 무신론자 단체들은 조지 H. W. 부시가 1987년 대선 출마를 선언한 직후 공개 기자회견에서 한 발언이 무신론자에 대한 차별을 잘 보여준다고 말했습니다.[58][96][97][98]미국 무신론자들의 동등한 시민권과 애국심에 대한 기자 로버트 셔먼의 질문에 셔먼은 부시 대통령이 "아니다. 무신론자들이 시민으로 간주되어야 하는지 또한 애국적으로 간주되어서도 안 되는지 모르겠습니다.이 나라는 신 아래 하나의 나라입니다."[58][98][99]셔먼은 거래소에 테이프를 붙이지 않았고 당시 다른 신문사들도 그에 대한 기사를 싣지 않았습니다.[58]

조지 H. W. 부시의 아들인 조지 W. 부시는 2004년 11월 3일 기자회견에서 자신의 대통령직에 대한 믿음의 역할에 대한 질문에 "여러분의 믿음과 관계없이 저는 여러분의 대통령이 될 것입니다.그리고 종교에 대해서도 당신이 나에게 동의할 것이라고는 기대하지 않습니다.사실, 어떤 대통령도 우리 사회에 종교를 강요하려 해서는 안 됩니다.위대한 – 미국의 위대한 전통은 사람들이 숭배하고 싶어하는 방식으로 숭배할 수 있는 것입니다.그리고 만약 그들이 예배를 드리지 않기로 결정한다면, 그들은 당신의 이웃과 마찬가지로 애국적입니다."[100]

2016년 12월 16일, 버락 오바마 대통령은 프랭크 R에 대한 수정안인 H.R. 1150에 서명했습니다. 울프 국제 종교 자유법.그것은 "비신론적 신념"에 대한 보호와 더불어 어떤 종교를 공언하거나 실행하지 않을 권리를 포함합니다.[101]

무신론자는 공직에 오를 자격이 있습니다.

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961)은 미국 연방 헌법이 미국과 연방 정부가 공직에 어떤 종류의 종교적 시험을 요구하는 것을 금지한다고 재확인한 미국 대법원 사건입니다. Torcaso의 구체적인 사건은 그가 무신론자이고 공증인으로서의 일에 관한 것이었습니다.

미국의 7개 주 헌법은 무신론자들의 공직 수행을 금지하고 있습니다.그러나 이 법들은 수정헌법 제1조 및 미국 헌법 제6조와 상충되기 때문에 시행될 수 없습니다.[102][103]

아칸소 주
제19조 제1항
하나님의 존재를 부정하는 사람은 이 주의 민사 재판부에 어떤 직을 맡아서는 안 되며, 법정에서 증인으로 증언할 자격도 없습니다.'[104]
메릴랜드 주
제37조
"신의 존재에 대한 믿음의 선언 외에 어떠한 종교적 시험도 이 국가에 대한 이익이나 신뢰의 자격으로서 요구되어서는 안 됩니다. 또한 입법부는 이 헌법에 규정된 선서 이외의 다른 취임 선서를 규정해서는 안 됩니다."[105]
미시시피 주
제14조 제265항
"최고의 존재를 부정하는 자는 이 상태에서 어떠한 관직도 가질 수 없습니다."[106]
노스캐롤라이나 주
제6조 제8항
"다음 사람들은 공직에 부적격합니다.첫째, 전능하신 하나님의 존재를 부정할 사람."[107]
사우스캐롤라이나 주
제17조 제4항
"최고 존재의 존재를 부정하는 자는 이 헌법에 따라 어떤 직도 맡지 못합니다."[108]
테네시 주
제9조 제2항
"하나님의 존재를 부정하는 사람이나 미래의 상벌 상태를 부정하는 사람은 이 주의 민사 부서에서 어떤 직책도 맡아서는 안 됩니다."[109]
텍사스 주
제1조 제4항
"어떤 종교적 시험도 이 주의 어떤 공직이나 공공의 신뢰에 대한 자격으로서 요구되어서는 안 되며, 최고의 존재를 인정하는 한 그 누구도 그의 종교적 감정 때문에 공직에서 배제되어서는 안 됩니다."[110]

8번째 주 헌법은 유신론자들에게 특별한 보호를 제공합니다.

펜실베이니아주
제1조 제4항
"하나님의 존재와 미래의 상벌 상태를 인정하는 사람은 종교적 정서로 인하여 이 영연방 아래에서 어떠한 관직이나 신탁소나 이익을 가질 자격이 없습니다."[111]

이슬람교도가 다수인 나라들

참고 항목:중동의 무신론자 박해, 이슬람과 무신론, 이슬람의 배교

무신론자들과 공식 종교를 이탈한 혐의로 기소된 이들은 많은 이슬람 국가들에서 차별과 박해의 대상이 될 수 있습니다.[112]국제인류윤리연합에 따르면, 다른 나라들과 비교했을 때, 아프리카의 12개국, 아시아의 9개국, 중동의 10개국이 "심각한 위반"을 저질러 가장 나쁜 평가를 받았습니다.[113]무신론자와 종교 회의론자들은 아프가니스탄, 이란, 말레이시아, 몰디브, 모리타니, 나이지리아, 파키스탄, 카타르, 사우디 아라비아, 소말리아, 리비아, 아랍 에미리트 연합국, 예멘 등 적어도 13개국에서 처형될 수 있습니다.[12][114]

이슬람에 대한 가장 일반적인 해석에 따르면, 이슬람교도들은 종교를 바꾸거나 무신론자가 될 자유가 없습니다.이슬람을 떠나 배교자가 되는 것은 전통적으로 남성에게는 사형으로, 여성에게는 무기징역으로 처벌됩니다.배교에 대한 사형은 이란,[115][116] 이집트,[117] 파키스탄,[117] 소말리아,[118] 아랍에미리트, [119]카타르,[120] 예멘[120], 사우디아라비아 등 이슬람 국가들에서 분명히 나타나고 있습니다.[117]최근 사우디아라비아에서 사형이 보고된 적은 없지만,[121] 사우디아라비아의 한 판사는 최근 수감된 블로거 Raif Badawi에게 사형을 선고할 배교 혐의로 고등법원에 가야 한다고 권고했습니다.[122]사형 선고는 드물지만, 무신론자들은 신성모독이나 증오 선동 혐의로 기소되는 것이 일반적입니다.[123]튀니지와 이집트의 새로운 "아랍의 봄" 정권은 몇몇 노골적인 무신론자들을 투옥했습니다.[123]

배교자는 신과 코란에 의심을 품는 무슬림으로 간주될 수 있기 때문에 무신론과 배교 주장은 역사를 통틀어 이슬람 학자들과 정적들에 대해 제기되어 왔습니다.[124][125][126]근본주의자들과 온건주의자들 모두 적절한 처벌의 정도에 대해서는 이견을 보이면서도 "모욕하는 사람들은 용서받지 못할 것"이라고 입을 모았습니다.[123]시리아 내전 중인 2013년 시리아 북서부에서 지하디스트들은 이슬람 황금기에 살고 가르쳤던 아랍과 페르시아의 여러 노골적인 반종교 지식인 중 한 명인 알마 ʿ라리 (973–1058 CE)의 조각상을 참수하고 훼손했습니다.

요르단은 무신론자들이 공식적인 신원 확인을 위해 공인된 종교와 연관 지을 것을 요구하고 있습니다.[129]이집트에서는 무신론적 신념을 가진 것으로 의심되는 지식인들이 사법당국과 종교당국에 의해 기소됐습니다.소설가 알라 하마드는 국가 통합과 사회 평화를 위협하는 것으로 여겨졌던 무신론적 사상과 배교를 담은 책을 출판한 혐의로 유죄 판결을 받았습니다.[130][131]

알제리

이슬람에 대한 공부는 그들의 종교에 관계없이 모든 알제리 아이들에게 공립학교와 사립학교에서 요구됩니다.

무신론자 또는 불가지론자 남성은 이슬람교도 여성과 결혼하는 것이 금지됩니다(알제리 가족 법전 I).II.31).[132]결혼은 남편의 배교에 의해 법적으로 무효가 됩니다. (아마도 이슬람에서 온 것으로 추정되지만, 이것은 명시되어 있지 않습니다; 가족법전 I.).3.33).무신론자와 불가지론자는 상속할 수 없습니다(가족법전 III).I.138).

방글라데시

주요 기사:방글라데시의 세속주의자들에 대한 공격
참고 항목:방글라데시 무신론자 박해, 방글라데시 종교 § 무신론, 방글라데시 종교의 자유 § 무신론자 박해

방글라데시 헌법은 세속주의와 종교의 자유에 대한 권리를 보장합니다.[133]그러나 2018년에 통과된 논란의 소지가 있는 디지털 보안법(DSA)은 불경스러운 표현에 대한 규정을 두고 있습니다.

제28조 제1항
"어떤 사람이나 단체가 종교적 가치관이나 정서를 해치고 또는 자극할 의도로 기꺼이 또는 알면서도 출판하거나 방송하거나 종교적 정서나 가치관을 해치는 어떤 것을 웹사이트나 전자적 형식으로 출판하거나 방송하게 한다면 그 사람의 그러한 행위는 범죄가 됩니다."[134]

디지털보안법 제28조 제2항 및 제3항에 따른 벌금은 5년 이하의 징역 또는 BDT 100만원 이하의 벌금 또는 이를 병과하는 것입니다.같은 죄를 여러 번 범한 자는 10년 이하의 징역 또는 "타카 20락(BDT 200만) 이하의 벌금 또는 둘 다의 벌금"에 처합니다.[134]DSA는 모든 사람을 무신론적 발언으로 기소하는 데 사용되고 있다고 합니다.

방글라데시 공립 교육과정에서 종교교육은 3학년(보통 8세~9세)부터 필수과목이며, 3학년 이후부터는 종교교육을 받아야 함에도 불구하고 대부분의 공립학교와 사립학교에서는 1학년(보통 6세~7세)부터 종교교육을 실시하고 있으며, 대부분의 어린이들은 어릴 때부터 종교교육을 실시하고 있으며,방글라데시의 이슬람 가정의 대부분의 아이들은 8살이나 9살이 될 때까지 꾸란을 읽을 수 있습니다.종교는 또한 학생들이 SSC를 위해 앉기 위해 필요한 필수 선택 과목입니다.비록 무신론은 눈살을 찌푸리고 있지만, 나라가 태어난 이후 배교로 사형을 선고받은 무신론자는 없습니다.일부 방글라데시 무신론자들은 여러 지역 이슬람 극단주의 단체들에 의해 암살당했지만, 정부는 엄격한 조치를 취했고 이후 이슬람 단체들을 금지했습니다.[135]

인도네시아

자세한 정보:인도네시아의 반무신론자 정서
참고 항목:인도네시아의 종교는 § 무신론, 인도네시아의 이슬람교는 § 종교의 자유

인도네시아의 무신론자들은 출생과 혼인신고, 신분증 발급 등의 맥락에서 공식적인 차별을 경험합니다.[136]2012년 인도네시아 무신론자 알렉산더 아안이 폭도들에게 구타를 당해 공무원직을 잃고 온라인에서 자신의 견해를 밝힌 혐의로 징역 2년 6개월을 선고받았습니다.[137][138]그러나 무신론자와 무신론자를 범죄화하고 금지하는 법은 없습니다.

인도네시아의 대량학살
주요 기사:인도네시아의 1965년 ~ 1966년 대량 학살

제스 멜빈(Jess Melvin)은 1965년부터 1966년까지 반PKI 박멸 운동(PKI는 인도네시아 공산당) 중 무신론자들이 대량학살의 희생자라고 주장하고 있으며, 이는 인도네시아 육군이 공산주의와의 연관성 때문에 "무신론자"와 "불신론자"를 집단적으로 파괴할 것을 요구했기 때문입니다.입만과 데이비드 너세시안 무신론자들은 '종교 집단'에 따른 대량학살 협약의 보호집단으로 분류됩니다.[139]

이란

자세한 정보:이란의 종교

무신론은 신앙도 종교도 아니기 때문에 이란에서 비신자는 법적 지위를 받지 않습니다.이슬람교, 기독교, 유대교 또는 조로아스터교에 대한 신앙 선언은 무슬림(그리고 남성)에게만 판사직이 유보된 상태에서 대학 입학 지원 [140][141]또는 변호사가 되는 것과 같은 특정 권리를 활용하도록 요구됩니다.[142]형법은 또한 피해자와 가해자의 종교적 소속에 근거를 두고 있으며, 종종 비이슬람교도에 대한 처벌이 더 가혹합니다.[140][143]수많은 작가, 사상가, 자선가들이 배교 혐의로 기소되었고, 이란 내 이슬람에 대한 지배적인 해석에 의문을 제기하여 사형을 선고 받았습니다.[144][145][146]이란 무신론자들이 논쟁을 시작할 수 있는 플랫폼을 만들고, 무신론자와 배교, 인권에 대한 현 이슬람 정권의 태도를 문제 삼기 위해 2013년 이란 무신론자 협회가 설립되었습니다.[147]

이라크

2018년 10월 서점 주인 이산 무사가 체포됐습니다.그는 이슬람에 대한 거부를 조장하는 책을 팔지 않겠다고 약속하고 풀려났습니다.[148]

리비아

리비아에서는 무신론자가 금지되어 있으며 무신론자로 기소될 경우 사형에 처해질 수 있습니다.[149]

사우디아라비아

주요 기사:사우디아라비아의 이슬람교

사우디아라비아에서는 무신론자가 금지되어 있으며 무신론자로 기소될 경우 사형에 처해질 수 있습니다.[150][151][152]

2014년 3월, 사우디 내무부는 모든 무신론자를 테러리스트로 낙인찍는 왕실 법령을 발표했는데, 이 법령은 테러를 "어떤 형태로든 무신론자의 사상을 요구하거나 이 나라가 기반을 두고 있는 이슬람 종교의 근본에 의문을 제기하는 것"으로 정의했습니다.[153]

터키

자세한 정보:터키의 종교

비록 공식적으로 세속적인 국가이지만, 터키인의 대다수는 이슬람교도들이고, 국가는 언론과 민간 종교 기관에서 이슬람교도들과 이슬람교도들에게 약간의 특별한 특권을 부여합니다.터키 학교에서 종교 교육을 의무화하는 것도 무신론자들에 대한 차별로 여겨지는데, 무신론자들은 자녀들이 어떤 종교 교육도 받기를 원하지 않을 수 있습니다.[154]

인디아

자세한 정보:인도의 종교

무신론자이자 합리주의 인터내셔널의 설립자인 사날 에다마루쿠는 2012년 가톨릭 세속 포럼이 인도 형법 제295조 (A)에 의거하여 그를 고발함으로써 인도를 탈출해야 했습니다. 이는 모든 시민들의 종교적 감정을 분노하게 하는 것을 처벌하는 것입니다.[155]그는 체포와 무기징역을 피하기 위해 현재 핀란드에서 자숙 중입니다.[156]

인도 사회에서 합리주의자들은 일반적으로 선언되지 않은 무신론자로 여겨져 왔습니다. 왜냐하면 그들은 모든 종류의 종교적 활동을 미신이라고 부르는 경향이 있기 때문입니다.그들은 대부분의 힌두교도들에 의해 오명을 쓰고 피했습니다.인도의 이슬람교도들과 기독교인들은 전통적으로 무신론에 반대합니다.그러나 고대 인도에서는 샤르바카나 아지비카와 같은 무신론적인 사상학파가 불교와 함께 초기에 존재했습니다.[citation needed]

다른.

정규 프리메이슨은 무엇보다도 작업실에 경전 한 권이 열려 있고, 모든 구성원들이 최고의 존재에 대한 믿음을 공언하고 있으며, 종교에 대한 논의가 금지되어 있다고 주장하고 있습니다.대륙 자유주의는 이제 이러한 제약의 일부 또는 전부를 제거한 "자유주의" 관할권의 일반 용어입니다.

"신에 대한 의무(Duty to God)"는 국가마다 다르게 적용되지만, 전 세계 스카우트의 원칙입니다.[157][158]미국의 보이 스카우트(BSA)는 무신론자와 불가지론자를 제외한 강력한 입장을 취하고 있으며,[159][160] 미국의 걸 스카우트는 보다 중립적인 입장을 취하고 있습니다.영국 스카우트 협회는 최근 "신에 대한 의무가 아닌 스카우트 가치를 지키겠다는 약속을 하는 무신론자, 인문주의자, 특정 종교가 없는 사람들"을 명시하면서, 종교가 다르거나 없는 사람들을 위한 대안 약속을 발표했습니다.스카우터 캐나다는 신에 대한 의무를 "영적인 원칙을 준수하는 것"으로 폭넓게 정의하고 구성원들이 조직된 종교의 일부가 될 것을 요구하지 않지만, 그들이 어떤 형태로든 "개인적인 영성"을 가질 것을 요구합니다.[161]다른 나라들, 특히 유럽에서, 일부 스카우트 조직들은 세속주의적이거나 종교적으로 중립적일 수 있습니다(Eclairus et Eclairurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esporatoried Esporatrici Italiani, 그리고[162] 미국의 바덴-파월 서비스 협회와 같은).

참고 항목

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