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인도의 이슬람교

Islam in India
인도계 무슬림
Map of India showing the number of Muslims in each state according to the 2011 Indian census
총인구
c.172.2만[1] 명 (14.2%) (2011년 인구 조사)
인구가 많은 지역
우타르프라데시 주38,483,970[2]
서벵골 주24,654,830[2]
비하르 주17,557,810[2]
마하라슈트라 주12,971,150[2]
아쌈10,679,350[2]
케랄라 주8,873,470[2]
잠무 카슈미르 주8,567,490[2]
안드라프라데시 주 (오늘날 텔랑가나 주 포함)8,082,410[2]
카르나타카 주7,893,070[2]
라자스탄6,215,380[2]
종교
시아파와 아마디야 소수민족이 다수인 수니파 이슬람교
언어들
전례
시리즈의 일부(on)
인도의 이슬람교
Jamia Masjid is the largest Mosque of India
역사
건축학
Masjid Zeenath Baksh is the 3rd oldest mosque in India
주요 수치
유명한 가족과 민족
종교법학
학파
인도의 모스크
대학들
유력체
나라별 이슬람교
국가별 무슬림 비율
아프리카
아시아
아메리카 대륙
유럽
오세아니아
이슬람교 포털

이슬람교는 인도에서 두 번째로 큰 [5]종교로, 인구의 14.2%인 약 1억 7천 220만 명이 2011년 [1]인구 조사에서 이슬람교 신자로 확인되었습니다.인도는 세계에서 [6][7]세 번째로 이슬람 교도의 수가 많은 나라이기도 하답니다.인도 이슬람교도의 대부분은 수니파이며, 시아파가 이슬람 [8]인구의 13%를 차지합니다.

이슬람교가 아라비아 반도에서 출현한 직후 구자라트의 아랍 해안 무역로와 말라바르 해안을 따라 인도 공동체에서 이슬람교가 확산되었습니다.이슬람교는 아랍인들이 신드를 정복한 7세기에 인도 아대륙 내륙에 도착했고 이후 12세기에 가즈니즈와 구리드의 정복을 통해 펀자브와 북인도에 도착했고 이후 인도의 종교적, 문화적 유산의 일부가 되었습니다.서기 623년 이전에 세워진 구자라트 주의 바르와다 모스크, 케랄라 주의 체라만 주마 모스크(서기 629년), 타밀 나두 주 킬라카라이에 있는 팔라이야 점마 팔리(서기 628년–630년)는 해상 아랍 [9][10][11][12][13]상인들에 의해 세워진 인도 최초의 모스크 중 세 곳입니다.체라만 페루말 전설에 따르면, 최초의 인도 모스크는 무함마드 (570–632)의 생전에 이슬람으로 개종한 체라 왕조의 마지막 통치자 (타지우딘 체라만 페루말)의 위임을 받아 서기 624년에 오늘날 케랄라의 코둔갈루르에 지어졌습니다.마찬가지로 동부 해안의 타밀 무슬림들도 무함마드 생전에 이슬람교로 개종했다고 주장하고 있습니다.지역 모스크는 700년대 [14]초반까지 거슬러 올라갑니다.

역사

오리진스

인도의 대다수의 이슬람교도들은 남아시아 민족에 속합니다.하지만, 일부 인도 이슬람교도들은 주로 중동과 중앙 [15][16][17]아시아에서 온 외부에서 감지 가능하고 추적 가능하며 경미한 수준의 유전자 흐름을 가진 것으로 발견되었습니다.하지만, 그들은 매우 낮은 [17]수준에서 발견됩니다.자료에 따르면 이슬람교도들 사이의 카스테스는 [18][19][20]카파아의 개념의 결과로 발전했다고 합니다.아쉬라프(Sharif 참조)라고 불리는 사람들은 그들의 외국 아랍 [21][22]혈통에서 유래한 우월한 지위를 가지고 있는 것으로 추정되는 반면, 아즐라프인들은 힌두교에서 개종한 사람들로 추정되며 낮은 지위를 가지고 있습니다.

많은 울레마들은 또한 자신의 카스트 안에서 결혼하는 것이 최선이라고 믿었습니다.인도에서는 [23][24]카스트에서 내혼하는 관습이 엄수되고 있습니다.인도의 이슬람 공동체의 여러 지역에서 샘플을 채취했다고 설명된 여기서 언급된 세 가지 유전자 연구 중 두 가지에서 무슬림 인구가 관련된 지역 비이슬람교도와 압도적으로 유사하다는 것이 다시 발견되었으며, 일부는 주로 외부로부터의 유전자 흐름의 경미하지만 여전히 감지 가능한 수준을 가지고 있습니다.아라비아 [16]반도에서 직접 온 것이 아니라 이란과 중앙아시아에서 온 것입니다.

인도 무슬림의 Y 염색체를 다른 인도 그룹과 비교하는 연구는 [16][17]2005년에 발표되었습니다.이 연구에서는 우타르프라데시주의 124명의 수니파와 154명의 시아파를 무작위로 유전자 평가 대상으로 선정하였습니다.이슬람교도 외에 힌두교의 상위 카스트 집단과 중간 카스트 집단도 유전자 분석 대상으로 선정됐습니다.본 연구의 표본 1021개 중에서 17개 표본만이 Ephlogroup을 나타냈고 모두 Shias였습니다.하지만 그 빈도는 아주 미미하게 증가하고 있기 때문에 이 시아파들은 단지 하플로그룹에 관해서만 이라크인, 터키인,[16][17] 팔레스타인인들과 더 가까워지고 있습니다.

인도 이슬람의 초기 역사

에리트레아해 페리플러스(1세기 CE)의 이름, 항로 및 위치
인도 최초의 모스크로 추정되는 말라바르 해안의 체라만 페루말 주마 마스지드.

무역 관계는 고대부터 아라비아와 인도 아대륙 사이에 존재해 왔습니다.이슬람 이전 시대에도 아랍 상인들은 콘칸-구자랏 해안과 말라바르 해안을 방문하여 동남아시아의 항구들과 연결하곤 했습니다.새로 이슬람화된 아랍인들은 이슬람교가 인도와 처음으로 접촉한 사람들입니다.역사학자 엘리엇과 다우슨은 그들의 책 인도의 역사에서 무슬림 여행자들을 태운 최초의 배가 서기 630년경에 인도 해안에 목격되었다고 말합니다. H.G. 롤린슨은 그의 책 인도의[25] 고대와 중세 역사에서 최초의 아랍 무슬림들이 인도 해안에 정착했다고 주장합니다.세기 CE. (Zainuddin Makhdoom II "Tuhafat Ul Mujahideen"도 믿을만한 작품입니다.)[26]이 사실은 J. Sturrock이 그의 Madras District[27] Manuals에서 그리고 Haridas Battacharya가 인도의 문화유산 Vol.에서 증명합니다. IV.[28] 아랍인들이 세계에서 중요한 문화 세력이 된 것은 이슬람의 출현과 함께였습니다.아랍 상인들과 상인들이 새로운 종교의 전달자가 되어 그들이 [29]가는 곳마다 그것을 전파했습니다.

대중적인 전승에 따르면, 이슬람교는 서기 661년에 우바이둘라에 의해 말라바르 해안의 바로 서쪽에 위치한 락샤드위프 섬에 전해졌습니다.그의 무덤은 안드로트 [30]섬에 있는 것으로 추정됩니다.몇 개의 우마이야 동전이 [31]케랄라주 에르나쿨람 지역의 동부 코타망갈람에서 발견되었습니다.케랄라 무슬림 전통에 따르면, 망갈로레의 마스지드 지나트 박쉬는 인도 [32]아대륙에서 가장 오래된 모스크 중 하나입니다.체라만 페루말 전설에 따르면, 최초의 인도 모스크는 624년에 이슬람 예언자 무함마드 (570–632)[33][34][35][36]의 생전에 이슬람으로 개종한 체라 왕조의 마지막 통치자 (체라만 페루말)의 위임을 받아 오늘날 케랄라의 코둔갈루르에 지어졌습니다.키사트 샤카르와티 파르마드(Qissat Shakarwati Farmad)에 따르면 코둔갈루르(Kodungallur), 콜람(Kollam), 마다이(Madayi), 바르쿠르(Barkur), 망갈로레(Mangalore), 카사라고드(Kasaragod), 칸누르(Kannur), 다르마담(Dharmadam), 판탈라이니(Panthalayini), 찰리얌(Chaliyam)에 있는 마스지드들은 말리크 디나르(Malik Dinar) 시대에 지어졌으며, 인도 [37]아대륙에서 가장 오래된 마스지드들 중 하나라고 합니다.말리크 디나르는 카사라고드 [38]마을의 탈랑가라에서 사망한 것으로 추정됩니다.

최초의 인도 모스크인 체라만 주마 모스크는 기원후 610년에서 623년 사이에 최초의 모스크가 구자라트에 있었다고 일부 역사가들은 말하고 있지만, 서기 [40]629년에 말리크 디나르에[39] 의해 지어진 것으로 생각됩니다.말라바르에서 마필라족은 [41]이슬람교로 개종한 최초의 공동체였을지도 모릅니다.해안을 따라 집중적인 선교활동이 이루어졌고 다른 많은 원주민들은 이슬람교를 받아들였습니다.전설에 따르면, 인도에서 온 두 명의 여행자 물라이 압둘라(옛 바알람 나트)와 마울라이 누루딘(럽나트)이 이맘 무스탄시르(427–487 AH)/(1036-1094 CE)의 궁정으로 가서 매우 감명을 받아 이슬람교로 개종하고 467년 AH/1073년에 인도에서 설교를 하기 위해 돌아왔다고 합니다.물라이 아흐메드가 그들의 동반자였습니다.아바둘라는 인도의 첫 번째 성녀 왈리울 힌드였습니다.그는 타이야비(Bohra) 공동체에서 그의 첫 번째 개종자가 된 카카 아켈라와 카키 아켈라라는 부부를 우연히 만났습니다.

아랍-인도 상호작용

아랍인들과 이슬람교도들이 이슬람 초기부터 또는 이슬람이 아랍 지역에 들어오기 전부터 인도인들과 교류했다는 것을 보여주는 많은 역사적 증거들이 있습니다.아랍 상인들은 인도인들이 개발한 숫자 체계를 중동과 유럽에 전달했습니다.

많은 산스크리트어 책들은 일찍이 8세기에 아랍어로 번역되었습니다.조지 살리바(George Saliba)는 그의 저서 "이슬람 과학과 유럽 르네상스 만들기"에서 "몇몇 주요 산스크리트어 문헌들은 2대 아바스 왕조 칼리프 알 만수르(재위 754–775)의 통치 기간 동안 번역되기 시작했다; 논리에 관한 일부 문헌들은 그 이전에도 그러했고, 페르시아어와 산스크리트어 문헌들은 거의 없다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다.그것들은 사실 최초로 [42]번역된 것이었습니다."

아라비아와 인도 사이의 상업적 교류는 태곳적부터 계속되었는데, 예를 들어 몬순 바람이 불어오면서 매년 봄마다 인도 해안에 온 아랍 상인들이 대추와 향긋한 허브를 판매했습니다.인도 서부 해안에 사는 사람들은 몬순 새 떼만큼이나 아랍 상인들의 매년 찾아오는 것에 익숙했습니다. 몬순 새들은 몬순 자체만큼이나 고대의 현상이었습니다.그러나 몬순 새들이 몇 달간의 휴식 후에 아프리카로 다시 날아간 반면, 모든 상인들이 사막에 있는 그들의 집으로 돌아온 것은 아닙니다; 많은 이들이 인도 여성과 결혼하여 [43]인도에 정착했습니다.

무함마드(569년–632년)의 등장은 우상숭배적이고 느긋한 아랍인들을 신앙으로 통일한 국가로 변화시켰고 이슬람의 복음을 전파하기 위해 열정을 불태웠습니다.해마다 날짜를 가져온 상인 뱃사람들은 이제 그들과 함께 새로운 믿음을 가져왔습니다.그 새로운 신앙은 남인도로부터 호평을 받았습니다.이슬람교도들은 이슬람 사원을 건설하는 것이 허용되었고, 인도 여성들과 혼례를 치렀고, 곧 인도-아라비안 공동체가 생겨났습니다.9세기 초, 이슬람 선교사들은 말라바르 [43]왕이라는 이름으로 주목할 만한 개종자들을 얻었습니다.

Derryl N. Maclean에 따르면, 신드(현재 파키스탄의 지방)와 알리 또는 시아파의 초기 빨치산들 사이의 연결고리는 무함마드의 동반자인 Hakim ibn Jabalah al-Abdi로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그는 서기 649년에 신드를 가로질러 막란으로 여행하고 그 지역에 대한 보고서를 칼리프에게 제출했습니다.그는 알리를 지지했고, 신디 [44]자츠와 함께 낙타 전투에서 사망했습니다.그는 시인이기도 했으며, 차흐나마에 [45][a]보도된 바와 같이 알리 이븐 아부 탈리브를 찬양하는 그의 시는 몇 편 남아 있지 않습니다.

알리의 통치 기간 동안, 많은 자트족들이 [48]이슬람의 영향을 받았습니다.658년,[49] 알리의 군대의 장교들인 하리스 이븐 무라 알압디와 사이피 이븐 필 샤이바니는 신디 도적들을 공격하여 알키칸(오늘날의 퀘타)으로 쫓아갔습니다.사이피는 서기 660년 다마스쿠스 근처에서 후즈르 이븐 아디 알킨디와[50] 함께 참수된 알리의 7명의 빨치산 중 한 명이었습니다.

인도 이슬람의 정치사

참고 항목:중세 인도, 인도 아대륙 무슬림 왕국, 인도-페르시아 문화, 델리 술탄국, 무굴제국, 개종논쟁
인도 아그라에 있는 타지마할.그것은 17세기에 무굴 황제 샤 자한의 통치하에 지어졌고, 인도 이슬람 건축을 상징합니다.
신디 무슬림

무함마드 빈 카심(672년 서기)은 17세에 인도 아대륙을 침공한 최초의 무슬림 장군으로 신드에 도달했습니다.8세기 전반, 우마이야 칼리파와 인도 왕국 사이에 일련의 전투가 벌어졌고, 그 결과 인도의 우마이야 전역이 신드를 [51][b]견제하고 봉쇄했습니다.10세기경, 가즈니의 마흐무드 (971년–1030년) 치하의 무슬림 중앙아시아 유목제국 가즈니 왕조는 두 번째, 훨씬 더 흉포한 침략자로, 속마 기병을 사용하고 민족과 종교로 연합된 방대한 군대를 일으켜 남아시아의 북서부 평원을 반복적으로 지배했습니다.결국 구리드 왕조의 치하에서 무슬림 군대가 북인도 평원으로 쳐들어왔고, 이는 1206년 구리드 [52]왕조의 노예들에 의해 이슬람 델리 술탄국이 세워지게 되었습니다.술탄국은 북인도의 많은 부분을 통제하고 남인도로 많은 진출을 하기 위함이었습니다.그러나 내부적인 다툼은 술탄국의 쇠퇴를 가져왔고, 동쪽의 벵갈 술탄국과 같은 새로운 무슬림 술탄국은 단절되었고,[53] 반면 데칸에서는 우르두어를 데칸으로 운반했던 델리 출신의 우르두어를 사용하는 식민지 주민들이 바흐만 제국을 [54]세웠습니다.1339년, 샤 미르는 카슈미르의 첫 무슬림 통치자가 되었고, 살라티-이-카슈미르 또는 샤 미르 [55]왕조를 세웠습니다.

델리 술탄국 하에서 인도 문명과 이슬람 문명의 융합이 이루어졌고, 아프리카-유라시아의 많은 지역에 걸쳐 성장하는 세계 시스템과 더 넓은 국제 네트워크를 가진 인도 아대륙의 통합이 이루어졌고, 이는 인도 문화와 [56]사회에 큰 영향을 미쳤습니다.그들의 통치 기간에는 인도 이슬람 [57][58]건축의 가장 초기 형태, 인도의 인구와 [59]경제의 증가된 성장 속도, 힌두스타어의 [60]출현이 포함되었습니다.델리 술탄국은 또한 13세기와 14세기에 [61]몽골 제국의 잠재적으로 파괴적인 인도 침략을 물리치는 데 책임이 있었습니다.그 시기는 인도 아대륙에서 기계 기술의 사용이 증가한 시기와 일치했습니다.13세기부터 인도는 기어와 도르래로 물을 끌어올리는 바퀴, 캠과 [62]크랭크가 달린 기계, 제지 기술,[63] [64]물레 등 이슬람 세계의 기계 기술을 광범위하게 채택하기 시작했습니다.

1540년 말라바르 출신의 무슬림 가족

16세기 초, 당시 주로 무슬림 [65]통치하에 있던 인도 북부는 다시 중앙아시아의 새로운 세대 [66]전사들의 뛰어난 기동력과 화력으로 떨어졌습니다.결과적으로 만들어진 무굴 제국은 지배하게 된 지역 사회를 몰아내지 않고, 새로운[67] 행정 관행과 다양하고 포용적인 [68]지배 엘리트들을 통해 균형을 이루고 평화롭게 함으로써 보다 체계적이고 중앙집권적이며 획일적인 [69]통치를 이끌었습니다.특히 아크바르 치하에서 부족간의 유대와 이슬람 정체성을 피하면서, 무굴족은 페르시아화된 문화를 통해 표현된 충성을 통해 [68]신에 가까운 지위를 가진 황제에게 그들의 먼 영역을 통합시켰습니다.농업에서[70] 대부분의 수입을 얻고 세금을 잘 규제된 [71]은화로 납부하도록 의무화한 무굴 국가의 경제 정책은 농민과 장인들이 더 큰 [69]시장에 진출하도록 만들었습니다.17세기의 많은 기간 동안 제국에 의해 유지된 상대적인 평화는 회화, 문학적 형태, 직물, [72]건축의 더 큰 후원이라는 결과를 낳으면서 인도의 경제적 [69]확장의 한 요인이었습니다.무굴 제국은 17세기에 청나라나 서유럽보다 큰 세계 최대의 경제 대국으로, 무굴 인도는 세계 경제 및 산업 [73][74]생산의 약 4분의 1을 생산했습니다.

18세기에 무굴의 권력은 심각하게 제한되었습니다.18세기 중반까지 마라타인들은 무굴 군대를 완파하고 펀자브에서 [75]벵골까지 몇몇 무굴 지방을 침공했습니다.이때까지 인도 아대륙의 지배적인 경제대국은 벵골의 나왑족의 벵골 수바와 하이더 알리와 티푸 술탄의 남인도 마이소르 왕국이었다가 마라타의 [76][77]벵골 침공으로 황폐화되어 마이소르 왕국의 경제가 [78]벵골을 추월하게 되었습니다.영국 동인도 회사는 1757년 벵골을 정복했고 그 후 18세기 후반에 마이소르를 정복했습니다.마지막 무굴 황제인 바하두르 샤 2세는 1857년 인도 반란 이후 영국령 인도 제국에 의해 버마로 추방당하기 전까지 올드델리(샤자하나바드) 시에만 권한을 가지고 있었습니다.

  • Last Mughal Emperor Bahadur Shah II with sons Mirza Jawan Bakht & Mirza Shah Abbas

    마지막 무굴 황제 바하두르 샤 2세와 아들 미르자 자완 바흐트 & 미르자 샤 압바스

  • Durbar Procession of Mughal Emperor Akbar Shah II in British India

    영국령 인도의 무굴 황제 아크바르 샤 2세의 더르바르 행렬

인도 독립운동의 역할

자세한 정보:인도의 독립운동

이슬람 혁명가, 시인, 작가들의 공헌은 인도의 독립투쟁사에 기록되어 있습니다.티투미르는 영국군에 대한 반란을 일으켰습니다.아불 칼람 아자드, 하킴 아즈말 칸, 라피 아흐메드 키드와이 등도 이러한 노력에 동참한 무슬림들입니다.샤자한푸르의 아쉬파칼라 칸은 카코리(럭나우)에서 영국 국고를 약탈할 음모를 꾸몄습니다(카코리 음모 참조).Khan Abdul Gaffar Khan (대중적으로 "Frontier Gandhi"로 알려진)은 95년의 삶 중 45년을 감옥에서 보낸 유명한 민족주의자였습니다; Bhopal의 Barakatullah는 반 영국 조직의 네트워크를 만든 Ghadar Party의 설립자들 중 한 명이었습니다; Ghadar Party의 Syed Rahmat Shah는 프랑스에서 지하 혁명가로 일했고,1915년 성공하지 못한 가다르 폭동에서 그의 역할로 교수형을 당했습니다; 파이자바드의 알리 아흐마드 시디키는 자운푸르의 시드 무이타바 후세인과 함께 말라야와 버마에서 인도인의 반란을 계획하고 1917년 교수형을 당했습니다; 케랄라의 바콤 압둘 카디르는 1942년 "인도를 떠나라" 투쟁에 참여했다가 교수형을 당했습니다; 산업가이자 방앗간인 우마르 수바니봄베이 출신의 아이오네어는 Mahatma Gandhi에게 의회 경비를 제공했고 결국 독립을 위해 사망했습니다.이슬람교도 여성들 중 하즈라트 마할, 아스가리 베굼, 그리고 비 암마가 영국으로부터의 독립을 위한 투쟁에 기여했습니다.

마울라나 아자드는 인도 독립운동의 중요한 지도자였고 힌두-이슬람 통합의 강력한 옹호자였습니다.사진은 1940년 Sardar Patel, Mahatma Gandhi와 함께 찍은 Azad(왼쪽)입니다.

영국의 지배에 맞서 독립을 위해 싸운 다른 유명한 이슬람교도들로는 아불 칼람 아자드, 무장투쟁을 통해 영국을 전복시키려는 유명한 실크레터 운동에 연루된 다울 울룸 데오반드의 마흐무드 알 하산, 후사인 아마드 마디니, 다울룸 데오반드의 전 샤이쿨 하디스, 우바이둘라 신디, 하킴 아즈말 칸, 하스라트 등이 있습니다.모하니, 시드 마흐무드, 아마둘라 샤, 마울라비 바르카툴라 교수, 마그푸어 아마드 아자지, 자키르 후세인, 사이푸딘 키클류, 바콤 압둘 카디르, 만조르 압둘 와합, 바하두르 샤 자파르, 하킴 누스랏 후세인, 칸 압둘 가파르 칸, 압둘 사마드 칸 아차크자이, 샤와즈 대령, 무크타르 아흐메드 안사리, 라피 아흐메드 키드와이, 파크루딘 알리 아흐메드, 안사르 하르와니, 탁 셰르와니, 나와브 비카룰 물크, 나와브 모시눌 물크, 무스타파 후사인, V.M. 오바이둘라, S.R. 라힘, 바드루딘 티압지, 아비드 하산, [79][80]물비 압둘 하미드.

1920년까지, 후에 파키스탄의 설립자인 무하마드 알리 진나는 인도 국민회의의 일원이었고 독립투쟁의 일부였습니다.시인이자 철학자인 무하마드 이크발은 아마도 1930년까지 힌두-무슬림 통합과 분열되지 않은 인도의 강력한 지지자였습니다.후신 샤히드 서라워디는 초기 정치 경력 동안 벵골에서 열린 인도국민회의에서도 활동했습니다.모하마드 알리 주하르와 샤우카트 알리는 인도의 전반적인 맥락에서 이슬람교도들의 해방을 위해 투쟁했고, 마하트마 간디, 피랑기 마할의 압둘 바리와 함께 독립을 위해 투쟁했습니다.1930년대까지 인도의 이슬람교도들은 분열되지 않은 인도의 전반적인 맥락에서 그들의 국민들과 함께 광범위하게 정치를 수행했습니다.

인도의 분할

주요 기사 : 인도 분할

저는 역사에서 모계와 별개로 국가를 자처하는 개종자와 그 후손들을 찾아볼 수 없습니다.

— Mahatma Gandhi, opposing the division of India on the basis of religion in 1944.[81]
영국령 인도 분할은 종교에 기반을 두었습니다.1946년의 이 지도에서 볼 수 있듯이, 협상은 여러 차례 실패했고, 경계에 대한 다양한 요구가 있었습니다.

인도의 분할은 종교적 인구 통계에 기초한 영국령 인도의 분할이었습니다.이것은 파키스탄 (후에 파키스탄 이슬람 공화국과 방글라데시 인민 공화국으로 나뉘는)과 인도 (후에 인도 공화국)의 지배권의 탄생으로 이어졌습니다.1947년 인도 독립법은 1947년 8월 15일을 분할 예정일로 정했습니다.하지만, 파키스탄은 8월 14일에 창조의 날을 기념합니다.

인도의 분할은 그 법에 규정되었고 영국령 인도 제국의 해체와 영국령 인도 제국의 종말을 초래했습니다.그것은 새로 구성된 인도와 파키스탄 사이의 투쟁을 야기했고 수십만에서 백만까지 다양한 인명 손실 추정치와 함께 최대 1,250만 명의 사람들을 쫓아냈습니다 (1947년 인도와 파키스탄 사이의 경계를 넘은 사람들의 수에 대한 대부분의 추정치는 1,000만에서 1,200만 [82]사이입니다).그 분열의 폭력적인 성격은 인도와 파키스탄의 관계를 악화시키는 상호 적대감과 의심의 분위기를 만들어 냈습니다.

1930년 간디와 함께 한 압둘 가파르 칸.프론티어 간디라고도 알려진 칸은 영국령 인도 제국에 대한 비폭력적인 반대를 이끌었고 인도의 분할을 강하게 반대했습니다.

1956년부터 동파키스탄의 일부가 된 동벵골주로 벵골 지방을 지리적으로 분할한 것이 이 분할에 포함되었습니다.서벵골은 인도의 일부가 되었고 펀자브 지방의 비슷한 부분은 서펀자브(후에 파키스탄 펀자브와 이슬라마바드 수도 준주)와 동펀자브(후에 인도 펀자브와 더불어 하리아나와 히마찰 프라데시)가 되었습니다.분할 협정에는 인도 공무원, 인도 육군, 인도 왕립 해군, 인도 철도 및 중앙 재무부 등 인도 정부 자산의 분할과 기타 행정 서비스도 포함되었습니다.

인도와 파키스탄의 두 자치 국가는 1947년 8월 14일부터 15일까지 자정 무렵에 법적으로 존재하게 되었습니다.권력 이양식은 하루 전, 파키스탄의 수도였던 카라치에서 열렸으며, 마지막 영국 총독이었던 버마의 마운트배튼 경은 카라치에서 열린 기념식과 델리에서 열린 기념식에 모두 참석할 수 있었습니다.따라서 파키스탄의 독립기념일은 8월 14일에, 인도의 독립기념일은 8월 15일에 기념됩니다.

1947년 인도 분할 이후 무슬림의 3분의 2는 파키스탄(동파키스탄과 서파키스탄)에 거주했지만 3분의 [83]1은 인도에 거주했습니다.1951년 실향민 인구조사에 따르면 7,226,000명의 이슬람교도들이 인도에서 파키스탄(서부와 동부 모두)으로 이주한 반면 7,249,000명의 힌두교도들과 시크교도들은 파키스탄(서부와 [84]동부 모두)에서 인도로 이주했습니다.일부 비평가들은 영국이 분할 절차를 서두르는 것이 [85]그에 따른 폭력을 증가시켰다고 주장합니다.독립은 실질적인 분할 이전에 선언되었기 때문에, 공공질서를 지키는 것은 인도와 파키스탄의 새 정부에 달려 있었습니다.대규모 인구 이동은 고려되지 않았습니다; 그 계획은 새로운 국경 양쪽의 소수자들을 위한 안전장치를 요구했습니다.그것은 두 주 모두 실패한 과제였습니다.법과 질서의 완전한 붕괴가 있었습니다. 많은 사람들이 폭동, 대학살, 혹은 단지 안전한 비행을 위해 고난을 겪어서 목숨을 잃었습니다.그 결과로 기록된 역사상 가장 큰 인구 이동 중 하나였습니다.Richard Symonds에 의하면:가장 낮은 추정치로 50만 명이 사망하고 1,200만 명이 [86]노숙자가 되었습니다.

하지만,[87] 많은 사람들은 영국인들이 지상의 사건들로 인해 분열을 가속화할 수밖에 없었다고 주장합니다.일단 집권한 마운트배튼은 영국이 내전에 개입하는 것을 피한다면, 분열과 [87]인도로부터의 성급한 탈출에 대한 대안이 없는 것처럼 보이는 것을 재빨리 인식하게 되었습니다.분단 이전에 법과 질서는 여러 번 무너졌고 양측은 많은 유혈사태를 겪었습니다.마운트배튼이 총독이 될 무렵에는 거대한 내전이 다가오고 있었습니다.제2차 세계대전 이후 영국은 제한된 [87]자원을 가지고 있었는데, 아마도 질서를 지키는 일에는 부족했을 것입니다.또 다른 관점은 마운트배튼이 너무 성급했을 수도 있지만, 그는 현실적인 선택권이 남아있지 않았고 어려운 [88]상황에서 최선을 다했다는 것입니다.역사학자 로렌스 제임스는 1947년 마운트배튼은 절단하고 달리는 것 외에는 선택의 여지가 없었다고 결론짓습니다.그 대안은 피비린내 나는 내전에 개입하는 것처럼 보였는데,[89] 그 내전에서 벗어나기는 어려울 것입니다.

인구통계학

주요 기사:국가별 이슬람 § 국가별 이슬람

약 2억 4백만 명의 이슬람교도(2019년 추산)를 보유한 인도의 이슬람 인구는 세계에서 세 번째로[90][91][92] 많고, 세계에서 가장 많은 소수의 [93]이슬람교도입니다.인도는 세계 이슬람 인구의 [90][94]10.9%가 살고 있습니다.퓨 리서치 센터에 따르면 2020년 인도 인구의 [95][96]15%인 2억1300만 명의 이슬람교도가 있을 수 있다고 합니다.인도 무슬림의 출산율은 2.36명으로 2019-21년 기준 [97]전국에서 가장 높습니다.록 사바의 인도 정부는 2023년 이슬람 인구를 총 138.8~140.0명 중 19.75~20명으로 추산하고 있으며,[98][99][100][101][102][103] 이는 인도 인구의 약 14.22%~14.28%를 각각 차지하고 있습니다.

무슬림 인구 (상위 5개국) 2020년[91] 겨울[104][90][105][106][107]

나라 무슬림 인구 전체 무슬림 인구 비율
인도네시아 231,070,000 12.2%
파키스탄 213,161,100 11.2%
인디아 207,000,000 10.9%
방글라데시 153,700,000 9.20%
나이지리아 110,263,500 5.8%

락샤드위프 (96.2%)와 잠무와 카슈미르 (68.3%)의 지역 인구 대부분이 이슬람교도입니다.가장 많은 거주지 – 인도의 모든 이슬람교도들의 약 47%가 Uttar Pradesh, West Bengal, 그리고 Bihar의 세 주에 살고 있습니다.또한 안드라프라데시 주, 아삼 주, 델리 주, 구자라트 주, 자르칸드 주, 카르나타카 주, 케랄라 주, 마디아프라데시 주, 마하라슈트라 주, 마니푸르 주, 라자스탄 주, 타밀나두 주, 텔랑가나 주, 트리푸라 주, 우타라칸드 [108]주에서도 많은 이슬람교도들이 발견됩니다.

주별 백분율

인도 여러 주에서 총 인구의 백분율로 무슬림(2018년 추산).
2011년 인구조사에 따르면 인도 여러 지역의 총 인구 중 이슬람교도의 비율

2015년 기준으로 무슬림은 인도 유일의 잠무 주와 카슈미르 주와 북군 영토 락샤드위프에 [109]거주하는 인구의 대부분을 차지하고 있습니다.소수민족이 밀집한 110개 지역에서는 적어도 인구의 5분의 1이 [110]이슬람교도입니다.

인구증가율

인도의 역사적 무슬림 인구증가
연도Pop.±%
1901 29,900,000—
1911 30,800,000+3.0%
1921 31,200,000+1.3%
1931 35,800,000+14.7%
1941 42,400,000+18.4%
1951 35,400,000−16.5%
연도Pop.±%
1961 46,900,000+32.5%
1971 61,400,000+30.9%
1981 80,300,000+30.8%
1991 106,700,000+32.9%
2001 138,200,000+29.5%
2011 172,200,000+24.6%
아쌈의 일부 지역은 1981년 인구조사 자료에 포함되지 않았는데, 일부 [citation needed]지역에서의 폭력 때문입니다.
잠무와 카슈미르는 1991년 인구조사 자료에 포함되지 않았습니다.[citation needed]
출처:
파키스탄으로 떠나는 인도 무슬림 난민 행렬

인도가 독립하고 1947년 파키스탄이 탄생한 후,[111] 인도의 이슬람 인구는 1941년 42,400,000명에서 1951년 인구조사에서 35,400,000명으로 감소했습니다.자와할랄 네루 (당시 인도 총리)가 이 [112][113]나라에서 공정한 대우를 받을 것이라는 확신을 확고히 했기 때문에, 약 3천 5백만 명의 이슬람교도들이 분단 이후에도 물러서지 않았습니다.

1951년 파키스탄 인구조사에 따르면 파키스탄 내 실향민의 수는 7,226,600명으로 파악되었으며,[114][115] 인도에서 파키스탄으로 들어온 모든 무슬림 난민으로 추정됩니다.

인도 법무장관 겸 법무장관이었던 빔라오 람지 암베드카르 박사는 인도와 파키스탄의 이슬람과 힌두 소수민족 간의 완전한 인구교류를 주장해 왔습니다.새로 형성된 두 나라의 질서와 평화는, 각각,[116][117][118][119] 자신의 저서 "파키스탄 혹은 인도의 분할"에서, "소수자들의 이주만이 공동체 평화를 위한 유일한 지속적인 치유책이라는 것은 의심의 여지가 없다"고 언급함으로써, "파키스탄"과 "인도의 분할"을 인용했습니다.

그러나 1950년 리아콰트-네루 협정이 체결되어 양국의 국경이 완전히 봉쇄되었고 결국 [120][121]양측 난민들의 이주가 중단되었기 때문에 완전한 인구 교류는 이루어지지 않았고 불가능했습니다.그 결과 인도의 많은 이슬람교도들과 동파키스탄(현재의 방글라데시)의 상당수의 힌두교도들 그리고 서파키스탄의 신드주의 소수의 힌두교도들이 뒤로 물러났습니다.인도의 동 펀자브 주와 파키스탄의 서 펀자브 주는 [122]분할기 동안 무슬림과 힌두/시크 소수민족 사이의 완전한 인구 교환을 목격했습니다.

프로젝션

인도의 이슬람교도들은 [123]인도의 다른 종교 공동체들과 비교했을 때 훨씬 더 높은 합계 출산율을 가지고 있습니다.높은 출산율 때문에 인도의 이슬람교도 비율은 1951년 약 9.8%에서 [124]2011년까지 14.2%로 증가했습니다.하지만 1991년 이후 인도의 모든 종교 집단 중 출산율이 가장 큰 폭으로 감소했습니다.[125]사카르 위원회 보고서에 따르면 무슬림 인구 증가가 둔화되었으며 [126]전국 평균과 비슷한 수준이 될 것이라고 합니다.사하르 위원회 보고서는 이슬람교도의 [127]비율이 2100년까지 인도 인구의 17%에서 21% 사이에서 안정될 것이라고 추정했습니다.퓨 리서치 센터는 인도에 2050년까지 총 16억 6,800만 명의 인구 중 3억 1,000만 명의 이슬람교도가 있을 것으로 전망하고 있으며, 이는 인도 [128][129][130][131][132][133][134]인구의 18.4%를 차지하고 있습니다.유엔은 인도의 미래 인구를 예측했습니다.2050년에는 170.53크로레까지 치솟고, 이후 2100년에는 165.97크로레까지 각각 감소할 것입니다.무슬림 인구는 [135][136][137][138][139][140]2100년까지 최소 2억 8,214만 명(국가 인구의 17%를 형성)에서 최대 3억 4,853만 명(국가 인구의 21%를 형성)으로 증가할 것입니다.

종교성

2021년 6월 29일, 퓨 리서치 센터는 인도 전역의 26개 주와 3개 연합 영토에 거주하는 18세 이상의 비 제도화된 성인을 대상으로 29,999건의 대면 인터뷰를 완료한 종교성에 대한 보고서를 발간했습니다.그들은 3,336명의 무슬림들을 인터뷰한 결과, 그 인터뷰들의 79%가 절대적인 확신을 가지고 하나님의 존재를 믿었고, 12%는 덜 확실한 하나님의 존재를 믿었고, 6%의 인도 무슬림들은 어떤 하나님도 믿지 않는다는 [141][142]이유를 들어 스스로를 무신론자라고 선언했습니다.

CSDS 연구 보고서들은 인도 이슬람교도들이 2016년 이후로 덜 종교적이게 되었다는 것을 발견했습니다.같은 해, 이 연구는 무슬림 응답자의 97 퍼센트가 규칙적으로 기도를 했다고 말한 적이 있다는 것을 알아냈습니다.그러나 2021년에는 무슬림 청소년의 86%만이 정기적으로 기도하는 것으로 나타났는데, 이는 지난 5년 동안 각각 [143]11% 포인트씩 감소한 수치입니다.

인구증가 이면의 사회적, 경제적 이유[144]

2011년 인구조사 정보: 힌두교와 이슬람교 비교.[145]
구성. 힌두교도 무슬림
% 2011년 총인구 79.8 14.2
10년 성장률 % (2001-11년 추정) 16.8 24.6
성비* 939 951
식자율(평균 64.8) 63.6 57.9
작업참여율 41 33
도시 성비 894 907
아동 성비(0–6세) 913 943

사회학자 로저(Roger)와 패트리샤 제프리(Patricia Jeffery)에 따르면, 종교적 결정론보다는 사회 경제적 조건이 무슬림 출산율을 높이는 주요 원인이라고 합니다.인도 이슬람교도들은 힌두교도들에 비해 [146]가난하고 교육도 덜 받습니다.인도의 저명한 사회학자인 B.K. Prasad는 인도의 이슬람교도 인구가 힌두교도들에 비해 더 도시적이기 때문에, 이슬람교도들의 유아 사망률은 힌두교도들의 [147]유아 사망률보다 약 12% 낮다고 주장합니다.

하지만, 다른 사회학자들은 종교적인 요인이 높은 이슬람교도의 출산율을 설명할 수 있다고 지적합니다.조사에 따르면 인도의 이슬람교도들은 상대적으로 가족계획 수단을 채택할 의향이 적었고, 이슬람교도 [148]여성들은 힌두교 여성들에 비해 훨씬 어린 나이에 결혼하기 때문에 출산율이 더 높다고 합니다.

한편, 이슬람교도들이 가족계획을 [149]채택하는 경향이 있다는 것도 기록되어 있습니다.1983년 K.C. 자카리아가 케랄라주에서 실시한 연구에 따르면, 이슬람교도 여성이 낳은 아이의 수는 평균 4.1명인 반면 힌두교 여성은 2.9명의 아이를 낳았다고 합니다.이슬람교도의 높은 출산율의 [150]배경에는 종교적 관습과 결혼관행이 있습니다.Paul Kurtz에 따르면, 인도의 이슬람교도들은 힌두교도들보다 현대 피임에 훨씬 더 저항력이 있고, 그 결과, 힌두교 여성들의 출산율 저하는 이슬람교도 [151][152]여성들에 비해 훨씬 더 높습니다.

1998-99년에 실시된 국가 가족 및 건강 조사는 [153]인도의 힌두교 부부들에 비해 인도 무슬림 부부들이 상당히 더 많은 수의 아이들을 가족에게 이상적인 존재로 여긴다는 것을 강조했습니다.같은 조사에서 부부들이 적극적으로 가족계획 수단을 사용하는 비율이 힌두교 신자들은 49% 이상, 이슬람교도들은 37% 이상이었다고 지적했습니다.사스와타 고쉬의 지역별 출산율 연구에 따르면, 대부분의 남부 주에서 무슬림 TFR (총 출산율)이 힌두 공동체의 그것에 더 가깝다고 합니다.또한 TFR은 Uttar Pradesh와 Bihar와 같은 북부 주에 있는 두 지역사회 모두에서 높은 경향이 있습니다.이 연구는 [154]2011년의 마지막 인구조사를 바탕으로 이루어졌습니다.

교파

인도 이슬람교도들 사이에는 두 개의 주요 교파가 있습니다.인도 무슬림의 대다수(85% 이상)는 이슬람 수니파에 속하며 1억 3천만 명이 [8][155]따르고 있으며, 시아파에는 상당한 소수(13% 이상)가 속하며,[156][8] 시아파에는 4천만 명이 각각 속해 있습니다.또한 전국에 100만 명에 달하는 소수의 아마디야와 코란교도들이 살고 있습니다.수니파와 시아파를 포함한 많은 인도 이슬람 공동체들 또한 [citation needed]수피파로 여겨집니다.

수니파

인도 수니파는 대체로 하나피 이슬람 율법 학파를 따르고 있습니다.

인도 수니파의 대다수는 1904년 바렐리의 아흐메드 라지 칸이 남아시아에서 이해되고 실행된 전통 이슬람을 옹호하고 데반디 [157][158]운동의 복고주의적 시도에 대한 반응으로 설립한 바렐비 운동을 따르고 있습니다.19세기에 인도에서 수니파 이슬람의 부흥운동이 일어났습니다.델리 북동쪽의 작은 마을인 데오반드의 이름을 따서 지어졌는데, 이 마을은 원래의 마드라사 또는 신학교가 설립된 곳입니다.초기부터 이 운동은 와하비즘의 [159][160][161]영향을 받았습니다.소수의 인도 이슬람교도들도 알이 하디스 운동을 따르고 있습니다.

마하라슈트라의 해안지역인 콘칸 지역에서는 지역의 콘칸 무슬림들이 수니파 이슬람 법학의 [162][163]샤피이 학파를 따르고 있습니다.

샤이

주요 기사:인도의 이슬람교

시아파 무슬림들은 인도의 이슬람교도들 중에서 전체 이슬람 [8]인구의 약 13%를 차지하는 대다수의 소수입니다.그러나, 종파와 관련하여 인도에서 실시된 특별한 인구조사는 없지만, Times of India와 Daily News and Analysis와 같은 인도의 정보원들은 2005-2006년 중반 인도 시아파 인구가 인도 전체 이슬람 인구의 25%에 달한다고 보고했으며, 이는 157,000명 중 40,000,000명에서[164][165] 50,000,000[166],000명 사이의 숫자를 차지하고 있습니다.000명의 인도 무슬림 인구.[167]그러나, 한 시아파 비정부기구인 알리안 트러스트(Alimaan Trust)의 추정에 따르면, 2000년 초 인도의 시아파 인구는 약 3천만 명이었고, 사이이드는 시아파 [168]인구의 10분의 1밖에 되지 않았습니다.몇몇 국내외 소식통에 의하면 인도 시아파의 인구는 [169][170][171][172][173][174][175]이란 다음으로 세계에서 두 번째로 많다고 합니다.

보흐라

주요 기사:다우디 보라
제1대 왈리울힌드의 묘소:물라이 아바둘라, 캄바트, 구자라트, 서기 1050년~1100년
Dawoodi Bohra 53th Dai Syedna Mufadal Saifuddin 뭄바이에 Dawat 사무실이 있습니다.

보라 샤이아는 11세기 후반 구자라트에 세워졌습니다.이 공동체의 믿음 체계는 예멘에서 시작되었으며, 파티미드에서 진화하여 파티미드 시아파 이슬람을 고수하여 인도로 Dawoodi Bohra의 이동을 이끌었습니다.그들의 21번째 파티미드 이맘 타이이브를 오컬트한 후, 그들은 현재까지 계속되는 이맘의 대표로서 다이를 따라갑니다.

다에 조브는 마울라이 야쿱(Maulai Yaqoub, 마울라이 압둘라 사후)을 임명했는데, 그는 파티미드 다왓의 두 번째 왈레 알힌드였다.물라이 야쿱(Moulai Yaqoob)은 인도 출신으로는 처음으로 달샤 왕조 아래에서 이 영예를 안은 사람이었습니다.그는 힌두 솔란키 왕 자야심하 싯다하라자(파탄주 안할와라)의 목사 물라이 바르말의 아들입니다.물라이 타말 장관과 함께, 그들은 물라이 압둘라의 부름을 받은 동료 시민들과 함께 파티미드 다와트를 기렸습니다.물라이 타르말의 아들인 시에디 파흐루딘은 인도 라자스탄 서부로, 물라이 누루딘은 데칸(죽음: 인도 마하라슈트라 아우랑가바드 돈가움에서 주마디 알울라 11)으로 보내졌습니다.

예멘에서 23번째 다이까지 한 다이가 뒤를 이었습니다.인도에서도 왈리울힌드가 왈리울힌드 물라이 카심 칸 빈 하산(11대 마지막 왈리울힌드, 950 AH, 아마다바드)까지 차례로 임명되었습니다.

제24대 다이 유수프 나즈무딘 이븐 술라이만(재위 1567년)은 예멘의 지역 통치자 자이디 시아에 의한 박해로 다왓(선교)의 전 행정부를 인도로 옮겼습니다.제25대 다이 잘랄 샴슈딘(D. 1567 CE)은 인도에서 처음으로 사망한 다이였습니다.그의 묘소는 인도 아메다바드에 있습니다.이후 다왓족은 아메다바드에서 잠나가르[176] 만드비, 부르한푸르, 수랏으로 이동하여 뭄바이로 이동하여 현재 53번째 다이가 이끄는 현재까지 계속되고 있습니다.

아사프 알리 아스가르 피제는 그의 글을 통해 이슬람의 현대화와 자유화를 촉진한 인도 출신의 보라와 20세기 이슬람 학자였습니다.그는 시대의 변화에 따라 이슬람의 기본적인 "이슬람 [177][178][179]정신"에 타협하지 않고 현대적인 개혁이 필요하다고 주장했습니다.

코하스

코하스족은 남아시아의 이슬람교로 개종한 다양한 사람들의 집단입니다.인도에서 대부분의 코자들은 구자라트, 마하라슈트라, 라자스탄 그리고 하이데라바드 주에 살고 있습니다.많은 코하인들 또한 수세기에 걸쳐 동아프리카, 유럽, 북아메리카로 이주하여 정착해 왔습니다.코자족은 그 당시 시아파의 니자리 이스마일리즘 지부의 지지자들이었습니다.19세기 후반과 20세기 초반, 특히 아가 칸 사건의 여파로 대다수가 니자르이 이스마엘로 [180]남아있던 반면, 열두 개의 시아파 또는 수니파 이슬람교를 분리하여 채택한 소수 민족이 있었습니다.

수피스

주요 기사:수피즘
우타르프라데시주 파테푸르시크리에 있는 수피파 성인 샤이크 살림 치스티의 무덤

수피스 (이슬람 신비주의자)는 인도에서 이슬람의 확산에 중요한 역할을 했습니다.그들은 수피파 신앙 체계와 실천의 많은 측면들이 인도 철학 문헌, 특히 비폭력과 일원론에서 그들의 유사점을 가지고 있었기 때문에 이슬람을 전파하는 데 매우 성공적이었습니다.이슬람에 대한 수피파의 정통적인 접근법은 힌두교도들의 실천을 용이하게 했습니다.술탄 시에드 이브라힘 샤히드, 하즈랏 카와자 무인-우드-딘 치슈티, 쿠트부딘 바흐티아르 카키, 니자무딘 아울리야, 샤 잘랄, 아미르 쿠스로우, 알라우딘 사비르 칼리야리, 셰흐 알라울-하크 판드위, 아쉬라프 자한기르 셈나니, 와리스 알리 샤, 아타 후세인 파니 치슈티는 인도의 여러 지역에서 이슬람 전파를 위해 수피스를 훈련시켰습니다.수피 운동은 또한 장인과 불가촉천민 공동체의 추종자들을 끌어 모았습니다; 그들은 이슬람교와 토착 전통 사이의 거리를 메우는 데 결정적인 역할을 했습니다.나크쉬반디 수피파의 주요 인사인 아마드 시르힌디는 힌두교도들의 평화적인 이슬람 [181]개종을 지지했습니다.

아마디야

아마디야 운동의 창시자 미르자 굴람 아마드.

아마디야 운동은 1889년 카다디안의 미르자 굴람 아마드에 의해 시작되었습니다.그는 무슬림들이 기다리는 약속된 메시아이자 마흐디라고 자처했고 처음에는 연합주, 펀자브주, [182]신드주 내에서 많은 추종자들을 얻었습니다.아마디들은 이슬람의 후기 부흥을 구현하기 위한 아마디야 운동이 19세기 인도에 널리 퍼진 기독교와 아리아 사마즈 선교 활동에 대한 이슬람 종교적 대응으로 등장했다고 주장합니다.굴람 아마드가 죽은 후, 그의 후임자들은 1947년까지 파키스탄이 설립될 때까지 공동체의 본부로 남아있던 카다디안에서 아마디야 공동체를 지휘했습니다.이 운동은 조직력과 자체 선교 프로그램에서 성장했으며 2014년 현재 200개 이상의 국가로 확대되었지만 주로 굴람 아마드의 이슬람 [183]내 예언자 주장으로 인해 이단으로 보는 주류 무슬림들로부터 부정적인 반응을 얻었습니다.

아흐마드디야는 2011년 인도 인구 조사에서 수니파, 시아스, 보라스,[184][185][186][187] 아가카니스를 제외한 이슬람교의 종파로 확인되었습니다.인도에는 상당한 아마디야 [188]인구가 살고 있습니다.그들 대부분은 라자스탄, 오디샤, 하리아나, 비하르, 델리, 우타르 프라데시에 살고 있고 몇몇은 카다디안 지역의 펀자브에 살고 있습니다.인도에서 아마디인들은 인도 정부에 의해 이슬람교도로 간주됩니다. (인근 파키스탄과 달리)이 인정은 법원의 판결에 의해 뒷받침되고 있습니다(시하부딘 코야 vs.아함메드 코야, AIR 1971 Ker 206).[189][190]아흐마드가 비이슬람교도라고 선언하거나 [190]활동을 제한하는 법안은 없지만, 인도 정부가 인도 [191]무슬림을 대표하는 종교 지도자들로 구성된 '전 인도 무슬림 개인법 위원회'에 참석하는 것은 허용되지 않습니다.아마디야는 [192]인도에서 6만에서 1백만으로 추정됩니다.

코란파

인도에는 코란주의자, 코라니윤, 또는 알르 코란으로 알려진 하디스의 권위를 거부하는 비종파 무슬림들도 존재합니다.19세기 동안 남아시아에서, 알 쿠란 운동은 부분적으로 그들이 하디스를 너무 강조하고 있다고 생각했던 알 하디스 운동에 대한 반응으로 형성되었습니다.주목할 만한 인도 코란주의자로는 치라그 알리, 아슬람 자이라즈풀이, 콰자 카말우딘, 압둘라 차크라위 [193]등이 있습니다.

인도의 이슬람교 전통

주요 기사:남아시아의 이슬람교
막바라의 바깥 풍경.

수피즘은 이슬람의 신비주의적 차원으로, 종종 샤리아의 합법적인 경로와 상호보완적으로 인도의 이슬람 성장에 지대한 영향을 미쳤습니다.수피파는 신과 하나가 된다는 직접적인 비전을 가지고 있으며, 종종 정통적인 행동의 가장자리에 있기 때문에, 따라서 제자(미이라)를 맡고 대대로 지속될 수 있는 영적 혈통을 세울 수 있는 피르(살아있는 성인)가 될 수 있습니다.13세기 인도에서 수피스 수도회는 아즈메르에 정착하고 그의 거룩함 때문에 이슬람교로 개종한 많은 사람들을 끌어들인 모이누딘 치슈티 (1142–1236)의 사역 이후 중요해졌습니다.그의 치슈티 수도회는 인도에서 가장 영향력 있는 수피 계통이 되었지만, 비록 중앙아시아와 서남아시아의 다른 수도회들도 인도에 도달했고 이슬람의 확산에 주요한 역할을 했습니다.이런 방식으로 그들은 이슬람 문화를 오래된 남아시아 전통에 깊이 내재시킨 지역 언어로 된 커다란 문헌을 만들었습니다.

이슬람교내의 관계

시아파-순니 관계

수니파와 시아파는 종파별로 가장 큰 이슬람 집단입니다.두 그룹은 우호적인 관계를 유지하고 있지만, 특히 럭나우 [194]시에서 두 그룹 사이에 갈등이 발생한 예가 있습니다.

사회와 문화

종교행정

주요 기사: 인도의 그랜드 무프티

각 주의 종교 행정은 인도의 이슬람교도들의 가장 고위직이고 가장 영향력 있는 종교적 권위자이자 정신적 지도자인 인도의 그랜드 무프티의 감독하에 국가의 무프티가 맡고 있습니다.이 시스템은 인도에서 무굴 [195][196][197][198]시대부터 실행됩니다.

회교도 학원

참고 항목:인도의 이슬람교 대학 목록
알리가르 무슬림 대학교

인도에는 잘 설립된 여러 이슬람 기관들이 있습니다.다음은 인도에서 이슬람교도들이 설립한 것으로 알려진 기관들의 목록입니다.

근대적인 대학과 학원

이슬람교 전통대학

리더십 및 조직

인도 우타르프라데시주 삼발시에서 무함마드 캐리커처 반대 시위를 벌이고 있는 AIUMB.
  • Bareilly Shareef의 Ajmer Sharif Dargah와 Dargah-e-Ala Hazrat는 인도 [199]수피파 중심의 수니파 이슬람교도들의 주요 중심지입니다.
  • 인도 시아파 무슬림은 2005년 중반부터 2006년까지 당시 인도 무슬림 인구 1억 5천 7백만 명 중 25%에서 31% 사이로 인도 무슬림 공동체 내에서 상당한 소수를 형성하고 있습니다.Times of India와 DNA와 같은 자료들은 그 기간 동안 인도 무슬림 인구 157,000,000명 중 40,000,000명에서[164][165] 50,000,000명[166] 사이의 인도 시아파 인구를 보고했습니다.
  • 수니파 무슬림 인구의 또 다른 부분인 데오반디 운동은 우타르 프라데시의 사하라이란푸르 지역에 있는 영향력 있는 종교 신학교인 Darul Uloom Deoband에서 비롯됩니다.1919년 더반디 학자들에 의해 설립된 자미아트 울레마-에힌드는 달루 [200]울룸의 정치적 발언이 되었습니다.
  • 1941년 설립된 자마트-e-이슬람 힌두교도들은 이슬람 정부 수립을 옹호하며 [201]교육, 사회봉사, 지역사회에 대한 세계적 봉사활동을 장려하는 데 적극적입니다.

인도 무슬림의 카스트 제도

주요 기사: 남아시아 무슬림들 사이의 카스트 제도

비록 이슬람교는 어떤 카스트도 인정하지 않지만, 남아시아 무슬림들 사이의 카스트 제도는 [202]남아시아의 이슬람교도들 사이에서 발달한 사회적 계층화의 단위를 말합니다.

층화

참고 항목:소수 무슬림 집단에 대한 박해

남아시아의 일부 지역에서는 이슬람교도들이 아쉬라프와 아즐라프로 [203][204]나뉘어 있습니다.재목들은 그들의 외국 [21][22]혈통에서 왔다고 주장합니다.그들은 차례로 다수의 직업 [205][22]카스트로 나뉩니다.

바라니는 "무함마드의 아들들"에 대해 구체적으로 언급했습니다.다른 [206]사람들보다 더 높은 사회적 지위가 주어집니다.파트와에서 그의 가장 중요한 [206]공헌은 이슬람에 대한 카스테스에 대한 그의 분석이었습니다.그의 주장은 카스테스가 주법이나 "자와비"를 통해 의무화될 것이며 [206]충돌할 때마다 샤리아 법에 우선권을 행사할 것이라는 것이었습니다."비열하고 수치심에 기초한" 모든 행위는 우아하게 [아즐라프][206]에게서 나옵니다.그는 그러한 [20]취지의 적절한 종교적 제재를 구했습니다.바라니는 또한 제국 장교들의 승진과 강등의 체계를 발전시켰는데, 이것은 주로 그들의 [206]카스트에 기반을 두었습니다.

이슬람교도들 [207]사이에는 아슈라프/아즐라프 분열 외에도 아르잘 카스트도 존재하는데, 이들은 바바셰브 암베드카르와 같은 반 카스트 운동가들에 의해 [208]불가촉천민과 동등한 존재로 간주되었습니다.아르잘(Arzal)이라는 용어는 "악화된"을 의미하며, 아르잘 카스테스는 바나르(Bhanar), 할랄코르(Halalkhor), 히즈라([208][209]Hijra), 카스비(Kasbi), 랄베기(Lalbegi), 마우그타(Maugta), 메타르(Mehtar) 등으로 더 세분됩니다.그들은 밤에 [210]흙을 치우거나 운반하는 등의 "비천한" 직업으로 밀려납니다.

일부 남아시아 이슬람교도들은 [211]qaum에 따라 그들의 사회를 계층화하는 것으로 알려져 있습니다.인도의 벵골 무슬림에 대한 연구는 사람의 위생과 청결의 개념이 그 사람의 경제적 [22]지위가 아닌 사회적 지위와 관련이 있기 때문에 그들 사이에 순수함과 불순함의 개념이 존재하고 집단 간 관계에서 적용 가능하다는 것을 보여줍니다.무슬림 라지푸트는 인도 무슬림들 사이의 또 다른 카스트 계급 구분입니다.

몇몇 상류층과 중산층 카스트 무슬림 공동체는 사이에드, 샤이크, 샤이크자다, 칸자다, 파탄, 무굴, 그리고 [212]말리크를 포함합니다.유전자 데이터 또한 이러한 [213]계층화를 뒷받침해 왔습니다.남아시아 무슬림 전체를 대표하는 세 가지 유전자 연구에서 무슬림 인구는 아라비아 [16]반도에서 직접 오는 것이 아니라 주로 이란과 중앙 아시아에서 온, 경미하지만 여전히 감지 가능한 수준의 유전자 흐름과 관련된 현지 비이슬람교도와 압도적으로 유사하다는 것이 발견되었습니다.

인도 정부가 의뢰해 2006년 발표한 사카르 위원회의 보고서는 이슬람 사회의 지속적인 계층화를 기록하고 있습니다.

상호작용 및 이동성

데이터에 따르면 이슬람교도들 사이의 카스트들은 힌두교 [214]신자들 사이에서만큼 엄격했던 적이 없었습니다.그들은 다른 지역사회와 좋은 상호작용을 합니다.그들은 결혼식과 장례식, 그리고 다른 지역사회의 종교적이고 사회적인 행사에 참여합니다.그들 중 일부는 또한 수 세기 동안 카스트 간의 결혼을 했지만, 대부분은 같은 카스트에서 결혼하는 것을 선호했고, 상당한 수의 결혼은 지속적이었습니다.인도 비하르 주에서는 상위 카스트 무슬림들이 하위 카스트 무슬림들을 같은 [212]묘지에 매장하는 것을 반대하는 사례들이 보고되었습니다.

비평

일부 무슬림 학자들은 코란과 샤리아를 다른 방식으로 이론화하고 카스트주의를 [20]정당화하기 위해 코란과 샤리아를 해석함으로써 '코란 평등주의와 인도 무슬림 사회적 관행의 불일치'를 조정하고 해결하려고 노력했습니다.

일부 학자들은 무슬림 카스테스들이 힌두교도들 [20][214]사이에서 벌어지는 차별만큼 극심하지 않다고 이론을 세우고 있지만, 바바사헵 암베드카르 박사는 이와 다르게 주장하며, 이슬람 사회의 사회적 폐해는 "힌두교 [208]사회에서 볼 수 있는 것보다 더 나쁘다"고 주장했습니다.그는 아흘라프와 아르잘에 대한 아슈라프의 반감과 종파간 분열을 완화하려는 시도에 비판적이었습니다.그는 인도 [208]무슬림 공동체가 20세기 초 수십 년 동안 터키와 같은 다른 나라의 무슬림들처럼 개혁할 수 없다고 비난했습니다.

분리

인도 이슬람교도들을 다른 지역사회로부터 분리하는 것은 1970년대 중반 최초의 공동 폭동이 발생했을 때부터 시작되었습니다.이는 1989년 비하르에서 발생한 바갈푸르 폭력사태 이후 고조되었으며 1992년 바브리 마스지드가 철거된 이후 유행이 되었습니다.곧 몇몇 주요 도시들은 이슬람교도 인구가 [215]이주한 집단 거주지, 즉 분리된 지역을 개발했습니다.그러나 이러한 경향은 게토의 익명성이 제공한 것으로 생각되는 예상되는 보안에 도움이 되지 않았습니다.2002년 구자라트 폭동 동안,[216][217][218][219] 몇몇 집단 거주민들의 프로파일링을 가능하게 했기 때문에 폭동이 일어난 폭도들의 쉬운 표적이 되었습니다.이런 종류의 게토화는 힌두교가 지배하는 지역과 무슬림이 지배하는 지역 사이에 명확한 사회문화적 경계가 존재하는 뭄바이, 델리, 콜카타 및 구자라트의 많은 도시에서 볼 수 있습니다.

구자라트와 같은 곳에서는 폭동과 이슬람교도들의 소외가 공동체의 대규모 게토화로 이어졌습니다.예를 들어, 아마다바드의 주하푸라 지역은 2002년 폭동 이후 25만 명에서 65만 명으로 증가했습니다.구자라트의 이슬람교도들은 그들의 경제적,[220] 직업적 지위에 상관없이 빈민가로 향할 수 밖에 없습니다.

게토 생활의 증가는 또한 문화 간 상호작용의 부족과 전반적으로 경제적, 교육적 기회의 감소로 인해 고정관념의 강화를 보여주었습니다.인도의 세속주의는 [221][222][223]일부 사람들에게 민주주의에 대한 의무가 아니라 이슬람교도들에 대한 호의로 비춰지고 있습니다.

계속되는 결혼.

1992-93년 NFHS (National Family Health Survey)는 인도에서 22 퍼센트의 결혼이 지속적으로 이루어졌으며, 가장 높은 비율은 이슬람교 다수 국가인 J&K에서 기록되었습니다.델리 수니파 이슬람교도의 연속 결혼 비율은 37.84%로 증가했습니다.Nasir에 따르면, 그러한 조합은 가족 [224]내의 기존 권력 구조를 영속화하기 때문에 착취적인 것으로 인식됩니다.

미술과 건축

주요 기사:인도-이슬람 건축과 무굴회화

인도의 건축은 서기 12세기 말에 인도에서 이슬람 통치의 출현과 함께 새로운 형태를 띠었습니다.인도 건축에 도입된 새로운 요소들은 다음을 포함합니다: (자연적인 형태 대신) 형상의 사용, 장식적인 레터링이나 캘리그라피를 사용한 비문 예술, 상감 장식과 색 대리석, 채색된 석고와 밝은 색 유약 타일의 사용.1193년에 지어진 쿠왓 울 이슬람 모스크는 인도 아대륙에 세워진 첫 모스크였습니다. 인접한 "승리의 탑"인 쿠트브 미나르 또한 1192년경에 시작되었는데, 이는 아프가니스탄 가즈니 출신의 고르의 무함마드와 그의 장군 쿠트브 알 딘 아이박이 지역 라즈푸트 왕들에게 승리한 것을 기념합니다.현재 델리의 유네스코 세계문화유산입니다.

모든 공간이 수평 빔에 의해 확장된 인도 원주민 건축과 대조적으로 이슬람 건축은 아치형, 즉 공간을 연결하는 방법으로 아치형 또는 돔이 채택되었습니다.아치 혹은 돔의 개념은 무슬림들에 의해 발명된 것이 아니라, 사실 포스트 로만 시대의 건축 양식으로부터 차용되었고, 그들에 의해 더욱 완벽해졌습니다.이슬람교도들은 인도에서 건물을 짓는 데 처음으로 모르타르 형태의 시멘트를 사용했습니다.그들은 또한 다른 문명들의 경험에 의해 도출된 특정한 과학적이고 기계적인 공식들을 인도에서의 그들의 건설에 사용하기로 했습니다.그러한 과학적 원리들의 사용은 건축 재료들의 더 큰 강도와 안정성을 얻는데 도움을 주었을 뿐만 아니라 건축가들과 건축업자들에게 더 큰 유연성을 제공하였습니다.여기서 강조해야 할 한 가지 사실은 이슬람 건축 요소들이 인도에 소개되기 전에 이집트, 이란, 이라크와 같은 다른 나라에서 이미 다른 실험 단계를 거쳤다는 것입니다.이 나라들의 대부분의 이슬람 기념물들이 주로 벽돌, 석고, 돌무더기로 지어졌던 것과는 달리, 인도-이슬람 기념물들은 전형적인 박격포로 만든 돌무더기 작품들이었습니다.인도 이슬람 건축의 발전은 수세기 동안 석기의 기술을 익히고 인도에서 이슬람 기념물을 건설하면서 경험을 활용한 인도 장인들이 가지고 있는 지식과 기술에 의해 크게 촉진되었음을 강조해야 합니다.

인도의 이슬람 건축은 종교적인 부분과 세속적인 부분으로 나눌 수 있습니다.이슬람 사원과 무덤은 종교 건축을 상징하며, 궁전과 요새는 세속적인 이슬람 건축의 예입니다.요새는 기본적으로 기능적이었고, 내부에 작은 마을이 있고 적과 교전하고 격퇴할 수 있는 다양한 요새가 있었습니다.

모스크

주요 기사:인도의 이슬람 사원 목록
하이데라바드 구시가지의 차 미나르.

인도에는 이슬람권을 [225]포함해 어느 나라보다 높은 30만 개 이상의 이슬람 사원이 활동하고 있습니다.모스크 또는 마스지드는 이슬람 예술을 가장 단순한 형태로 표현한 것입니다.모스크는 기본적으로 돔으로 장식된 기둥 모양의 베란다로 둘러싸인 개방된 안뜰입니다.미흐랍은 기도를 위한 치블라의 방향을 나타냅니다.미흐랍의 오른쪽에는 이맘이 진행을 주재하는 민바 또는 강단이 서 있습니다.보통 신도들이 기도회에 참석하기 위해 소환되는 곳에서 오는 첨탑인 높은 단은 모스크의 변함없는 부분입니다.금요일 기도를 위해 신자들이 모이는 큰 모스크는 자마 마스지드라고 불립니다.

무덤과 묘

무덤 또는 마크바라는 단순한 일(아우란가제브의 무덤)에서부터 웅장함(타지 마할)으로 둘러싸인 멋진 건축물에 이르기까지 다양합니다.무덤은 보통 후즈라(huzrah)라고 알려진 단독 칸 또는 무덤 방으로 구성되며, 중앙은 세노타프(cenotaph) 또는 자리(zarih)입니다.이 전체 구조물은 정교한 돔으로 덮여있습니다.지하실에는 시신이 무덤이나 qabr에 묻히는 빈소나 막바라가 있습니다.더 작은 무덤들은 미흐라브를 가지고 있을지도 모르지만, 더 큰 무덤들은 주요 무덤으로부터 멀리 떨어져 있는 별도의 모스크를 가지고 있습니다.보통 전체 무덤 단지나 라우자는 울타리로 둘러싸여 있습니다.이슬람 성인의 무덤은 다르가라고 불립니다.거의 모든 이슬람 기념물들은 코란의 구절들을 자유롭게 사용해야 했고 벽, 천장, 기둥, 돔 등의 세부적인 것들을 조각하는 데 많은 시간을 소비했습니다.

인도의 이슬람 건축양식

인도의 이슬람 건축은 세 가지로 분류할 수 있습니다.델리 또는 제국 양식 (1191년–1557년); 아메다바드, 자운푸르, 데칸과 같은 주변 지역을 아우르는 지방 양식; 그리고 무굴 건축 양식 (1526년–[226]1707년).

법률,정치,정부

결혼, 상속 및 와크프 재산과 같은 무슬림의 특정 민사 관할권 문제는 영국 통치 기간에 개발되어 일부 [228][229]수정과 함께 독립 인도의 일부가 된 무슬림 [227]개인법에 의해 규율됩니다.인도 무슬림 개인법은 샤리아법으로 발전한 것이 아니라 관습법의 일부로서 기존 무슬림법에 대한 해석으로 발전한 것입니다.인도 대법원은 그러한 문제에 있어서 [230]샤리아나 무슬림 법이 인도 민법보다 이슬람교도에게 우선한다고 판결했습니다.

인도의 이슬람교도들은 "무슬림 개인법(샤리아트) 적용법, 1937"[231]에 의해 규율됩니다.그것은 결혼, 마흐르(사망), 이혼, 유지, 선물, 와크프, 유언 및 [228]상속에서 무슬림에게 무슬림 개인법의 적용을 지시합니다.법정은 일반적으로 수니파에게 하나피 수니파 법을 적용합니다; 시아파 무슬림은 시아파 법이 수니파 관행과 실질적으로 다른 지역에 대해 수니파 법으로부터 독립적입니다.

인도 헌법은 종교에 관계없이 모든 국민에게 평등한 권리를 제공합니다.헌법 제44조는 통일된 민법을 권고하고 있습니다.그러나 인도의 여러 정치 지도자들이 공통 민법에 따라 인도 사회를 통합하려는 시도는 강력하게 저항하고 있으며 인도 이슬람교도들은 인도 소수 집단의 문화적 정체성을 희석시키려는 시도로 보고 있습니다.모든 인도 무슬림 개인법 위원회는 "무슬림 개인법"의 보호와 지속적 적용을 위해 설립되었습니다.인도의 샤리아트 적용법.사카르 위원회는 2005년 인도의 이슬람교도들의 상태에 대해 보고할 것을 요청 받았습니다.사차 위원회의 권고사항은 거의 모두 [232][233]이행되었습니다.

인도 법률의 다음 법률/행위는 인도(Goa 주 제외)의 이슬람교도에게 결혼, 상속, 상속, 자녀 입양 등의 문제에 대해 적용됩니다.

  1. 무슬림 개인법 샤리아 적용법, 1937
  2. 이슬람교도의 혼인해체법, 1939
  3. 무슬림 여성(이혼에 관한 권리보호)법, 1986

참고: 고아 주에서는 위의 법률이 적용되지 않습니다.고아 가족법이라고도 불리는 고아 민법은 인도 고아 주의 주민들을 지배하는 민법의 집합입니다.인도에서는, 전체적으로, 다른 종교의 지지자들을 따로 통치하는 종교별 민법이 있습니다.고아는 종교, 민족성, 언어적 소속에 관계없이 모든 고아를 통치한다는 점에서 이 규칙의 예외입니다.위의 법들은 1954년 특별결혼법에 따라 인도 전역의 이슬람교도들에게도 적용되지 않습니다.

인도 무슬림 마힐라 안돌란(Bharatiya Mahila Andolan)은 인도의 인도 이슬람 여성 단체입니다.2014년 6월 23일 [234]인도의 이슬람 개인법에서 일부다처제를 불법화할 것을 권고하는 '무슬림 결혼과 이혼법' 초안을 발표했습니다.

2019년 시민권(개정)법은 인도 시민권의 요건을 완화함으로써 국가의 시민권과 이민 규범의 변화를 위해 제안되었습니다.개정안의 적용 가능성에 대해서는 종교적 노선(무슬림 [235][236][237]제외)에 따라 뉴스에서 논의되고 있습니다.

인도의 헌법과 의회는 이슬람교도들의 권리를 보호해 왔지만, 일부 [238][239][240]소식통에 따르면 인도의 자나타당과 모디 내각 하에서 인도 무슬림들 사이의 안전과 관용의 감정에 영향을 미치는 '공포의 기후'와 '반대자들을 겨냥한'이 증가했다고 합니다.그러나 이러한 주장은 보편적으로 지지되는 [241]것은 아닙니다.

적극적 이슬람 정당

정부내의 이슬람교도들.

인도는 세 명의 무슬림 대통령과 많은 주 정부의 장관들이 이슬람교도였습니다.그 외에도 중앙정부와 주 정부 차원에서 많은 무슬림 장관들이 있었고 지금도 있었습니다.인도 공화국의 12명의 대통령들 중, 3명이 이슬람교도였습니다 - 자키르 후세인, 파흐루딘 알리 아흐메드, 그리고 A. P. J. 압둘 칼람.또한 독립 이후 여러 차례에 걸쳐 모하마드 히다야툴라, 아지즈 무샤베르 아마디, 미르자 하메둘라 베그, 알타마스 카비르 등이 인도 대법원장직을 맡았습니다.모하마드 히다야툴라는 또한 인도 대통령 권한대행을 두 번이나 맡았으며, 인도 대통령, 인도 부통령, 인도 [248][249]대법원장의 세 자리 모두를 역임한 유일한 인물이라는 뚜렷한 명예를 가지고 있습니다.

모하마드 하미드 안사리 전 인도 부통령, 살만 쿠르시드 전 외무장관, 사이드 아시프 이브라힘 전 정보국장(국장) 등이 무슬림입니다.이브라힘은 이 직책을 맡은 최초의 이슬람교도였습니다.S. Y. 쿠라이시 박사는 2010년 7월 30일부터 2012년 6월 10일까지 [250]인도의 최고 선거 위원장을 역임했습니다.그는 이 직책을 맡은 최초의 이슬람교도였습니다.인도의 저명한 관료와 외교관으로는 아비드 후세인, 알리 야바르 융, 아사프 알리 등이 있습니다.자파르 사이풀라는 1993년부터 [251]1994년까지 인도 정부의 각료였습니다.살만 하이다르는 1995년부터 1997년까지 외무장관을 지냈고 유엔 [252][253]주재 인도 부대표를 지냈습니다.인도에서 영향력 있는 이슬람 정치인으로는 셰이크 압둘라, 파루크 압둘라와 그의 아들 오마르 압둘라(전 잠무 카슈미르 수석 장관), 무프티 모하마드 사이드, 메흐부아바 무프티, 시칸데르 바흐트, A.R. 안툴레이, 아흐메드 파텔, C.H. 모하메드 코야, A.B.A. 가니 칸 추드허리, 무크타르 압바스 나크비, 살만 쿠르시드, 사이푸딘 소즈, E. 아하메드와 굴람 나비 아자드와 세드 샤나와즈 후세인과 아사두딘 오와이시와 아잠 칸과 바드루딘 아말과 나즈마 헵툴라와

하지보조금

주요 기사:하지보조금

인도 정부는 인도 [254]하지 순례자들의 항공료를 2018년에 완전히 폐지될 때까지 지원했습니다.보조금 지급을 종료하기로 한 결정은 2011년 인도 대법원의 판결을 준수하기 위한 것이었습니다.2011년을 시작으로 1인당 국고보조금 규모는 전년 대비 감소하여 [255][256]2018년까지 완전히 종료되었습니다.마울라나 마흐무드 A. 라지야 사바의 일원이자 자미아트 울레마-에-힌드의 사무총장인 마다니는 코란이 이슬람교도들이 자신들의 [257]자원을 이용해 하지를 행해야 한다고 선언하고 있기 때문에 하지 보조금은 이슬람 샤리아에 대한 기술적인 위반이라고 선언했습니다.인도의 영향력 있는 무슬림 로비단체들은 하지 보조금이 [258]비이슬람적이기 때문에 단계적으로 폐지되어야 한다고 정기적으로 주장해왔습니다.

갈등과 논쟁

전환논란

참고 항목:중세 인도, 인도 아대륙의 무슬림 정복, 인도의 종교폭력, 힌두교도 박해 ② 무슬림 통치자에 의한 중세 박해
1868년 존 버크가 찍은 시칸다르 부티칸의 상징주의 정책으로 파괴된 마르탕의 수리야 사원 유적.
Somnath temple in ruins, 1869
폐허가 된 솜나트 사원, 1869년
Front view of the present Somnath Temple
현재의 솜낫 사원 정면도
솜나트 사원은 무슬림 투르크 침략자인 가즈니의 마흐무드에게 처음으로 공격을 받았고, 아우랑제브 휘하의 무굴족을 포함한 연이은 무슬림 통치자들에 의해 파괴된 후 반복적으로 재건되었습니다.

다음과 같은 [259]학파로 대표되는 이슬람 개종에 대해 학계와 여론 모두에 상당한 논란이 존재합니다.

  1. 이슬람교도의 대다수는 이란 고원이나 [260][page needed]아랍계 이민자들의 후손입니다.
  2. 이슬람 지배 엘리트들 사이의 사회적 이동성이나 세금으로부터의[259][260] 구제와 같은 실용주의와 후원이라는 비종교적인 이유로 전환이 이루어졌습니다.
  3. 개종은 수니파 수피파 성인들의 행동의 결과였고 진정한 [259]마음의 변화를 수반했습니다.
  4. 회심은 불교도들과 사회적 해방을 위한 하위 카스트들의 집단 회심에서 비롯되었고 억압적인 힌두교 카스트 [260]제도에 대한 거부였습니다.
  5. 처음에는 강압에 의해 만들어졌고, 이후에는 진정한 [259]마음의 변화가 뒤따르는 조합입니다.
  6. 오랜 기간에 걸쳐 지배적인 이슬람 문명과 세계 정치의 영역으로 확산되고 통합되는 사회 문화적 과정으로서.[260]

이 안에는 이슬람을 외세로, 힌두교를 저항한 원주민들의 자연조건으로 하는 개념이 내재되어 있어 인도 아대륙의 이슬람화 프로젝트가 실패하고 [259]인도의 분할과 공동체주의 정치에 크게 휘말려 있습니다.

윌 듀란트와 같은 역사학자들은 이슬람의 인도 침략을 "[261][262]역사상 가장 피비린내 나는 이야기"라고 묘사했습니다.자두나트 사르카르는 몇몇 이슬람 침략자들이 "이교도들을 [263]개종시키기 위해 냉혈한 학살을 제외한 모든 수단을 동원했다"는 취지로 인도의 힌두교인들을 상대로 조직적인 지하드를 벌이고 있었다고 주장합니다.이슬람으로 개종한 힌두교도들은 파타와이 자한다리에서 [20]지아우딘 알바라니가 세운 인도의 무슬림 카스트 제도로 박해를 면하지 못했는데, 이들은 '아슬라프' 카스트로 간주돼 '아슈라프' [264]카스트들로부터 차별을 받았습니다.또 다른 이들은 인도 아대륙에서 무슬림이 정복하는 동안 인도에서 기원한 종교들이 힌두교, 자인교, 불교도들을 학살하고 사원과 수도원을 공격하고 [266]전장에서 개종을 강요하는 다양한 이슬람[265] 정복자들로부터 박해를 받았다고 주장합니다.

"검법에 의한 개종"의 논쟁자들은 인도 남부, 스리랑카, 버마 서부, 방글라데시, 태국 남부에서 발견되는 대규모 이슬람 공동체의 존재를 지적하고 있습니다.인도네시아와 말레이시아는 "검법에 의한 개종"에 대한 반박으로서 인도 아대륙의 역사적인 무슬림 제국의 중심지 주변에 동등한 무슬림 공동체가 특별히 부족한 것과 결합했습니다.이슬람교도들의 남아시아 정복의 유산은 오늘날까지도 뜨거운 논쟁거리이자 논쟁거리입니다.

무슬림 침략자들은 모두 단순한 침입자들이 아니었습니다.그 후의 통치자들은 왕국을 이기기 위해 싸웠고 새로운 통치 왕조를 만들기 위해 머물렀습니다.이들 새로운 통치자들과 그들의 후계자들(일부는 힌두교의 아내에게서 태어났음)의 관습은 상당히 다양했습니다.어떤 사람들은 한결같이 미움을 받는 반면, 다른 사람들은 대중적인 추종자가 생겼습니다.14세기에 델리를 여행했던 이븐 바투타의 회고록에 따르면, 이전의 술탄들 중 한 명은 특별히 잔인했고 델리 사람들에게 깊은 미움을 받았습니다.바투타의 회고록은 또한 아랍 세계, 페르시아, 아나톨리아 출신의 이슬람교도들이 종종 왕실의 중요한 직책을 맡았음을 보여주며, 이는 현지인들이 델리 행정부에서 다소 종속적인 역할을 했을 수 있음을 암시합니다."투르크"라는 용어는 일반적으로 그들의 높은 사회적 지위를 나타내는데 사용되었습니다.그러나 S.A.A. Rizvi (The Wonder That Was India – II)는 무함마드 빈 투글루크가 현지인들을 격려할 뿐만 아니라 요리사, 이발사, 정원사와 같은 장인 단체들을 고위 행정직으로 승진시켰다고 지적했습니다.그의 치세에 이슬람교로의 개종은 더 큰 사회적 이동과 사회적 [267]지위 향상을 추구하는 수단으로 이루어졌을 가능성이 높습니다.

무슬림 [268]정복자들에 의해 수많은 사원들이 파괴되었습니다.리처드 M.이튼은 무슬림 [269]정복자들에 의해 신성 모독된 총 80개의 사원을 열거하고 있지만, 이는 중세 인도에서 드문 일이 아니었으며, 이 곳에서 수많은 사원들이 힌두교와 불교의 왕들에 의해 서로 다른 힌두교 신들의 신자들과 힌두교, 불교, [270][271][272]자인들 사이의 갈등으로 인해 경쟁하는 인도 왕국들에 대항하여 신성 모독되기도 했습니다.그는 또한 이슬람과 힌두교 소식통들에 따르면, 종종 힌두교 목사들이 있던 델리 술탄국이 사원의 보호, 유지, 보수를 명령한 사례가 많았으며, 무굴 [269]제국 하에서는 사원에 대한 공격이 상당히 감소했다고 지적했습니다.

K. S. Lal은 그의 책 중세 인도의 무슬림 인구 증가에서 1,000만에서 1,500만 사이에 인도 인구가 3,[273]000만 명 감소했다고 주장했지만, 그의 추정치는 잠정적이며 어떤 [274][275][276]최종 결과도 주장하지 않았습니다.그의 작품은 사이먼 디그비(SOAS, University of London)와 이르판 하비브(Irfan Habibb)와 같은 역사학자들로부터 인구조사 이전 [277][278]시기의 정확한 자료 부족과 의제에 대한 비판을 받았습니다.경제학자 앵거스 매디슨과 장노엘 비라벤의 다른 인구 추정치도 인도의 인구가 1000명에서 1500명 사이에 감소한 것이 아니라 그 [279][280]기간 동안 약 3500만 명이 증가한 것으로 나타났습니다.인도 인구는 콜린 클라크, 존 D를 포함한 다른 경제사학자들로부터 추정하고 있습니다.Durand와 Colin McEvedy는 또한 인도에서 1000명에서 1500명 사이의 [281][282]인구 증가가 있었다는 것을 보여줍니다.

비이슬람 공동체와의 관계

이슬람-힌두 분쟁

참고 항목:이슬람교도에 대한 박해, 힌두교도에 대한 박해 ① 인도 아대륙의 이슬람 통치 시기, 인도의 종교적 폭력, 인도의 이슬람교도에 대한 폭력
1947년 이전

인도 아대륙에서 힌두교도와 무슬림 사이의 갈등은 711년 우마이야 칼리프가 신드를 침공하면서 시작되었다고 할 수 있는 복잡한 역사를 가지고 있습니다.중세 시대 인도의 이슬람 확장기 동안 힌두교도들에 대한 박해는 사원들의 파괴로 특징지어졌는데, 솜낫의 힌두[283][284] 사원의 반복적인 파괴와 무굴 황제 아우랑제브의 [285]반힌두 관습으로 종종 역사가들에 의해 잘 보여집니다.비록 두 집단 사이에 갈등이 있었지만, 많은 힌두교인들이 무슬림 수피 [286]성도들의 무덤에서 예배를 드리고 계속 예배를 드렸습니다.

1946년 Noakhali 폭동 동안, 수천명의 힌두교도들이 이슬람교도 [287][288]폭도들에 의해 강제로 이슬람교로 개종했습니다.

1947년부터 1991년까지

1947년 인도 분할의 여파로 전국적으로 대규모 종파간 분쟁과 유혈사태가 발생했습니다.그 이후 인도는 힌두교와 이슬람교 공동체 사이의 근본적인 긴장으로 촉발된 산발적인 대규모 폭력사태를 목격했습니다.1969년 구자라트 폭동, 1970년 비완디 폭동, 1983년 넬리 학살, 1989년 바갈푸르 폭력 사태 등이 여기에 해당합니다.이러한 갈등은 부분적으로 힌두교 민족주의와 이슬람 극단주의의 이념에서 비롯됩니다.독립 이후 인도는 항상 세속주의에 대한 헌법적 약속을 유지해 왔습니다.

1992년부터

아요디아의 바브리 모스크가 파괴됨으로써 분열 이후 힌두교도와 이슬람교도의 공동체적 화합 의식은 크게 손상되었습니다.철거는 1992년에 이루어졌으며, 힌두 민족주의자인 인도인민당과 라쉬트리야 스와얌세박 상, 바즈랑 달, 비슈바 힌두 패리샤드, 시브 세나와 같은 단체들에 의해 자행되었습니다.이에 이어 전국에 걸쳐 무슬림과 힌두 근본주의자들의 폭력사태가 발생해 봄베이 폭동과 1993년 봄베이 폭탄테러가 일어났습니다.

1998년 프락코테 대학살에서 26명의 카슈미르 힌두교도들이 이슬람 개종을 거부한 후 이슬람 무장세력에 의해 참수당했습니다.무장세력은 마을 주민들이 이슬람으로 개종하고 쇠고기를 [289]먹음으로써 개종을 증명하라는 무장괴한들의 요구를 거부하자 공격했습니다.

카슈미르 (1990년대)

1990년대 과격 이슬람주의자들과 무장세력들에 의한 박해와 위협으로 인해, 카슈미르 원주민 힌두교도들은 북부 [290][291]인도의 이슬람교도가 다수를 차지하는 지역인 카슈미르에서 탈출할 수 밖에 없었습니다.이슬람 사원들은 카슈미르를 떠나 이슬람교로 개종하거나 [292]살해하라고 경고했습니다.80년대 중반과 90년대에 [293]약 300,000에서 350,000마리의 팬디가 계곡을 떠났습니다.그들 중 다수는 잠무의 [294]난민 수용소에서 비참한 상태로 살아왔습니다.

구자라트 (2002)

최근 가장 폭력적인 사건들 중 하나는 2002년 구자라트 폭동 중에 발생했는데, 대부분이 무슬림으로 추정되는 1,000명의 사람들이 사망한 것으로 추정됩니다.일부 소식통들은 약 2,[295]000명의 무슬림 사망자가 발생했다고 주장하고 있습니다.국가 [295][296]개입 의혹도 제기됐습니다.폭동은 논란이 되고 있는 바브리 마스지드의 현장에서 돌아오는 59명의 힌두교 순례자들이 고드라 기차역에서 발생한 열차 화재로 산 채로 불에 타버린 고드라 기차 화재에 대한 보복이었습니다.구자라트 경찰은 이번 사건이 이 지역의 극단주의 이슬람교도들이 힌두교 순례자들을 상대로 벌인 계획적인 행위라고 주장했습니다.이 발견을 조사하기 위해 임명된 바네르지 위원회는 화재가 [297]사고였다고 선언했습니다.2006년 고등법원은 Nanavati Shah 판사가 이끄는 또 다른 조사가 아직도 그 [298]문제를 조사하고 있기 때문에 그러한 위원회의 구성이 불법이라고 결정했습니다.

폭동을 일으킨 폭도들에 의해 건물과 상점들이 불에 타면서 연기로 가득 찬 아메다바드의 스카이라인.고드라 열차 불태우기 사건 이후 발생한 이번 폭동으로 고드라 열차 화재로 사망한 사람을 포함해 이슬람교도 790여 명과 힌두교도 254명이 숨졌습니다.이 수치들은 2005년 [299][300][301]5월 스리프라카시 자이스왈 내무부 장관에 의해 라지야 사바에 보고되었습니다.

2004년, 인도의 몇몇 학교 교과서들이 반이슬람적 편견으로 가득 찬 것으로 밝혀진 후, 국립 교육 연구 훈련 위원회에 의해 폐기되었습니다.NCERT는 이 책들이 "이전 힌두 민족주의 행정부가 직접 고른 학자들에 의해 쓰여진 것"이라고 주장했습니다.가디언지에 따르면, 교과서들은 인도의 과거 무슬림 통치자들을 "야만적인 침략자들로 그리고 중세 시대는 [302]그 이전의 힌두 제국의 영광들을 몰아낸 이슬람 식민 통치의 암흑기"로 묘사했습니다.한 교과서에서는 타지마할, 쿠트브 미나르, 붉은 요새가 모두 이슬람 건축의 예로 "힌두교가 [302]설계하고 의뢰했다"고 알려져 있습니다.

서벵골주 (2010)

2010년 데강가 폭동은 2010년 9월 6일, 이슬람교도 폭도들이 데강가, 카르티크푸르, 벨랴가타의 힌두교 지역에 방화와 폭력을 행사하면서 시작되었습니다.폭력사태는 늦은 저녁에 시작되어 밤새 계속되어 다음날 아침까지 계속되었습니다.지역 경찰, 신속 행동대, 중앙 예비 경찰, 국경 경비대 모두 폭도들의 폭력을 막지 못했고 마침내 육군이 [303][304][305][306]배치되었습니다.육군은 타키 도로에서 깃발 행진을 벌였고, 이슬람교도들의 폭력은 수요일까지 육군이 CrPC 144조에 의거한 금지 명령을 발표하고 주둔했음에도 불구하고 계속 수그러들지 않고 있습니다.

아쌈 (2012)

2012년 원주민 보드족과 동벵골에 뿌리를 둔 [308]이슬람교도들 사이의 아삼 폭력 사태로 최소 77명이[307] 사망하고 40만 명이 실향민이 되었습니다.

델리 (2020)

50명 이상의 사망자와 수백 명의 [309][310]부상자를 낸 2020년 델리 폭동은 많은 비평가들에 의해 반이슬람주의자로 보이는 시민권법에 반대하는 시위와 [311][312]나렌드라 모디 총리의 힌두 민족주의 의제의 일부로 촉발되었습니다.

이슬람-시크 분쟁

주요 기사:이슬람교와 시크교
참고 항목:초타 갈루가라

시크교는 무굴 시대 동안 펀자브에서 출현했습니다.초기 시크교도들과 델리의 무슬림 권력 중심지 사이의 갈등은 1606년 시크교도들의 다섯 번째 구루였던 구루 아르잔이 무굴 황제 자한기르에게 고문당하고 살해당하면서 일찍이 최고조에 이르렀습니다.다섯 번째 사랑 받는 구루가 죽은 후, 그의 아들은 기본적으로 시크교를 전사 종교로 만든 구루 하기빈드로 자리를 잡았습니다.구루지는 현재 구르다스푸르의[313] 스리 하르고빈푸르에서 벌어진 전투에서 무굴 제국을 물리친 첫 번째 인물입니다. 이 시점 이후 시크교도들은 그들의 보호를 위해 군사적으로 조직을 꾸려야 했습니다.16세기 후반, 테그 바하두르는 1665년에 구루가 되었고 1675년까지 시크교도들을 이끌었습니다.테그 바하두르는 힌두교도들이 [314]이슬람교로 개종하지 못한 것에 대해 카슈미르 판디트의 대표단이 그들을 사형에 처하자, 힌두교도들을 보호하기 위해 그에게 온 후, 무굴 황제 아우랑제브에 의해 처형되었습니다.이 시점에서 아우랑제브는 시민들에게 범죄를 부과하고 그들이 개종할 경우 처벌을 받지 않도록 하는 근거로 강제 개종을 도입했습니다.이것은 오랑제브의 제국에서 반란뿐만 아니라 시크교도들과 힌두교도들 사이의 폭력의 높은 증가로 이어졌습니다.이것은 힌두-무슬림 갈등과 무슬림-시크 갈등이 어떻게 연결되어 있는지를 보여주는 초기 사례입니다.이후 구루 고빈드 싱과 시크교도들은 인도의 다음 왕위 계승자인 바하두르 샤 자파르가 즉위하는 것을 도왔습니다.일정 기간 동안 좋은 관계는 다시 분쟁이 발생할 때까지 아크바르의 시대와 어느 정도 비슷하게 유지되었습니다.무굴 시대에는 다양한 침입자들이 펀자브를 통해 인도로 들어오는 것을 보았고, 그들은 약탈하고 심하게 약탈했습니다.둘라 바티, 미아 미르, 피르 붓두 샤, 피르 비캄 샤, 불레 샤가 더 나은 관계를 보여주었습니다.

1699년, 칼사는 마지막 구루였던 구루 고빈드 싱에 의해 세워졌습니다.고빈드 싱은 시크교도들을 박해했던 사람들을 처벌해야 할 의무를 이전 수행자에게 부과했습니다.구루의 죽음 이후, 바바 반다 싱 바하두르는 시크교도 군대의 지도자가 되었고 무굴 제국에 대한 여러 공격을 책임졌습니다.그는 이슬람으로 [315]개종할 경우 사면하겠다는 제안을 거절했다가 자한다르 샤 황제에 의해 처형당했습니다.17세기와 18세기 동안의 무굴 권력의 쇠퇴는 시크교도들을 더 많은 폭력으로부터 보호하는 힘의 균형이라는 결과를 낳았습니다.시크 제국은 1849년 제2차 영국-시크 전쟁 이후 영국령 인도 제국에 흡수되었습니다.

1947년 인도 분할 당시 대규모 인구 교류가 이루어졌는데 영국령 인도 펀자브 지방은 두 부분으로 나뉘었는데 서부는 파키스탄에, 동부는 인도에 할당되었습니다. 530만 명의 이슬람교도가 인도에서 파키스탄 서부 펀자브로 3명씩 이주했습니다.4백만 명의 힌두교도와 시크교도들이 파키스탄에서 인도의 동 펀자브로 이주했습니다.새로 구성된 정부들은 그러한 엄청난 규모의 이주에 대처할 준비가 전혀 되어 있지 않았고, 국경 양쪽에서 대규모의 폭력과 학살이 발생했습니다.사망자 수 추정치는 약 50만 명 정도이며, 추정치는 200,000명, 추정치는 1,000,[316]000명 정도입니다.

이슬람-기독교 분쟁

자말라바드 요새 경로.망갈로레아의 가톨릭 신자들은 스리랑가파트나로 가는 길에 이 길을 통해 여행했습니다.

인도에서 무슬림과 힌두교, 또는 무슬림과 시크교도 사이의 갈등에 비해 무슬림과 기독교인 사이의 갈등이 상대적으로 적었음에도 불구하고, 무슬림과 기독교인 사이의 관계 또한 때때로 격동되어 왔습니다.18세기에 시작된 무굴 제국의 멸망과 함께 인도에 유럽 식민주의가 출현하면서,[citation needed] 인도의 일부 이슬람 통치 왕자 국가에서 기독교인들이 박해를 받았습니다.

불교-무슬림 분쟁

1989년에 레 지역의 이슬람교도들에 의한 사회적 불매운동이 있었습니다.보이콧은 1992년까지 유효했습니다.비록 의혹이 [317]남아있긴 했지만, 불매운동이 해제된 이후, 레의 불교도들과 이슬람교도들 사이의 관계는 개선되었습니다.

인도의 저명한 이슬람교도들

인도는 다양한 분야에서 두각을 나타낸 많은 저명한 이슬람교도들의 고향이며, 인도의 경제적 성장과 전 세계의 문화적 영향력에 건설적인 역할을 해왔습니다.인도 공화국의 12명의 대통령들 중, 3명이 이슬람교도였습니다 - 자키르 후세인, 파흐루딘 알리 아흐메드, 그리고 A. P. J. 압둘 칼람.추가로 4명의 이슬람교도:모하마드 히다야툴라, 아지즈 무샤베르 아마디, 미르자 하메둘라 베그, 알타마스 카비르가 인도 대법원장직을 맡았습니다.모하마드 히다야툴라는 또한 인도 대통령 권한대행을 두 번이나 맡았으며, 인도 대통령, 인도 부통령, 인도 [248][249]대법원장의 세 자리 모두를 역임한 유일한 인물이라는 뚜렷한 명예를 가지고 있습니다.

모하마드 하미드 안사리 전 인도 부통령, 살만 쿠르시드 전 외무장관은 이슬람교도입니다.S. Y. 쿠라이시 박사와 사이드 나심 아마드 자이디는 모두 [250]인도의 최고선거관리위원을 지냈으며, 인도의 저명한 이슬람 관료와 외교관으로는 아비드 후세인, 알리 야바르 융, 아사프 알리 등이 있습니다.자파르 사이풀라는 1993년부터 [251]1994년까지 인도 정부의 각료였습니다.살만 하이다르는 1995년부터 1997년까지 인도 외무장관이었고 유엔 주재 인도 [252][253]부대표였습니다.많은 이슬람교도들이 인도 경찰청에서 높은 지위를 얻었으며, 몇몇은 경찰국장의 지위를 얻었으며 주 및 중앙 무장 경찰의 지휘관으로 근무하고 있습니다.2013년, IPS 장교 Syed Asif Ibrahim은 정보국의 첫 무슬림 국장이 되었고, 이는 군에서 가장 높은 임명직이었습니다.인도 국가에는 잠무와 카슈미르를 제외한 7명의 무슬림 최고 장관이 있습니다.

  1. 바르카툴라 칸 (라자스탄: 1971–73)
  2. 압둘 가푸르 (비하르: 1973–75)
  3. C. H. 모하메드 코야 (케랄라: 1979)
  4. 안와라 타이무르 (Assam: 1980–81)
  5. A. R. 안툴레이 (마하라슈트라: 1980–82)
  6. 모하메드 알리무딘 (마니푸르: 1973–74)
  7. M.O.H. 패룩은 유니언 준주 폰디체리에서 세 번이나 CM을 맡았습니다.

인도 영화계에서 가장 인기 있고 영향력 있는 배우들과 평단의 호평을 받고 있는 배우들은 이슬람교도들입니다.유수프 칸(예명 딜립 [318]쿠마르), 샤룩 [319]칸, 살만 칸, 아미르 [320]칸, 사이프 알리 [321][322]칸, 마두발라,[323] 나와즈딘 시디퀴,[324] 나세루딘 샤, 조니 워커, 샤바나 아즈미,[325] 와헤다 레만, 뭄타즈, 암자드 칸, 카더 칸, 페로즈 칸, 메이나 쿠마리, 프렘 나지르, 맘무티, 덜커 살만, 나르기스, 이르판 칸, 파리다 잘랄, 아르샤드 바르시,메무드와 알리 파잘과 파르한 악타르와 지낫 아만과 라자 무라드와 파룩 셰이크와 다부와

인도 영화계에서 가장 잘 알려진 영화 감독들 중 몇몇은 메흐붐 칸, 콰자 아마드 압바스, 카말 암로히, K. 아시프, 아녜스 바즈미 그리고 압바스-무스탄 듀오를 포함합니다.인도의 이슬람교도들은 또한 인도의 다른 형태의 공연 예술, 특히 음악, 현대 예술 그리고 연극에서 중추적인 역할을 합니다.M. F. Husain은 인도에서 가장 잘 알려진 현대 예술가 중 한 명입니다.아카데미상 수상자 레술 푸쿠티와 나딤의 A. R. 라만, 나쉬하드, 살림-술라이만, 나딤 아크타르–Shravan duo는 인도의 유명한 음악가들입니다.아브라 알비는 인도 영화의 가장 위대한 고전을 많이 썼습니다.유명한 시인과 작사가로는 Shakeel Badayuni, Sahir Ludhianvi, Majrooh Sultanpuri 등이 있습니다.무슬림 신앙을 가진 인기 있는 인도 가수들은 모하메드 라피, 아누 말리크, 럭키 알리, 탈랏 마흐무드 그리고 샴샤드 베굼을 포함합니다.또 다른 유명한 인물은 타블라의 거장 자키르 후시안입니다.

하이데라바드 출신의 사니아 미르자는 인도 여자 테니스 선수 중 가장 랭킹이 높은 선수입니다.인도 크리켓(인도의 가장 인기 있는 스포츠)에서 주목할 만한 이슬람교도 이름에는 이프티카르 알리 칸 파타우디, 만수르 알리 칸 파타우디, 모하마드 아즈하루딘 등이 있으며, 이프티카르 알리 칸 파타우디는 다양한 행사에서 인도 크리켓 팀의 주장을 맡았습니다.그 밖에 인도에서 유명한 이슬람 크리켓 선수로는 무슈타크 알리, 시드 키르마니, 아르샤드 아유브, 모하마드 카이프, 무나프 파텔, 자히어 칸, 이르판 파탄, 유수프 파탄, 모하메드 샤미, 와심 자페르 등이 있습니다.

인도 3위 IT 기업 Wipro Technologies의 CEO이자 171억[326] 달러로 추정되는 인도 5위 부자인 Azim Premji

인도는 몇몇 영향력 있는 이슬람 사업가들의 고향입니다.Wipro, Wockhardt, Himalaya Health Care, Hamdard Laboratories, Cipla, 그리고 Mirza Tanners와 같은 인도의 가장 유명한 회사들 중 일부는 이슬람교도들에 의해 설립되었습니다.포브스지가 지명한 유일한 두 명의 남아시아계 이슬람 억만장자인 유수프 하미에드와 아짐 프렘지는 인도 출신입니다.

인도군에서는 힌두교나 [327]시크교도에 비해 무슬림의 대표성이 낮지만, 인도군의 몇몇 무슬림 군인들은 탁월한 국가 근무 공로로 용감한 상과 높은 계급을 받았습니다.I. H. 라티프 공군참모총장은 1971년 인도-파키스탄 전쟁 당시 인도 공군참모차장을 지냈으며, 1973년부터 [328][329]1976년까지 인도 공군참모총장을 역임했습니다.자파르 자히어(Jaffar Zaheer, 1923–2008) 공군 원수는 1971년 인도-파키스탄 전쟁에서 복무한 공로로 훈장을 받았으며, 결국 공군 원수로 승진하여 1979년부터 [330]1980년까지 민간 항공 국장으로서의 경력을 마쳤습니다.인도 육군의 압둘 하미드는 1965년 [331][332]아살 우타르 전투에서 파키스탄 탱크 7대를 무반동포로 쓰러뜨린 공로로 인도 최고 군사 훈장인 '파라미르 차크라'를 사후에 수상했습니다.다른 두 명의 이슬람교도들, Mohammed Usman 준장과 Mohammed Ismail은 [333]1947년의 인도-파키스탄 전쟁 동안의 그들의 행동에 대해 Maha Vir Chakra 상을 받았습니다.인도군의 고위 이슬람교도들은 다음과 같습니다.

  • 제임스 마흐무드 중장(전 GOC-in-C 동부사령부 : 1992-93),[334]
  • 사미 칸 중장 (국방사관학교 사령관 : 1985-86, GoC-in-C, 중부사령부 : 1988-89)
  • 패티아림말 모하메드 하리즈 중장 (GOC-in-C, 남부 사령부: 2016-17),[335]
  • Syed Shahid Hussein Naqvi 공군참모차장 (1997-99, 1999-2001,[336] 훈련사령부 공군참모총장)
  • Syed Ata Hassain 중장 (GOC 15군단: 2010-2012, 군장관: 2012-13)
  • 카림 소장
  • SM 하사인 소장
  • 모하메드 아민 나이크 [337]소장.

인도에서 가장 존경 받는 과학자 중 한 명이자 인도의 통합 유도 미사일 개발 프로그램(IGMDP)의 아버지인 압둘 칼람(Abdul Kalam)은 [338]인도의 11대 대통령으로 임명됨으로써 영예를 안았습니다.인도의 방위 산업에 대한 그의 광범위한 기여는 그를 인도의[339] 미사일맨이라는 별명으로 이끌었고, 인도의 대통령으로서 그의 재임 기간 동안, 그는 다정하게 국민의 대통령으로 알려졌습니다.Syed Zahoor Qasim 전 국립해양학연구소 소장은 인도 최초의 남극 과학 탐사를 이끌었고 닭신 간고트리의 설립에 결정적인 역할을 했습니다.그는 또한 자미아 밀리아 이슬라미아의 전 부총리, 해양개발부 장관 그리고 인도 [340]극지 연구의 설립자였습니다.줄기세포 과학자이자 하이데라바드의 [341]데칸 의과대학 및 간 연구 및 진단 센터의 소장인 C. M. 하비불라를 비롯한 다른 저명한 이슬람 과학자들과 공학자들도 있습니다.유나니 의학 분야에서는 하킴 아즈말 칸, 하킴 압둘 하미드, 하킴 사이드 질루르 라만 등을 꼽을 수 있습니다.살림 알리(Salim Ali)는 인도의 조류학자이자 박물학자로 "인도의 새잡이"로도 알려져 있습니다.

조지타운 대학교가 선정한 가장 영향력 있는 이슬람교도 목록에는 마울라나 마흐무드 마다니, 아크타르 라자 칸, 자키르 압둘 카림 나이크, 와히두딘 칸, 아불 카심 노마니 시드 무하마드 아민 쿠드리, 아미르 칸, 아부배커 아마드 무슬리야르와 같은 인도인이 21명(2017년) 있었습니다.자미아트 울레마-이힌드 대표이자 하원의원인 마흐무드 마다니는 [342]남아시아에서 테러에 반대하는 운동을 시작한 것으로 36위에 올랐습니다.Syed Ameen Mian은 이 리스트에서 44위를 차지했습니다.

2018년 1월, 보도에 따르면 [343]자미타는 인도에서 주무아 기도회를 이끄는 첫 번째 여성이 되었습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

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    (아랍어:

    ليس الرزيه بالدينار نفقدة

    ان الرزيه فقد العلم والحكم

    وأن أشرف من اودي الزمان به

    أهل العفاف و أهل الجود والكريم [46]

    "오 알리, (예언자와) 동맹을 맺은 덕택에 당신은 참으로 출중한 분이시고, 모범이 크시며, 지혜롭고 훌륭하시며, 당신의 출현으로 당신의 나이는 관대하고 친절하며 형제애가 [47]넘치는 나이가 되었습니다."
  2. ^ 이 페이지에서 "인도"는 오늘날 인도의 영토를 의미합니다.

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