후운간

Houngan
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아이티 보두 프리스트
후운간
아이티 보두의 지도자
Houngan ceremony ritual.jpg
후운간 제례
위치아이티
종교적 기원다호메이 (현재의 베냉 공화국)
부모부족퐁
언어영어, 프랑스어, 폰
종교아이티 보다우

후운간, 즉 우난은 아이티어 보다우(여제사제는 맘보로 알려져 있다)에서 남자 제사장을 일컫는 말이다.[1] 이 용어는 폰어 후농난에서 유래되었다. 한족은 마칸달이라고도 알려져 있다.[2]

아이티어 보다우는 다호메이 왕국의 전통 보둔과 로마 가톨릭이 혼합된 아프리카 디아스포리 종교다. 그들의 서아프리카 유산들과 유사하게, 한족은 그랜드 마트레(대주 또는 창조주)와 함께 로아(또는 루아)를 존경하고 섬기기 위해 사원(온포)을 운영하는 공동체 내의 지도자들이다.[3] 로아는 요루바 신들과 로마 가톨릭 성도들의 모음을 포괄하는 영혼이다. 로아는 때때로 유령으로 여겨지는데, 그들은 보다우 의식 동안 사람들에게서 모습을 드러낸다. 각각의 로아는 뚜렷한 댄스 리듬, 노래, 희생제물, 그리고 옷을 가지고 있다.[4] 로아는 꿈을 꾸는 동안 한족을 선택하는데, 그곳에서 그들은 보둔의 신들로부터 죽음의 세계에서 그들의 하인이 되라는 지시를 받는다.[5] 혼령과 공동체 전체의 관계를 유지하고 발전시켜 의식과 노래를 보존하는 것이 훈간의 역할이다.[6] 한족은 모든 혈통의 영을 섬기고, 공동체를 위한 의식-죽음과 결혼 의식, 치유 의식, 새 사제(테스)를 위한 시작, 물약과 주물 주문 제작, 꿈 해석 등을 맡는다.[7] 때때로 그들은 또한 복고적일 수도 있다.

더티 부크만은 1791년 아이티 노예 반란을 촉발시킨 것으로 알려진 훈간으로, 세실 파티만과 함께 혁명을 위한 노예들을 고무시키고 조직화하기 위해 협력했다. 다른 주목할 만한 인물로는 예술가 콘티어 바질, 패트릭 벨레가르드 스미스 교수, 페트로 로아의 돈 페드로 세뇌자 등이 있다.

역사

아이티 보두는 현대판 베냉과 나이지리아 서부의 일부를 이루는 다호메이 왕국에서 유래한다. 노예 거래 기간 동안 다호미에서 온 수천 명의 사람들이 노예가 되어 대서양을 건너 카리브해의 섬으로 이송되었다. 프랑스 식민지 시절 생도밍게(현대판 아이티) 경제는 설탕 농장에 종사하는 노예 노동력을 바탕으로 했다. 이들 서아프리카 원주민들은 본국에서 아이티로 보둔 문화와 종교를 가져왔다. 서부 강제적인 로마 가톨릭교와 함께 보둔은 우리가 아이티 보다우라고 알고 있는 것을 창조하기 위해 융합되었다. 따라서 아이티 보다우에는 다호메이의 기원으로 거슬러 올라갈 수 있는 많은 요소들이 있다.

보둔, 로마 가톨릭교와 함께, 아이티 보두는 또한 아프리카 형태의 기독교, 이슬람교, 그리고 아이티 보두에게 노예선과 항구에 영향을 미치게 된 켈트 선원들의 신화를 가지고 있다. 이러한 전통의 혼합은 남성들에게 그들의 태도에 있어서 "코스모폴리탄"이라는 평판을 준다.[8] 남성들은 아이티인 보다우의 생명력을 유지하고 그것을 21세기 요구에 적응시키는 것에 책임이 있다. 저자인 이안 톰슨은 "부두 신부는 대개 빈틈없는 사업가"라고 언급하면서, 후안과 아이티 보두 종교 모두 살아남기 위해 변화하는 환경에 적응할 수 있고 유연하다는 것을 증명했다.[2]

어원

다호메이에서 보둔이라는 용어는 훈시, 훈포트와 같은 다른 용어들 중에서 훈간이라는 이름의 근원을 가리키는 접두사 훈과 동의어다.[8] 결말 -간, 또한 다호미에서 유래된 것으로, "영혼의 족장" 또는 다른 말로 "예배"라는 뜻이다.

보다우 사제지간

한족은 세 가지 방법으로 선택될 수 있다. 꿈과 같은 경험을 통해, 로아가 그들이 하인으로 선택되었음을 알리거나, 환영을 가지거나, 혹은 중요한 한 군인의 죽음 이후 타락과 전이의 의식을 통해 선택될 수 있다.[5] 각 호운간은 자신의 신전에서 권위를 가지고 있지만, 아이티 보다우 내에서는 공식적인 위계질서가 없다.

아손, 한족과 맘보스의 신성한 딸랑딸랑. 칼라바시 박으로 만들어져 구슬이나 뱀 척추뼈로 덮여 있다. 작은 종이 붙어 있다.

훈간이 되려면 먼저 입문부터 해야 한다. 첫째, 코우체 칸조(Kouche Kanzo)로 알려진 고립과 은둔의 기간(아프리카 개시의 전형)이 일어나야 한다.[9] 그 후 라브 테트("머리 씻기")가 일어나는데, 로아를 더 잘 받기 위해 식물로 만든 혼합물로 머리를 일곱 번 감는 의식이다. 그리고 나서, 다양한 의식과 희생이 이루어진다. 이것은 종종 장황하고 비용이 많이 드는 과정이며, 이와가 좋아하는 음식과 음료, 특별한 수제 의복의 발표와 같은 많은 아이템을 구입해야 하기 때문이다.

파카 로코(맘보족과 후난족의 후원자)를 방문하면 아손(성스러운 딸랑딸랑)이 후운간에게 제사장의 표시로 주어진다. 또한 Hungans는 Papa Loko로부터 영적인 이름을 받는데, 이것은 다른 Hungans와 Mambos들 사이에서 식별자로 사용된다.

의식 및 의식

아이티의 가톨릭 인구가 많기 때문에 많은 아이티인들은 가톨릭과 보다우 종교를 모두 실천하고 있다. 따라서 보다우 의식은 크리스마스와 같은 기독교 주요 명절에는 행해질 수 없다. 가톨릭의 몇몇 특징들은 성경읽기, 기도문 낭독, 촛불 사용과 같은 아이티 보다우의 일부를 구성한다.[7]

훈간은 각 훈간이나 맘보가 행하는 의식의 형식에 대해 독창적인 취향을 갖는 의식에서[7] 완전한 통제와 중심적인 역할을 한다.[10] 그들은 보다우와 로아의 추종자들 사이의 중간자 역할을 한다. 훈건의 관례적인 색상은 빨강, 검정, 흰색이다.[11]

Hungans는 Badji-cans라고 불리는 학생이나 조수들을 가질 수 있다.[9]

성결

성결은 신성한 신성을 위해 헌신하는 방식이며, 아이티 보다우에서 성결해야 할 물건이나 사람 또는 공간에서 팔 길이가 같은 십자가에 서명하여 행해진다. 훈간은 전형적으로 이것을 행하며, 복을 주기 위해 생강잎 한 조각이나 물에 담근 다른 갈비뼈를 사용할 수 있다.[6] 후운간은 우선 플뢰르 지넨 그릇(옥수수 가루와 특정 베베에 바치는 허브의 혼합물)[6]을 그들이 중심에 서 있는 우주와 정렬할 것이다. 그리고 나서, 양초와 물컵을 손에 들고 있는 동안, vire(신체의 방향을 향하게 하는 의식적인 턴과 딥의 집합)를 행한다. 이 작업이 끝나면 네 방향 각각에 경례를 한다. 이 일이 있은 후, 후운간은 물컵을 땅에 놓고 손등으로 땅을 만지작거리며, "우리가 땅에서 왔으니, 그 곳으로 돌아가리라"라고 말한다. 마지막으로, 다른 풍선이 공연되고, 아스온을 든 후운간이 관객들에게 앉으라고 손짓한다. 모두가 자리에 앉으면 밤 내내 각 로아, 베베의 노래가 반복적으로 흘러나온다.

죽음의 의식

사망 후, 가족들은 누가 사망에 책임이 있는지 알기 위해 Hungan을 방문할 수 있다.[5]

데수넨은 죽음의 의식이며, 보다우가 죽은 후 1년 동안 행해지는 첫 번째 기억이다. 후난은 못이나 머리카락 같은 시체의 조각들을 고인의 고비에 둔다. 고인과 특별한 인연이 있었던 로아(흔히 가족관계 로아)를 마지막으로 한 번 불러 시신을 소장해 달라는 요청을 받는다. 그런 다음, 로아에게 제물을 바치고, 시체에 피를 흘린다. 로아는 영구히 시신을 떠나 고인이 착용한 신성한 목걸이에서 평화를 찾아 지금은 고비에 보관하라는 요청을 받는다. 이로써 공식적으로 시신에서 과보안지(성스러운 생명력)를 풀어주어 과보안지가 자유롭게 새로운 생명을 찾을 수 있게 되었다.

사망 후 1년 1일 만에 다시 귀보나지를 제거해 고인의 친인척의 안전과 건강을 보장할 필요가 있다.[9] 이 의식은 은퇴자 D'en bas de lau("물 밑에서 제거하기 위해")라고 불린다:[4] 물질적 형태를 빼앗기고 심연의 물에서 쉬게 된 죽은 자는 "물 밑에서"라고 부르는 것이다. 이것은 후랑이 저명한 로아에게 노래, 춤, 기도를 통해 이룬 고비에 대한 가족 로아의 마지막 구속이다.

로아 숭배

각 로아를 소환하려면 특정 베베를 추적해야 한다. 이 훈간은 그의 개인 수첩에 이런 것들을 적고, 각각의 로아들은 특정한 도표와 지침이 있는 독특한 공식을 가지고 있다.[6] 이러한 지시에는 특정한 드럼 리듬, 춤 동작, 노래가 포함된다.[10] 다감각 미디어의 구체적인 조합은 로아를 불러들여 빌로칸(로아의 상징)을 떠나 의식 중에 훈간을 소유하게 한다. 필요에 따라 1개 또는 여러 개의 loa를 호출할 수 있다.

빌요 캠프

로아의 고향은 신화적 도시 빌요-캠프의 바다 아래 섬이라고 한다.[2] 살아 있는 사람은 거의 없지만, 도시와의 접촉은 더 흔하고, 한천을 통해 이루어 질 수 있다. 후난은 먼저 신성한 세계와 더 많은 소통을 할 수 있는 레그바(사거리의 loa)를 불러들여, 로아의 통역과 보호자 역할을 한다. 레그바는 리듬감 있는 춤과 노래를 통해 베베 드로잉과 함께 불려진다.

영혼의 소유

영혼의 소유는 보통 의식에서 일어난다고 하는데, 그 의식에서 소수의 참가자들은 호운간에 의해 발동되는 로아에 의해 순간적으로 홀려질 수 있다. 홀린 자들은 선택된 로아의 특성을 얻을 수 있고 뜨거운 다리미를 스칼드 자국을 남기지 않고 만지는 것과 같은 특이한 위업을 행할 수 있을 것이다. 소유는 또한 보다우 의식 밖에서도 일어날 수 있지만, 감정적인 스트레스가 있는 경우에만 일어난다.[12]

사우드어우 순례길

아이티 중심부의 사우드 어우 마을 순례는 아이티인 보다우의 추종자들에 의해 매년 열린다. 7월 16일, 수천 명의 사람들이 성모 마리아와 에질리 프레다 다호메이에게 경의를 표하기 위해 마을 바로 외곽의 폭포에 모인다. 순례자들은 영혼의 소유와 치유를 위해 물에서 목욕을 한다.[9] 한족은 폭포 근처의 정글 정글 지리에 작은 사원을 만들고 그곳에서 청색과 붉은색 리본을 들고 춤을 추고, 그들을 나무에 묶어 건강을 해친다.[13]

주목할 만한 한족

노예제 반대론자 더티 부크만은 세네갈비아(현대판 세네갈과 감비아)에서 태어났으며 노예 무역 중에 자메이카로 끌려왔다. 그곳에서 그는 결국 아이티에서 1791년 아이티 혁명을 시작하는 선교사가 될 것이다. Boukman은 Hungan이었고 따라서 노예 모집단에 상당한 영향력을 행사하여 노예 반란을 일으킬 수 있었다. 부크만은 그의 추종자들에게 "잠보"로도 알려져 있었다.[2] 1791년 8월 14일, 세실 파티만(맘보)과 함께 부크만은 아이티 북부의 보이스카우만 숲으로 갔다. 여기서 보다우 의식이 거행되었다. 전설은 의식의 세부사항을 흐린다. 아이티 보다우의 역사에는 오럴리티가 큰 비중을 차지하기 때문에 역사학자들 사이에서는 일어난 정확한 사건에 대해 의견이 분분하다. 유일한 기록들은 프랑스 점령군에 의한 것이었기 때문에 신뢰성이 의심스럽다. 대체로 받아들여지는 이야기는 파티만이 동물의 희생과 선서를 포함한 서아프리카의 신들과 접촉한 것으로 여겨진다는 것이다. 부크먼은 노예가 된 아프리카인들을 불러 자신의 본래의 슈프림베이스를 숭상하고 '거짓말'한 기독교 신에 반대한다는 열정적인 연설을 한 것으로 생각된다. Boukman의 연설은 "Route allibete nan tout kénu!"로 끝났다. 그 연설은 종교적인 목적뿐만 아니라 노예들 사이의 자유와 자유에 대한 열망을 불러일으켰다.

또 다른 주목할 만한 인물은 예술가 클로제르 바질레이다. 그는 베베(가루를 뿌려 바닥에 그리는 성스러운 이미지)를 만들면서 창작 활동을 시작했지만, 모든 후아들이 이 의식을 치르기 때문에, 바질레는 현재 공식적으로 예술가로 여겨지지 않았다.[3] 1973년 로아는 바질레의 꿈에서 포르토프랭스에 있는 자신의 신전을 위해 깃발을 만들라고 지시했다. 1980년에 Bazile은 가족과 친구들이 그의 일에 기여할 수 있는 워크샵을 열었다. 그의 디자인은 독특한 기하학적 형태로서 천으로 옮겨지기 전에 꿈의 기억에서 그려진다. 이 과정은 점이나 부적을 만들기 위해 이맘과 마로니가 수행하는 절차와 유사하다. 바질레는 1993년 매사추세츠주 브루클린에서 가진 인터뷰에서 로아에 의해 자신의 작품을 맡게 된 과정을 "이와가 나를 선택했기 때문에 나는 그들이 원하는 것을 할 의무가 있었다. 이와에게 쫓기는 것은 압도적인 경험이다. 두 가지 가능성이 있는데, 즉 그들이 원하는 대로 하든지 아니면 죽든지 말이다." 바질레가 만든 깃발에는 이와의 각 집단을 나타내는 기호가 들어 있어 그 안에 이와의 힘이 있다. 국기는 이 힘을 활성화하기 위해 의식용으로 세례를 받는다. 바질레는 페트로 이와에 신호를 보내는 파케 콩고(옷병)도 만든다.

패트릭 벨레가르드 스미스는 위스콘신 밀워키 대학의 아프리카학과 교수인 또 다른 유명한 훈간이다.

후운간 돈 페드로(또는 돈 페투)는 18세기 후반에 살았고 1804년 아이티 독립 투쟁에 적극적으로 참여했다.[9] 페드로는 클래어보얀스를 타고났고, 그의 이름을 딴 페트로 로아를 존중하기 위해 빠른 속도로 춤을 만들어냈다.

참조

  1. ^ Corbett, Bob. "Introduction to Voodoo in Haiti". Archived from the original on 6 October 2011. Retrieved 14 October 2011.
  2. ^ a b c d Claudine, Michel; Bellegarde-Smith, Patrick (2006). Vodou In Haitian Life and Culture. Palgrave Macmillan.
  3. ^ a b Wexler, Anna (1997). "An Interview with Clotaire Bazile". Callaloo. 2 (2): 383–398.
  4. ^ a b Fleischhack, Maria; Schenkel, Elmar (2016). hosts - or the (Nearly) Invisible: Spectral Phenomena in Literature and the Media. Peter Lang AG.
  5. ^ a b c Simpson, George, Eaton (1940). "Haitian Magic". Social Forces. 19 (1): 95–100.
  6. ^ a b c d Stephen, Finley; Guillory, Margarita Simon; Page, Hugh R. (2014). Esotericism in African American Religious Experience (19 ed.). Brill.
  7. ^ a b c Seraphin, H; Nolan, E (2014). Rituals and traditional events in the modern world. Routledge.
  8. ^ a b Desmangles, Leslie Gerald (1977). "African Interpretations of the Christian Cross in Vodun". Sociological Analysis. 38 (1): 13–24.
  9. ^ a b c d e Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Encyclopedia of African religion. Thousand Oaks, Calif.: SAGE. ISBN 9781412936361.
  10. ^ a b Dunham, Katherine (1979). "Open Letter to Black Theaters". The Black Scholar. 10 (1): 3–6.
  11. ^ Anderson, Michelle (1982). "Authentic Voodoo Is Synthetic". The Drama Review. 26 (2): 89–110.
  12. ^ Wittkower, E.D.; Douyon, L.; Bijou, L. (1964). "Spirit Possession in Haitian Vodun Ceremonies". Acta Psychotherapeutica et Psychosomatica. 12 (1): 72–80.
  13. ^ Wilentz, Amy (Winter 1987). "Voodoo in Haiti Today". Grand Street. 6 (2): 105–123.