크립토크리스티어

Crypto-Christianity

크립토크리스도교는 보통 기독교를 다른 신앙으로 위장하거나 다른 종교의 의식을 공개적으로 준수하면서 기독교의 비밀스런 실천이다. 기독교인들이 핍박을 받거나 기독교가 불법화됐던 장소와 시기에 크립토-크리스도교적 사례가 수면 위로 떠올랐다.

역사

다양한 기간과 장소에서는 대규모의 크립토크리스티어 집단과 지하의 움직임이 목격되었다. 이것은 보통 폭력이나 법적 조치에 대한 위협에 대한 반응이었다.

로마 제국

비밀은 신약성서에서 발견되는 모티브로, 특히 마크의 복음서에서 발견된다. 복음서에 따르면 예수는 자신의 임무나 메시안적 정체성을 일정 시간까지 비밀로 하고 있었고, 제자들에게 '예수께서 것을 아무에게도 말하지 말라는 명령을 내리셨다'는 등의 지시를 내렸다. 이 모티브는 "메시아의 비밀"이라고 불리며 다른 방식으로 해석되어 왔다. 한 가지 해석에 따라, 빌라도는 자신을 메시아라고 부르는 인기 있는 지도자를 용납하지 않았을 것이기 때문에, 역사 예수는 로마와의 즉각적인 대립을 피하고 싶었다. 역사와 신학이 혼합된 신학적 해석도 있다.[1]

초기 로마 제국주의 기독교 교회가 발전하는 동안 종종 비밀리에 실천해야 했다.[citation needed] 트라잔 치하의 공식적인 정책은 기독교인들에게 복종과 처형 사이에서 선택권을 제공하는 것이었다.[2] 크립토 기독교라는 용어는 박해를 피하기 위한 수단으로 기독교 신앙을 숨긴 교회 인구의 그 부분에 적용될 수 있다. 대조적으로, Polycarp,[3]등 많은 기독교인들, 그리고 그 사실도 비록 이슬람(taqiyya)과 모습에 유대인 의견보다는지만, 상당수가 그렇게 wea에서 한 더 엄격한 만든 심중 유보,를 보유하고 있는 기독교 교리 공공 직업 다른 종교를 때문에 환난을 당하그들의 믿음을 유지하기로 했다.kness:

제국의 모든 주민들은 일정한 날까지 '제국의 안전을 위하여' 그들 공동체의 치안판사들 앞에서 희생하도록 요구되었다(날짜는 장소마다 다를 것이며, 공동체가 칙령을 받은 후 정해진 기간 내에 희생을 완료해야 한다는 명령이 내려졌을지도 모른다). 그들은 희생할 때 명령에 따랐다는 사실을 기록한 증명서(리벨루스)를 얻곤 했다.[4]

일본.

기독교는 1550년 성 프란치스코 사비에에 의해 봉건시대일본에 전파되었다. 처음부터 기독교는 쇼군 권력에 대한 위협으로 여겨졌다. 1643년 기독교가 금지되었고, 모든 교회가 파괴되었으며, 알려진 모든 기독교인들이 불교로 개종하거나 얼굴 처형할 것을 고문하고 요구하였으며, 기독교의 영향의 모든 징후는 조직적으로 제거되었다. 이 금지령은 1858년에야 해제되었다.

이 기간 동안, 충실한 개종자들은 지하에 카쿠레 키리쉬탄 또는 "숨겨진 기독교인"이라는 암호화된 기독교 집단으로 이동했다. 이 두 세기 동안 불교적 이미지를 닮도록 교묘하게 장식된 크립토-기독교 십자가와 무덤은 아직도 시마바라 반도, 아마쿠사 섬, 가고시마 남쪽 먼 곳에서 볼 수 있다.

엔도 슈사쿠의 찬사를 받은 소설 침묵은 교회 탄압 당시와 관련된 일본 가톨릭 공동체의 구전사에서 따온 것이다.

오스만 제국(발칸 및 아시아 마이너)

An early attestation and justification of cryptochristianism is found in an epistle of Patriarch Ioannes 14th (Ιωάννης ΙΔ')(1334-1347) of Constantinople to the Christians of Bithynia (Asia Minor). 그는 "[무슬림교도들에 의한] 처벌의 두려움으로 비밀리에 기독교를 믿고 실천하고자 하는 [기독교인]들도 가능한 한 신의 명령을 연구한다면 그들 역시 구원받을 것"이라고 말한다.[5]

발칸반도아나톨리아를 표방해온 종교분쟁으로 인해 옛 유고슬라비아 알바니아 터키의 무슬림 중심 지역에서 오늘날까지 크립토-기독교적 행동 사례가 보고되고 있다.[a] 종교와 민족 갈등에 대한 응징의 위협과 함께, 많은 기독교 소수 집단들은 그들 자신을 보호하기 위해 그들의 종교를 비밀로 유지한다. 크립토-크리스티아누스는 오스만 터키의 발칸 정복 이후 대부분 행해졌으나, 그 현상에 대한 가장 초기 학자적인 기록은 1829년으로 거슬러 올라간다. 키프로스리노밤바키는 오스만 탄압으로 개종한 가톨릭 신자와 마론 사람, 그리스 정교회 기독교인 모두에게 그들의 조상을 추적했다. 코소보 남동부의 라라만족은 북부 알바니아 고원으로부터 환영을 받고 18세기에 정착한 후 개종했다.

크립토-그리스 정교회는 오스만 발칸과 아나톨리아의 많은 지역에 보고된다. 아나톨리아 북동부의 폰틱 그리스인폰틱 알프스 지역(흔히 스타브리오테스라고 불리기도 한다) 중 크립토-기독교인에 대한 좋은 설명은 F. W. 하슬룩이 전한다.[7]

더 자세한 정보는 앤서니 브라이어가 쓴 "폰토스의 크립토-기독교인과 트레비존드의 윌리엄 기포드 팔그레이브 영사" 런던: Valiorum Reprints, 1988년, 아나톨리아와 코카서스의 피플 앤서니 800–1900에 있다.

크립토 아르메니아인들은 현대 터키에 살고 있는 아르메니아인 중 적어도 두 집단을 대표하는 것으로 여겨진다. 하나는 특히 1896년 아르메니아인 포그롬과 1915년 아르메니아인 대량학살 때 물리적인 박멸의 위협으로 이슬람화되었다. 서로 다르고 훨씬 작은 크립토 아르메니아 그룹의 대표자들은 터키 동부에 있는 터키인과 쿠르드인이 사는 별개의 마을에 살고 있다. 이 집단은 이슬람화의 과정과 깊이에 따라 위에서 언급한 '이슬람화' 유형과 다르다.[8]

중동

처음 몇 세기 동안 기독교는 이집트와 시리아가 특히 종교의 중요한 중심이 되면서 지중해 지역을 중심으로 급속히 퍼져나갔다. 로마 제국이 5세기에서 7세기 사이에 해체되면서도, 기독교 신앙은 동부 지중해에서만 깊어졌다. 7세기 동안 라시둔 칼리프하테는 현재 중동이라고 불리는 것을 이어받았다. 처음에 기독교는 이슬람교도들에게 특혜를 주었지만 잘 용인되었다. 그러나, 종종 이슬람교도로 간주되기 위한 유일한 실제 요구사항은 신을 믿는다고 공언하고 모하메드를 그의 예언자로 선언하는 것이었다. 그 결과 이 지역의 많은 이집트인, 시리아인, 그 외 많은 사람들이 기독교적 관행을 여전히 고수하면서 공식적으로 이슬람교로 개종하였다.

파티미드 칼리프 알하킴 아래에서 기독교인에 대한 탄압이 일어나면서 기독교인(및 유대인)의 관행이 더욱 감춰졌다. 비밀스러운 공동체는 11세기 이집트, 12세기 모로코에서 알모하드 통치하에 나타났다. 19세기까지 중동에는 많은 크립토-기독교 공동체가 존재했는데, 이는 이슬람 당국이 개종자에 의한 복종의 최소한의 요건을 계속 용인했기 때문이다. 19세기 후반부터 대부분의 암호종교 단체들은 새로운 중동 국가들에서 민족주의의 발흥으로 인해 사라졌다.[9]

소련과 바르샤바 조약

냉전 기간 동안 소련의 세력권에 있는 많은 기독교 공동체는 소위 카타콤 교회로 지하에 들어가야 했다. 바르샤바 조약 파기와 1990년대 소비에트 시대 말기 이후 이들 단체 중 일부는 지상 위에 있는 공식 교회를 재조명했지만, 다른 단체들은 공식 교회가 이전 소비에트 지원 체제와의 협력으로 화해할 수 없이 더럽혀졌다고 믿으며 독자적인 존재를 계속하였다.

중화인민공화국

중국 가정교회중화인민공화국의 미등록 기독교 교회로, 개신교 3자립 애국 운동(TSPM)과 중국 기독교 협의회(CCC), 로마 가톨릭을 위한 중국 애국 가톨릭 연합 등 정부가 운영하는 공식 종교 기관과는 독립적으로 운영되고 있다.

기독교 내 사례

기독교인들이 비기독교 사회에서 비밀리에 신앙을 실천하는 것 외에도 다수의 개신교, 즉 개신교가 지배하는 영토와 동방 정교회 국가들에서 암호종교 신자가 되는 사례가 있었다. 를 들어, 카톨릭은 금지되었고 개인 카톨릭은 1558년부터 영국에서 법적 박해를 받았다. 이것은 특히 아일랜드에서 레쿠산시에 영감을 주었다. 마찬가지로 카톨릭은 러시아 제국, 동방정교, 스칸디나비아에서도 루터교를 지지하여 탄압되었다.

크립토-프로테스탄트들은 때때로 카톨릭 영토에서 연습해왔다. 근대 초기의 프랑스 위그노트의 경우는 낭트 칙령 파기에 따른 것이었다. 보다 최근에는 기독교 주요 국가인 에리트레아의 개신교 신자들이 인구의 약 2%를 차지하며 당국의 박해와 고문을 피하기 위해 비밀리에 실천하는 경우가 많다.

참고 항목

메모들

  1. ^ These groups names are: Droverstvo (Serbia), Patsaloi or Linovamvakoi (Cyprus), Laramanoi (Albania), Kouroumlides, Stavriotai, Santaoi, Klostoi (Pontus, Anatolia), Kourmoulides (Crete), Crypto Copts (Egypt), Crypto Maronites (Lebanon)[6]

참조

  1. ^ 데이비드 F. 왓슨, "기독교인들 중 명예로운 사람들: 메시아닉 비밀의 문화 열쇠" 미니애폴리스 포트리스 프레스, 2010년 1-10페이지, 패심
  2. ^ 플리니에서 트라잔, 편지 10.97
  3. ^ "Polycarp", Theopedia.
  4. ^ Decius: 249–251 AD, University of Michigan, archived from the original on 2011-03-30.
  5. ^ Ioannes 14th (patriarch), "Promittit Nicaeensibus reversuris in sinum ecclesiae remissionem" (Πιττάκιον πατριαρχικόν εις τους ευρισκομένους εις την Νϊκαιαν), published by Franz Miklosich & Josef Müller in Acta et Diplomata Graeca Medii Aevi Sacra et Profana (1860), p. 184. 키치키스 디미트리스에서 언급된 "헬레니즘을 위한 벡타시즘-알레니즘의 중요성" 아테네, 그리스어로 "헤카테", 2006년, 페이지 47.
  6. ^ "Hristiyan", Karalahana.
  7. ^ F. W. 하슬럭(1929) 술탄 아래 기독교와 이슬람교, 에드. 옥스퍼드 주 클라렌던 출판부, 제2권 469-474호.
  8. ^ 서부 아르메니아에 있는 아르메니아 민족주의
  9. ^ 레인코프스키 M. (2007) 히든 신자, 히든 사도: 중동의 크립토-지우스와 크립토-기독교인의 현상 : 문화전환 : 종교, 근대적 변혁의 이념 레이든; 보스턴: 브릴, 2007 페이지 408 -433

외부 링크