파키스탄의 인권

Human rights in Pakistan

2022년 프리덤 하우스는 파키스탄의 인권을 100점 만점에 37점으로 평가했습니다.[1]

파키스탄의 다양성, 많은 인구, 개발도상국으로서의 위상, 이슬람세속법이 혼재된 주권적 이슬람 민주주의의 결과로 파키스탄의 인권 상황은 복잡합니다.

개요

파키스탄 헌법은 기본권을 규정하고 있습니다.이 조항은 또한 독립적인 대법원, 행정부와 사법부의 분리, 독립적인 사법부, 독립적인 인권위원회, 국내외 이동의 자유를 규정하고 있습니다.그러나 이 조항들은 실질적으로 존중되지 않습니다.

비록 파키스탄은 민주주의 원칙을 지키기 위해 만들어졌지만, 파키스탄의 군사 쿠데타는 흔한 일이며, 독립 이후 대부분의 역사는 스스로를 대통령이라고 선언하는 군사 독재자들에 의해 통치되어 왔습니다.2013년 파키스탄 총선은 파키스탄에서 처음으로 한 민간 정부에서 다른 정부로 헌법상 권력이 이양된 선거입니다.[2]파키스탄의 선거는 투표 조작, 협박과 강요, 이슬람교도와 비이슬람교도 사이의 차별 등 부정행위가 발생하기 쉽습니다.[2][3][4]또한 파키스탄 정부는 여러 차례 파키스탄 군부와 관련 보안 기관에 대한 통제권이 전혀 없음을 스스로 인정했습니다.[5][6]

여성에 대한 폭력은 파키스탄에서 중요한 사회적 문제입니다.가정폭력으로 인해 매년 5천 명의 여성이 사망하고 있으며, 그 외 수천 명의 여성들이 피해를 입거나 장애를 겪고 있습니다.[7][8]2016년에는 펀자브 주와 신드 주 의회가 독립적으로 여성에 대한 폭력을 규탄하고 확산을 줄이기 위한 조치를 취했습니다.[9][10][11]이런 종류의 법안에 대한 반대는 여전합니다.[7]

2016년 세계 노예 지수에 따르면, 현대 파키스탄에서는 인구의 1.13%에 해당하는 약 2,134,900명이 노예로 살고 있습니다.[12]

종교적 차별, 종교적 폭력, 그리고 종교적 자유의 부족은 파키스탄에서 계속 심각한 문제로 남아있고,[8][13][14] 파키스탄2대 총리Khawaja Nazimuddin과 같은 정치인들에 의해 종종 묵인되어 왔습니다: "나는 종교가 개인의 사적인 일이라는 것에 동의하지도 않고 이슬람에서 그것에 동의하지도 않습니다.모든 시민들은 그의 카스트, 신조, 신앙이 무엇이든 동일한 권리를 가지고 있습니다.[15]이것은 파키스탄의 설립자인 무하마드 알리 진나의 입장과는 대조적인데, 그는 파키스탄 제헌의회 연설에서 "여러분은 시간이 지나면 힌두교인들이 더 이상 힌두교인이 되지 않을 것이고, 이슬람교도들은 종교적인 의미가 아닌 이슬람교도들이 되지 않을 것이라는 것을 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 각 개인의 개인적인 믿음이기 때문입니다.하지만 정치적인 의미에서는 국가의 시민으로서"[16]

파키스탄의 정치적 자유

비록 파키스탄은 민주주의 원칙을 지키기 위해 만들어졌지만, 파키스탄의 역사는 군사 쿠데타로 가득 차 있으며, 독립 이후 대부분의 역사는 스스로를 대통령이라고 선언하는 군사 독재자들에 의해 통치되고 있습니다.2013년 파키스탄 총선은 파키스탄에서 처음으로 한 민간 정부에서 다른 정부로 헌법상 권력이 이양된 선거입니다.[2]이번 선거는 수백 명의 사망자와 500명 이상의 부상자를 낸 테러 공격과 미국 역사상 가장 높은 광범위한 여론조사 조작으로 얼룩졌습니다.[17]

지아울하크의 이슬람화 이후 종교적 소수자들은 무슬림 후보에게 투표할 수 없었고 비이슬람교도들은 그들이 경쟁할 수 있는 게시물에서 제한을 받았고 몇몇 더 높은 게시물은 그들에게 제공되지 않았습니다.비록 이 법들 중 일부는 나중에 폐지되었지만, 종교적 소수자들은 여전히 정치에서 몇 가지 제한에 직면하고 있습니다.[18]

비록 지난 10년 동안 민주주의로의 복귀를 향한 느리지만 꾸준한 진전이 있었지만, 많은 파키스탄인들과 외국 관측통들은 정부가 군부에 보조 역할을 하는 가운데 군부가 여전히 정치에 확고하게 자리잡고 있다고 보고 있습니다.정부는 군과 정보기관에 대한 통제권이 없는 것으로 널리 여겨지고 있습니다.[19][20]

파키스탄의 대부분의 법은 본질적으로 세속적이며, 그 중 일부는 1947년 이전에 영국식민지 지배인 현대 파키스탄으로부터 물려받은 것입니다.그러나 실제로는 샤리아 법이 파키스탄 법보다 우선입니다.파키스탄 헌법언론의 자유, 사상의 자유, 정보의 자유, 종교의 자유, 결사의 자유, 언론의 자유, 집회의 자유 및 (조건부) 무기를 가질 권리를 포함하는 기본권을 규정하고 있습니다.이슬람화가 원동력이 되면서 짧은 역사 속에서 여러 차례 변화가 있었습니다.비록 정부가 어떤 문제에도 대처하기 위해 몇 가지 조치를 취했지만, 학대는 여전히 남아 있습니다.게다가 법원은 자금부족, 외부개입, 사건 적체가 심해 재판지연이 길어지고 재판전 구금이 길어지는 등 어려움을 겪고 있습니다.파키스탄 안팎의 많은 관측통들은 파키스탄의 법전이 범죄, 국가 안보, 국내 평화와 관련된 것이 많고 개인의 권리 보호와 관련된 것은 아니라고 주장하고 있습니다.

2010년 포린 폴리시(Foreign Policy)는 파키스탄을 실패 국가 지수 10위로 평가하여 아프가니스탄, 콩고 민주 공화국, 소말리아 등 다른 실패 또는 실패 국가들과 함께 "중요한" 범주에 포함시켰습니다.[6]파키스탄은 매년 지속적으로 실패한 국가들의 순위에서 1위를 차지하고 있습니다.[21]

2015년 9월, 라호르 고등법원은 파키스탄의 무하지르 공동체의 이익을 옹호하는 것으로 유명한 정당인 무타히다 콰미 운동의 설립자이자 대표인 알타프 후세인의 연설을 금지했습니다.법원은 파키스탄 전자매체 규제 당국과 추가 법무장관인 나세르 아흐메드 부타에게 무타히다 콰미 운동 최고 책임자인 알타프 후세인의 이미지와 연설 방송을 추가 명령이 있을 때까지 모든 전자 매체와 인쇄 매체에서 방송하는 것을 금지할 것을 명령했습니다.[22]

파키스탄의 언론자유

파키스탄에서 언론의 자유헌법 개정안에 명시된 대로 파키스탄 법에 의해 법적으로 보호되지만, 정부 정책에 비판적이거나 군부에 비판적인 보도는 검열됩니다.파키스탄은 2001년 9월 이후 61명이 사망하고 2013년 한 해에만 최소 6명이 살해되는 등 언론인들은 광범위한 위협과 폭력에 직면해 있습니다.[23][24]TV 방송국과 신문사들은 정부나 군에 대해 비판적인 보도를 할 경우 정기적으로 문을 닫습니다.[25][26][27]

프리덤 하우스(Freedom House)는 2013년 보고서에서 파키스탄을 "자유롭지 않다(Not Free)"로 평가하고 64점을 부여했습니다(0-100점 척도에서 0점은 가장 자유롭고 100점은 가장 자유롭지 않음).이 보고서는 여러 정부, 군, 보안 기관들이 언론인들에 대한 광범위한 협박을 드러냈으며, 인터 서비스 인텔리전스에 의해 살해된 것으로 알려진 사건들이 보고서는 정보기관에 의해 자행된 것으로 알려진 사건들로 인해 언론인들에 대한 광범위한 협박을 밝혀냈습니다.[28]국경없는 기자회는 2014년 언론자유지수에 등재된 180개국 중 파키스탄을 158위로 선정했습니다.[24]

2013년 파키스탄에서 두 번째로 높은 시민상인 힐랄-이-임티아즈 상을 받은 베테랑 기자 하미드 미르가 괴한들의 총에 세 번이나 총상을 입혔습니다.그는 인터서비스 인텔리전스가 이번 공격의 배후에 있다고 주장했습니다.그의 TV 채널 지오TV는 ISI가 공격을 감행했을 수도 있다는 보도를 내보냈다는 이유로 정부에 의해 보름 동안 폐쇄되었습니다.[26][29][30][31]

유튜브와 다른 많은 웹사이트들은 과거에 신성모독법을 위반하여 정부에 의해 차단되었습니다.정부나 군을 비판하는 사이트, 소수자의 인권침해를 폭로하는 사이트, 불경스러운 사이트 등은 모두 정기적으로 차단됩니다.[28]

2012년 5월, 아시프 알리 자르다리 대통령은 국가 인권 위원회 법안 2012에 서명했습니다.[32]그러나 이것으로부터 긍정적인 효과가 도출될지는 두고 봐야 합니다.

2018년 5월, 부족민들이 자신들의 권리에 접근할 수 있도록 하는 새로운 헌법 개정안이 통과되었습니다.이 개정안은 부족 지역의 사람들이 다른 파키스탄 사람들과 같은 헌법상의 권리를 누릴 수 있도록 했습니다.헌법 개정으로 1850년대 영국 통치하에 부과된 변경 범죄 규정(FCR)이 종료되었습니다.FCR 하에서 부족 지역의 사람들은 구금에 대한 항소권, 법적 대리권, 그리고 변호에 있어서 증거를 제시할 권리를 명백하게 거부당했는데, 이는 광범위한 일련의 인권 침해를 제재하는 것입니다.[33]

2019년, 한 여성 언론인이 자신의 일을 그만두기를 거부했다는 이유로 역시 언론인이었던 그녀의 남편에 의해 살해된 것으로 알려졌습니다.Urool Iqbal은 그녀가 살해될 당시 혼자 살고 있었고, 최근에서야 그녀의 남편을 경찰에 고소했습니다.여성 저널리즘 연합 창립 이사키란 나지시는 다음과 같이 말했습니다."이번 사건은 파키스탄을 포함한 많은 나라에서 여성 언론인들이 직면하고 있는 다층적인 위험을 결정짓고 있습니다.우루즈와 친분이 있던 사람들과 이야기를 나눈 결과, 그녀의 기자라는 직업이 젊은 기자를 죽인 치명적인 총격 사건으로 기소된 파트너에게 문제가 되었던 것은 매우 분명합니다."[34]

2016년 파키스탄 전자 미디어 규제 당국(Pemra)은 국경을 넘어 "문화적으로 피해를 주는" 비누를 단속하기 위해 지역 텔레비전 및 FM 라디오 채널에서 인도 콘텐츠 방영을 전면 금지했습니다.[35][36]2017년 라호르 고등법원은 세계가 지구촌이 됐다고 주장하며 금지령을 해제하고 불합리한 규제가 언제까지 부과될 것인지 물었습니다.[37]이것은 뒤집혔고 2018년 파키스탄 대법원에 의해 금지가 복원되었습니다.[36]2019년 파키스탄 대법원은 이 금지령을 지지하면서 인도 콘텐츠가 포함된 세계적인 대형 브랜드의 광고가 파키스탄 문화에 피해를 줄 것이라는 이유로 펨라의 요청을 거부했습니다.[38]펨라 회장은 인도 채널을 방영하는 케이블 사업자들에 대해 다시 한번 엄중한 조치를 취하며 케이블 사업자들을 위협했는데, 이 조치는 파키스탄 연방 언론인 연합에 의해 강력하게 비난을 받았습니다.[39]

부등식

정의의 유산

보안군은 발로치스탄과 그 밖의 지역에서 대테러 작전을 수행하는 과정에서 인권 침해를 일삼습니다.피의자들은 혐의 없이 구금되거나 공정한 재판 없이 유죄 판결을 받는 경우가 많습니다.수천 명의 사람들이 법정에 세워지거나 기소되지 않은 채 불법 군사 구금 상태에 빠져들면서 모였습니다.육군은 독립 감시단, 변호사, 친척, 인도주의 단체 등이 수감자들에게 접근하는 것을 계속 거부하고 있습니다.[2]

테러방지법은 1997년 제정된 테러방지법(Anti Terror Court)과 에 따른 테러방지법 제정으로 기본권 보호에 대한 우려를 낳고 있습니다.

이슬람 단체들은 비이슬람교도들을 박해해왔고, 그렇게 하기 위한 법적 근거로 일부 법들을 사용했습니다.예를 들어 신성모독법은 이슬람 원리를 위반했다는 이유로 무기징역이나 사형을 허용하고 있지만, 2004년 10월에 이 법의 오용에 대항하기 위해 법안이 통과되었습니다.

이슬람 키사스디야트 법 조항은 살인 피해자의 가장 가까운 친척이나 ولي(법적 후견인)이 법원의 허가를 받으면 살인자의 목숨을 빼앗거나 피해자의 상속인에게 지급되는 금전적 보상에 동의할 수 있도록 하고 있습니다.

파키스탄의 강제 실종 사건

파키스탄의 군사 정보 기관인 ISI와 사법 당국은 파키스탄에 더 많은 자치권이나 자유를 요구해온 정치 지도자들을 체포하고 납치한 혐의를 받고 있습니다.이들은 파키스탄 정부의 착취에 항의하는 학생 운동가들과 교사들을 체포한 혐의도 받고 있습니다.파키스탄의 많은 인권 운동가들은 강제 실종과 납치에 항의했습니다.[41]

파키스탄의 전 군사 통치자이자 대통령 장군. 페르베즈 무샤라프는 2006년 자서전 불의 에서 "우리는 689명을 생포해 369명을 미국에 넘겨줬다"고 설명했습니다.우리는 총 수백만 달러의 현상금을 벌었습니다.미국이 테러와의 전쟁에서 충분한 성과를 거두지 못하고 있다고 상습적으로 비난하는 사람들은 CIA가 파키스탄 정부에 얼마의 상금을 지불했는지를 미국 중앙정보국에 물어보기만 하면 됩니다.[42]

발로치스탄에서 다수의 강제 실종 사건이 보고되었습니다.[43]VBMP(Voice for Baloch Missing Persons)에 따르면 2001년부터 2017년까지 약 528명의 발로치가 실종되었습니다.[43]Human Rights Watch에 의해 기록된 16건의 사건에서, 납치는 내무부 준군사조직인 프론티어 군단(FC)의 제복을 입은 사람들의 입회 하에, 또는 그들의 도움으로 이루어졌습니다.사복 정보관들이 '사라진' 사람들을 납치하는 과정에서 경찰이 현장에 있거나 장소를 확보하는 방식으로 도움을 준 경우도 적지 않았습니다.[44]

파키스탄령 카슈미르

파키스탄 정부는 아자드 잠무와 카슈미르(AJK), 길기트 발티스탄 등 파키스탄이 관리하는 카슈미르를 명목상 자치단체로 인정하고 있지만, 국회에서 정치적 대표성이 부족한 사실상의 파키스탄 주들과 그 주들이 받을 권리가 있는 다른 헌법상의 권리들을 가지고 있습니다.파키스탄 정부는 AJK와 길기트-발티스탄의 파키스탄 진출이라는 장기적인 목표를 가지고 이 지역에서의 자유로운 표현과 언론의 자유 그리고 자유로운 집회를 일상적으로 제한해 왔습니다.2021년 프리덤 하우스는 파키스탄 카슈미르에 정치적 권리와 시민의 자유의 강도에 대해 "자유롭지 않음" 등급과 함께 100분의 29의 점수를 주었습니다.[45]

2019년 10월, 인민국민동맹은 카슈미르를 파키스탄 통치로부터 해방시키기 위한 집회를 조직했습니다.경찰이 집회를 막으려다 100명이 다쳤습니다.[46]

여성의 권리

라왈핀디의 여성들이 2013년 파키스탄 선거에서 투표하기 위해 줄을 서 있습니다.

파키스탄에서 여성의 사회적 지위는 불평등한 사회경제 발전과 부족, 봉건, 자본주의 사회형성이 여성의 삶에 미치는 영향으로 인해 계층, 지역, 농촌/도시 격차에 따라 상당한 차이가 있음에도 불구하고 체계적인 성 종속의 하나입니다.그러나 오늘날의 파키스탄 여성들은 과거보다 더 나은 지위를 누리고 있습니다.[47][48]

파키스탄은 민사법과 샤리아법의 이중체계를 가지고 있습니다.파키스탄 헌법은 남성과 여성의 평등을 인정하고(Art. 25(2)는 "성을 근거로 차별은 없어야 한다"고 명시), 유효한 샤리아법(Chapter 3A. – Federal Shariat Court)으로 인정하고 있습니다.[49]

여성폭력

파키스탄의 가정 폭력은 고질적인 사회 문제입니다.휴먼 라이츠 워치가 2009년에 실시한 연구에 따르면, 파키스탄의 여성과 소녀들의 70-90%가 어떤 형태로든 학대를 당한 것으로 추정됩니다.[50]가정폭력으로 인해 매년 5천 명의 여성이 사망하고 있으며, 그 외 수천 명의 여성들이 피해를 입거나 장애를 겪고 있습니다.[7]대다수의 폭력 피해자들은 법적으로 의지할 수 없습니다.사법 당국은 가정 폭력을 범죄로 보지 않고, 보통 가정 폭력에 관련된 어떤 사건도 등록하기를 거부합니다.국내 여성 보호시설이 매우 적기 때문에, 피해자들은 폭력적인 상황에서 벗어날 수 있는 능력이 제한적입니다.[7]

휴먼 라이츠 워치는 2014년에 발표한 보고서에서 "강간, 명예 살해, 산성 공격, 가정 폭력, 강제 결혼을 포함한 여성과 소녀에 대한 폭력은 모두 파키스탄에서 심각한 문제로 남아 있습니다.높은 수준의 가정 폭력에도 불구하고, 의회는 가정 폭력을 예방하고 여성을 보호하기 위한 법을 제정하는 데 실패했습니다."[2]2002년, 여성 인권 운동가인 Saba와 Gulalai Ismail페샤와르에 기반을 둔 가정 폭력과 테러 폭력에 대항하는 여성과 소녀들에게 힘을 실어주기 위한 풀뿌리 여성 인권 운동인 Awaren Girls를 설립했습니다.[51]최근에는 사바 이스마일이 유엔에서 여성의 권리를 대변하고 있습니다.[52]

파키스탄에서의 강간은 정치적으로 승인된 무크타란 비비의 강간 이후 국제적인 관심을 끌었습니다.[53][54]WAR(War Against Rape)라는 단체는 파키스탄에서 발생한 강간의 심각성과 이에 대한 경찰의 무관심을 기록했습니다.[55]여성학 교수인 Shahla Haeri에 따르면, 파키스탄에서의 강간은 "종종 제도화되어 있고, 암묵적으로 그리고 때로는 명백한 국가의 승인을 가지고 있다"[56]고 합니다.휴먼라이츠워치가 실시한 연구에 따르면 두 시간에[50] 한 번 강간이 있고 한 시간에 한 번 집단 강간이 있다고 합니다.[57][58]여성 인권 단체인 여성 행동 포럼의 공동 설립자인 변호사 아스마 자한기르에 따르면, 파키스탄에서 구금된 여성들의 최대 72%가 신체적 또는 성적 학대를 받고 있다고 합니다.[59]

파키스탄에서는 지난 10년간 수천 건의 '명예로운' 살인이 있었으며, 2013년에는 수백 건의 살인이 보고되었습니다.[2]국제앰네스티 보고서는 "당국이 가해자들을 조사하고 처벌함으로써 이러한 살인을 막지 못했다"[60]고 지적했습니다.명예살인은 보통 살인으로 기소해야 하지만 실제로는 경찰과 검찰이 이를 무시하는 경우가 많습니다.[61]

위민스 e뉴스는 이슬라마바드 주변에서 8년 동안 브라이드가 불태운 여성 4,000명이 공격을 받았으며 희생자의 평균 연령대는 18세에서 35세 사이이며 사망 당시 30%가 임신 중인 것으로 추정된다고 보도했습니다.[62]샤나즈 부하리는 그러한 공격에 대해 말했습니다.

파키스탄은 젊은 주부들만을 태우는 소유한 난로의 본거지이며, 특히 생식기를 좋아하거나, 이러한 사건들이 발생하는 빈도를 보면, 이 여성들이 고의적인[62] 살인의 희생자라는 암울한 패턴이 있습니다.

진보적 여성 협회에 따르면 그러한 공격은 증가하는 문제이며 1994년 국제 여성의 날에 다양한 NGO가 이 문제에 대한 인식을 높이기 위해 참여할 것이라고 발표했습니다.[63]

주목할 만한 여성 공격

  • 2012년 10월 9일, 파키스탄 탈레반은 15살의 말랄라 유사프자이를 암살하려 한 자신의 소행이라고 주장했습니다.그들은 여성과 소녀들을 위한 교육을 장려하기 위해 그녀를 계속해서 목표로 삼겠다고 맹세했습니다.이에 대응하여 12월 20일 대통령은 5세에서 16세 사이의 소년과 소녀들에게 무상이고 의무적인 교육을 보장하는 새로운 법에 서명했습니다.
  • 2012년 7월 4일, 여성 인권 운동가인 파레다 코키헬 아프리디는 카이버 부족 기관에서 일하기 위해 페샤와르에 있는 자신의 집을 떠나던 중 차를 몰고 가던 중 총격을 받고 사망했습니다.지역 시민 사회 단체들은 그녀가 여성들의 인권을 증진시키는 것을 목표로 삼았다고 말했습니다.당국은 가해자들을 법의 심판에 회부하는 데 실패했습니다.[64]
  • 2007년, 카이낫 숨로 13세가 총을 겨누고 납치되어 집단 성폭행을 당했습니다.그녀의 가족은 그들의 딸을 "존경"하기를 거부한 것에 대해 광범위한 비난에 직면했고, 그녀의 남동생의 죽음으로 이어진 여러 차례의 공격에 직면했습니다.그녀의 강간범들은 모두 무죄를 선고 받았고 그녀는 이슬람 율법에 의거한 범죄인 혼전 성관계로 재판을 받았습니다.[65]
  • 2002년 6월, 무크타란 비비는 부족의회의 명령에 따라 집단 성폭행을 당했고 300명의 환호하는 군중 앞에서 나체로 행진했습니다.그녀는 파키스탄의 집단 성폭행 사건에서 관행처럼 자살을 한 것이 아니라 정의를 추구하려 했습니다.그녀를 집단 성폭행한 혐의로 기소된 6명 중 5명은 사건이 있은 지 거의 10년 후에 무죄를 선고받았고 6명은 종신형을 선고받았습니다.그녀는 파키스탄에서 광범위한 차별에 계속 직면하고 있으며, 가택 연금, 불법 구금, 그리고 정부와 법 집행 기관으로부터 괴롭힘을 당하고 있습니다.[66]

정치적 인권유린

지방정부와 지방정부들은 정부나 군에 대해 사회적으로 모욕적이거나 비판적인 것으로 인식되는 사안들을 보도하는 언론인들을 체포하고 신문을 폐쇄했습니다.언론인들은 또한 다양한 집단과 개인들에 의한 폭력과 협박의 희생자가 되어 왔습니다.이러한 어려움에도 불구하고, 언론인들은 종종 정부나 군대의 분노를 일으키지 않기 위해 그들의 글에서 자제력을 발휘하지만, 다른 문제에 대해서는 자유롭게 출판합니다.

2001년, 시민들은 총선에 참여했지만, 그 선거들은 국내외 관찰자들로부터 심각한 결함이 있다는 비판을 받았습니다.인권 유린은 사회적 행위자들에게도 책임이 있습니다.마약왕과 종파 민병대에 의한 폭력은 수많은 무고한 생명과 여성에 대한 차별과 폭력이 만연하고 인신매매가 문제가 되고 있으며 채무 노예제와 보세 노동이 지속되고 있다고 주장합니다.

정부는 종종 어린이들과 종교적 소수자들에 대한 학대를 무시하고 있으며, 일부 정부 기관들과 무슬림 단체들은 비이슬람교도들을 박해하고 있으며, 그렇게 하기 위한 법적 근거로 일부 법들을 사용하고 있습니다.예를 들어 신성모독법은 이슬람 원리를 위반했다는 이유로 무기징역이나 사형을 허용하고 있지만, 2004년 10월에 이 법의 오용에 대항하기 위한 법안이 통과되었습니다.

게다가, 이러한 문제들 중 많은 것들을 사회적으로 수용하는 것은 그들의 근절을 방해합니다.대표적인 예로 1998년부터 2003년까지 4,000명 이상의 사망자를 낸 것으로 추정되는 명예살인이 있습니다.[67][68]많은 사람들은 이 관행을 봉건적인 사고방식을 보여주고 이슬람에 대한 거짓 혐오로 간주하지만, 다른 사람들은 이 관행을 문화 규범을 위반하는 사람들을 처벌하는 수단으로 옹호하고 그것을 막으려는 시도를 문화 유산에 대한 공격으로 간주합니다.

파키스탄은 지난 5월 미국 국제종교자유위원회(USCIRF)로부터 미국 정부의 종교적 자유에 대한 체계적이고 지속적이며 언어도단적인 위반 행위에 대한 포용 또는 용인으로 인해 국무부에 의해 "특별관심국가"(CPC)로 지정되도록 권고를 받았습니다.[69]

분쟁에 대한 인도적 대응

파키스탄의 폭력 사태와 탈레반의 정부와의 갈등은 파키스탄의 인도주의적 문제를 더욱 고조시켰습니다.[70]탈레반에 대한 공세에서 정치적, 군사적 이익이 인도주의적 고려보다 우선시되어 왔으며, 사람들이 섣불리 귀국하도록 권장되고 종종 탈레반 테러리스트들의 희생자가 되는 것을 직면하면서 문제는 더 악화될 가능성이 높습니다.[70]난민 문제는 핵심적인 문제이며 인도주의 단체들은 난민 수용소 밖에 있는 사람들의 기본적인 요구를 해결하는 데 실패하고 있으며 적대 행위와 비상 대응의 정치화와 같은 문제를 해결할 수도 없습니다.[70]해외개발연구원의 연구자들은 원조 기관들이 정부와 관계를 맺는 딜레마에 직면해 있다고 주장합니다. 왜냐하면 이것이 항상 원하는 결과를 낳는 것은 아니며 안정을 촉진하고 원칙적인 접근 방식을 유지하려는 그들의 목표와 상충될 수 있기 때문입니다.[70]정부가 정치적, 안보적 고려를 강조할 때 원칙적인 접근은 그들의 운영 능력을 제한합니다.[70]

국내 실향민

2008년에는 주로 아프가니스탄과의 국경에 위치한 연방 관리 부족 지역(FATA)에서 50만 명 이상의 이재민이 발생했으며, 2009년 5월에는 카이버-파크툰크화에서 140만 명이 추가로 발생했습니다.[70]2009년 7월 중순까지 파키스탄 국가 데이터베이스 및 등록 기관(NADRA)은 내부 실향민(IDP)의 수를 2백만 명이 조금 넘었고 비공식 수치는 3.5백만 명에 달했습니다.[70]대부분의 실향민들(최대 80%)은 친척들, 친구들 그리고 심지어 낯선 사람들에게도 끌려갔습니다. 특히 파슈툰 공동체는 그들의 높은 빈곤 수준에도 불구하고 실향민들을 돕기 위해 많은 노력을 보여주었습니다.[70]여전히 다른 사람들은 학교를 이용하지만, 소수만이 파키스탄의 카이버-파크툰크와 지방에 있는 약 30개의 공식 캠프에 살고 있습니다.[70]

수용소 밖에 사는 사람들을 위한 지원은 거의 없고, 공식적인 지원은 일부 식량과 비식량 품목과 정부의 현금 보조금으로만 이루어져 있습니다.[70]연행된 사람들 중 많은 사람들은 회원 가입이나 지원의 대가로 정치 및 종교 단체들에 의해 보살핌을 받습니다.[70]정부는 전통적으로 소외되고 소외된 지역을 지원하기 위해 고군분투하고 있으며 위기의 규모를 축소하는 데도 열심입니다.[70]군사 작전이 시작되기 전에, 반대 세력의 관심을 끌지 않기 위해 예상 가능한 실향민 증가에 대한 준비는 거의 이루어지지 않고 있습니다.[70]또한 300달러의 가족 현금 보조금의 경우처럼 IDP에게 제공되는 도움은 문화적, 정치적 편의에 의해 제공된다는 제안도 있습니다.[70]

국제사회의 지원은 이동의 속도와 규모, 수용가족 간의 실향민의 분산과 자발적인 정착, 불안정으로 인한 접근상의 어려움과 구호활동에서의 군의 역할 등으로 인해 현지의 노력에 비해 미미한 실정입니다.[70]국제 인도주의 단체들은 캠프에 기반을 둔 인구에 초점을 맞추고 있으며, 이러한 제한된 상호작용은 상황의 완전한 복잡성, 맥락, 다양한 행위자들을 분석하려는 그들의 시도를 방해하고 있습니다.그리고 이러한 복잡한 운영 환경에서 인도주의적 의무를 달성하는 데 핵심적인 역할을 하는 기업들은 모두 이러한 복잡한 운영 환경에서 인도주의적 의무를 달성하는 데 핵심적인 역할을 합니다.[70]

IDP에 대한 인도주의적 대응의 조정과 자금 지원을 위해 종종 사용되는 클러스터 방식은 많은 기관들이 OFDADfID와 같은 UN 클러스터를 우회했다는 비판을 받아왔습니다.[70]하지만, 운영 기관들은 기부자들이 파키스탄의 반(反) 폭동 노력에 대한 전반적인 지지와 영향력 부족으로 인해 정부 정책에 대한 도전 또한 더디게 진행되고 있다고 지적했습니다.[70]

정부는 이번 위기를 과소평가하면서도 파키스탄의 '하나의 유엔 접근법'을 통해 유엔의 입지를 약화시켜 유엔이 제 기능을 할 수 없게 만들었다는 비판도 받고 있습니다.[70]또한 (정상감을 조성하기 위해) 정부는 난민들을 피신 지역으로 강제 송환하기 위해 IDP 수용소에 전력과 물 공급을 차단했습니다.[70]

프렌즈 오브 파키스탄

많은 기부자들은 이 분쟁을 이 지역의 안정을 도모하고 합법적인 정부를 촉진하며 초국가적인 위협을 줄이기 위한 노력으로 보다 포괄적인 참여의 기회로 보고 있습니다.[70]미국, 영국, 유엔 등이 참여하는 '파키스탄의 친구들' 그룹은 국제사회의 안정 추진에 핵심적인 역할을 하고 있습니다.미국은 반군 진압과 국가 안보 이익 수호를 위해 '아프가니스탄과 파키스탄' 공동 전략을 채택했습니다.[70]이 전략은 FATA와 카이버-파크툰크화의 '깨끗한 지역'에서 서비스와 지원을 제공하고 직접적인 예산 지원을 포함한 지원을 늘리는 등 정부 및 군 정보기관과의 협력, 민간 및 민주적 거버넌스 발전,개발 지원 및 insurg 방지 작업 지원영국은 사법, 거버넌스, 안보 분야의 개혁을 통해 군사와 '마음과 마음'의 결합적 접근을 통해 불안정과 군사성에 대응할 수 있는 기회를 동등하게 보고 있습니다.UNDP/WFP도 유사한 노선을 취하고 있습니다.[70]

그러나 정부와 사회 모두 외국의 간섭을 환영하지 않기 때문에 이 접근법의 성공은 결코 명확하지 않습니다.[70]USAID는 의사결정 과정에서 인도주의적 차원뿐만 아니라 정치적 차원도 고려합니다.[70]많은 민간인들은 구호단체, 군사작전, 그리고 '서방의 이익'을 거의 구분하지 않고 있습니다. '당신들은 우리 마을을 폭격한 다음 병원을 짓습니다.'[70]그러므로 많은 인도주의 단체들은 너무 눈에 잘 띄지 않도록 하며, 그들의 로고로 그들의 지원을 표시하지 않습니다.[70]

소수민족과 종교적 소수민족에 대한 차별

파키스탄은 기독교, 힌두교, 아마디야, 시아파, 수피, 시크교 공동체에 대한 공격이 광범위하게 퍼져있는 가운데 종교적 소수자들에 대한 광범위한 차별로 알려져 있습니다.이러한 공격은 보통 종교적 극단주의자들의 소행으로 지목되고 있지만, 파키스탄 형법의 특정 법률과 정부의 활동 중단으로 인해 이러한 공격이 더 크게 증가할 뿐입니다.[71]

수니파 무장단체들은 파키스탄 전역에서 아무런 처벌도 받지 않은 채 활동하고 있는데, 법 집행 당국은 종교적 소수자들에 대한 광범위한 공격을 막기 위해 눈을 감거나 속수무책으로 보이고 있습니다.[2]

헌법은 파키스탄의 종교적 소수자들을 위한 적절한 수용을 포함하고 있지만, 실제로 비 수니파 이슬람교도들은 공적인 영역과 사적인 영역에서 종교적 차별에 직면하는 경향이 있습니다(예를 들어, 비 이슬람교도들은 국가 정부의 어떤 최고위직도 맡을 수 없습니다).파키스탄 정부는 고조되는 종파간 폭력과 종교적 폭력에 대응하여 긴장을 줄이고 종교적 다원주의를 지지하기 위한 몇 가지 세간의 이목을 끄는 노력을 공개하고 소수민족위원회에 새로운 권한을 부여하고 소수민족문제 장관직을 신설했습니다.그럼에도 불구하고 종교적 폭력과 협박, 그리고 주기적인 신성모독 혐의가 발생했습니다.[18][72]파키스탄 이슬람교도의 5~20%[73][74]를 차지하는 시아파 무슬림에 대한 공격도 TTP나 LeJ 등 테러조직에 의해 자행되고 있습니다.[71][2]그러나 최근 파키스탄 군과 법 집행 기관들은 이러한 테러 조직들을 상대로 광범위하고 광범위한 작전을 수행하여 소수 민족에 대한 폭력을 극적으로 감소시키고 상대적인 평화를 회복하는 결과를 가져왔습니다.[75][76]파키스탄 국회의원들은 또한 신성모독죄의 오용에 대해 조치를 취했으며, 신성모독죄의 무고에 대한 처벌과 실제로 신성모독을 저지른 경우에 대한 처벌을 동일시하는 개정안을 발의했습니다.[77]게다가, 이 사건들은 파키스탄 법원이 신성모독법의 남용에 대해 조치를 취한 사건들인데, 한 사건에서는 신성모독 폭도를 일으킨 혐의로 여러 사람에게 종신형과 사형을 선고했습니다.[78]

발로치스탄의 펀자브인 학살

파키스탄 발로치스탄 지방의 현지 정착민인 펀자브인들은 물론 이 지방에 일하러 온 외부인들도 파키스탄 정부파키스탄군의 협력자로 발로치스탄 해방군발로치스탄 해방전선발로치 분리주의자들의 표적이 되고 있습니다.[79][80]

파슈툰족에 대한 초법적 살인 사건

파슈툰 보호 운동은 파키스탄 육군이 "사법 외 살인과 수천 명의 실종 및 구금을 포함한 협박 캠페인"이라고 비난했습니다.[81]나케불라 메수드의 살해는 파슈툰족이 인종적으로 프로파일링되어 있다는 비난을 불러왔습니다.파키스탄 부족 지역에서의 군사작전으로 파슈툰인들은 고향에서 멀리 떨어져 나갔습니다.[82]민족을 위해 인권을 주장해온 파슈툰족들이 공격을 받고 살해당했습니다.[83]

Awaren Girls의 설립자인 Gulalai Ismail은 Pashtun Tahafuz 운동에 참여하고 파키스탄 정부의 강제 실종과 초법적 살인에 항의한 후, 정보기관으로부터 살해 위협을 받았습니다.[84]굴랄라이 이스마일은 파키스탄 보안군이 여성들에게 저지른 성폭행에 대한 경각심을 일깨운 뒤 경찰이 그녀를 체포하기 위해 가는 길에 해외로 도피했습니다.[84]

하자라스 인종 학살

2021년 1월 3일, 발로치스탄에서 광부들이 테러 공격의 희생자가 되었습니다.테러범들은 파키스탄 마하 인근 탄광에 침투해 매복 공격을 가했습니다. 그 후 "하자라스라는 민족에 속한 사람들을 분리하고 눈을 가리고 등 뒤로 손을 묶고 잔인하게 살해했습니다."[85]하자라 공동체는 아프가니스탄 중부 하자라자트에서 온 민족 공동체로 시아파 종교적 정체성이 가장 강합니다.이 사건은 소셜 미디어에서 전국적인 항의와 항의로 이어집니다.임란 칸은 파키스탄 희생자들을 분노하게 한 공격자들의 요구를 받아들여 만행에 대응했습니다.[86]

발로치스탄 인권 유린 침묵

2018년 현재 파키스탄은 이슬람 무장세력을 동원해 발로치 분리주의자들을 분쇄하고 있습니다.[87]미국의 학계와 언론인들에게 정보기관간첩들이 접근해 왔는데, 정보기관간첩들은 발로치스탄의 반란과 파키스탄군에 의한 인권유린과 그렇지 않으면 가족들이 피해를 입을 것이라고 위협했습니다.[88]

무하지르에 대한 초법적 살인 사건

국제앰네스티에 따르면, 당국에 의해 종종 경찰과 '만남'으로 묘사되는 법 집행 요원에 의한 무하지르에 대한 초법적 처형이 카라치로부터 괴로운 빈도로 계속 보고되었습니다.[89]카라치에서 무하지르에 대한 추가적인 사법살인은 새로운 현상이 아닙니다.그것은 1992년 MQM에 대한 작전 중에 시작되었습니다.[90] 정화 작전 동안, 경찰과 군대는 이후 30개월 동안 MQM(A)의 지도자들과 무장세력을 추격하기 위해 급습, 대량 수색, 포위 및 수색 작전을 수행했습니다, 수천 명의 일반 MQM 지지자들과 무하지르들은 자의적인 체포와 구금의 대상이 되었습니다, 초법적인 전관예우기소, 구타, 고문, 갈취 및 기타 학대.[91]

아마디 공동체에 대한 인권 침해

아흐마디야족과 같은 몇몇 소수 공동체들이 수년간 파키스탄의 포그롬에서 공격을 받아왔습니다.[92]

아마디야 공동체의 인권 침해는 조직적이고 국가의 후원을 받아 왔습니다.파키스탄의 군사독재자인 지아 장군은 1984년 파키스탄의 이슬람 근본주의자들의 지지를 얻으면서 한 단계 더 발전하여 파키스탄 형법 298-B조와 298-C조를 추가한 반아흐마디야 조례 XX를 공포했습니다.[93][94]

298-B. 특정 성스러운 인물이나 장소에 사용되는 경칭, 묘사, 칭호 등의 오용:

  1. 스스로를 '아흐마디'라고 부르는 카다디안 그룹이나 라호리 그룹의 사람들, 말로 부르거나 글로 쓰거나, 눈에 보이는 표현으로-
    1. 칼리프나 신성한 예언자 무함마드의 동반자를 제외한 모든 사람을 "아메르울무미넨", "칼리파툴무미넨", "칼리파툴무슬라임엔", "사하비" 또는 "라지 알라 안호"라고 부르거나 말합니다.
    2. 성선지자 무함마드의 아내를 제외한 모든 사람(그에게 평화가 깃들어 있음)을 "움물무미넨"이라고 칭하거나 주소를 지정합니다.
    3. 신성한 예언자 무함마드의 가족 "아흘베이트"를 제외한 다른 사람을 "아흘베이트"라고 부르거나 주소를 지정합니다.
    4. 그의 예배 장소를 '마스지드'라고 부르거나, 이름을 부르거나,
    3년 이하의 징역형에 처해질 수 있으며 벌금도 부과됩니다.
  2. 단어로 말하거나 글로 쓰거나 또는 눈에 보이는 표현으로 기도를 부르는 방식이나 형식을 "아잔"이라고 부르거나 무슬림이 사용하는 것처럼 아잔을 암송하는 카다디안 그룹 또는 라호리 그룹의 사람은 다음과 같이 처벌됩니다.3년까지 연장할 수 있으며 벌금을 물어야 합니다.

298-C. 자신을 무슬림이라 칭하거나 자신의 신앙을 설교하거나 전파하는 카다디안 집단 등의 사람:

카다디안 그룹 또는 라호리 그룹(그들 스스로를 '아흐마디' 또는 다른 이름으로 부르는 사람) 중에서 직간접적으로 자신을 이슬람교도로 가장하거나, 자신의 신앙을 이슬람교라고 부르거나, 또는 그의 신앙을 설교하거나 전파하거나, 다른 사람들을 초대하여 그의 신앙을 받아들이도록 하거나, 말을 하거나, 글을 쓰거나, 또는 눈에 보이는 표현을 사용하거나,또는 무슬림들의 종교적 감정을 분노하게 하는 어떤 방식으로든 징역형에 처해질 것이며, 3년까지 연장될 수 있으며 또한 벌금을 물게 될 것입니다.

이 조례를 통해 아마디 무슬림들은 대부분의 기본적인 인권과 신앙의 자유를 박탈당했습니다.이 조례의 규정에 따르면, 아마디 무슬림은 엄격한 징역 3년과 벌금을 물릴 수 있습니다.아마디는 자신의 신앙을 공언하거나 무슬림으로서의 '위장'을 했다는 이유로 쉽게 기소될 수 있습니다.이 조례는 반(反)아흐마디야 세력이 국가의 도움을 받아 폭정의 수문을 여는 청신호였습니다.이 조례는 근본주의자들과 정부의 손에 즉각적이고 편리한 수단을 제공하여 아흐마드를 어설픈 근거와 자질구레한 변명으로 유죄를 선고합니다.[95]

파키스탄의 종교자유

2022년 프리덤 하우스는 파키스탄의 종교적 자유를 4점 만점에 1점으로 평가하면서 [96]신성모독법이 종교 자경단에 의해 악용되는 경우가 많으며 기독교인과 무슬림, 특히 아마디의 표현의 자유를 제한한다고 언급했습니다.힌두교도들은 납치와 강제 개종에 취약하다고 말해왔습니다.

신성모독법

영국 브래드포드(Bradford)에서 반파키스탄 법모독 시위(2014).

파키스탄에서는 인구의 1.5%가 기독교 신자입니다.파키스탄 법은 코란에 대한 모독은 처벌을 받도록 규정하고 있습니다.1994년 7월 28일, 국제앰네스티는 파키스탄의 베나지르 부토 총리에게 이 법이 종교적 소수자들에게 테러를 가하는 데 사용되고 있기 때문에 이 법을 바꾸라고 촉구했습니다.그녀는 시도했지만 성공하지 못했습니다.하지만, 그녀는 법을 더 온건하게 만들기 위해 수정했습니다.그녀의 변화는 종교 정당의 지원을 받은 나와즈 샤리프 정권에 의해 반전되었습니다.

다음은 신성모독 혐의와 관련된 주목할 만한 사건들의 목록입니다.

  • 기독교인인 아유브 마시는 신성모독죄로 유죄판결을 받았고 1998년 사형을 선고 받았습니다.그는 사탄의 구절을 쓴 영국 작가 살만 루슈디를 지지한다고 진술한 이웃에 의해 고발되었습니다.하급심 법원은 유죄 판결을 지지했습니다.하지만 파키스탄 대법원에 앞서 그의 변호사는 피고인이 유죄판결을 이용해 마시의 가족을 강제로 토지에서 몰아낸 다음 재산에 대한 통제권을 획득했다는 사실을 입증할 수 있었습니다.마시가 풀려났습니다.[97]
  • 2001년 10월 28일 파키스탄 라호르에서 이슬람 무장세력이 교회에서 15명의 기독교인을 살해했습니다.
  • 2002년 9월 25일, 두 명의 테러리스트들이 이슬람교도들과 기독교인들을 분리시킨 카라치의 "평화와 정의 연구소"에 들어갔고, 그들의 머리를 총으로 쏴서 8명의 기독교인들을 처형했습니다.[98]
  • 2001년, 시알코트에 있는 기독교 고등학교의 교장 페르바이즈 마시는 근처에 있는 다른 학교의 주인에 의해 허위 모독 혐의로 체포되었습니다.
  • 2002년 9월 25일, 카라치의 중심가에 있는 기독교 자선단체에서 신원을 알 수 없는 괴한들이 7명을 총으로 쏴 숨지게 했습니다.이들은 평화정의연구소(IPJ) 3층 사무실에 들어가 피해자들의 머리에 총을 쐈습니다.희생자들은 모두 파키스탄계 기독교인들이었습니다.카라치 경찰서장 타리크 자밀은 희생자들이 손이 묶인 채 입에 테이프가 붙어있었다고 말했습니다.파키스탄 기독교인들은 "미국이 주도하는 테러와의 국제전이 시작된 이후 점점 더 희생되고 있다"[99]고 주장했습니다.
  • 2005년 11월, 파키스탄 상글라 언덕에서 3천명의 호전적인 이슬람주의자들이 기독교인들을 공격하고 로마 가톨릭, 구세군, 연합장로교 교회들을 파괴했습니다.이번 공격은 유사프 마시라는 이름의 파키스탄 기독교인이 신성모독법을 위반했다는 주장에 대한 것이었습니다.파키스탄의 일부 정당들은 이번 공격을 광범위하게 비난했습니다.[100]하지만 파키스탄 기독교인들은 정의를 받지 못한 것에 실망감을 나타냈습니다.상라힐의 교구 사제인 삼손 딜라와르는 경찰이 폭행을 저질러 체포된 사람들 중 누구도 재판에 회부하지 않았으며 파키스탄 정부는 기독교계에 지역 판사의 사법 조사가 진행 중이라는 사실을 알리지 않았다고 말했습니다.그는 계속해서 무슬림 성직자들이 "기독교인들에 대해 혐오스러운 연설을 한다"며 "기독교인들과 우리의 신앙을 계속 모욕한다"고 말했습니다.[101]
  • 2006년 2월, 덴마크에서 질란드-포스텐 만화 출판에 대한 항의로 교회와 기독교 학교가 표적이 되어 두 명의 할머니가 다치고 많은 집과 건물이 파괴되었습니다.일부 폭도들은 경찰에 의해 저지당했습니다.[102]
  • 2006년 8월 파키스탄 라호르 외곽의 한 마을에서 토지 분쟁으로 교회와 기독교 주택이 공격을 받았습니다.이슬람교도 35명이 건물을 불태우고 성경을 모독하며 기독교인들을 공격해 기독교인 3명이 중상을 입었고 1명이 실종됐습니다.[103]
  • 2006년 9월 22일, 파키스탄의 샤히드 마시라는 이름의 기독교인이 파키스탄에서 이슬람 "모독법"을 위반한 혐의로 체포되어 수감되었습니다.그는 현재 감금되어 있으며 이슬람 근본주의자들의 보복에 대한 두려움을 표명하고 있습니다.[104]
  • 2009년 8월 1일, 고즈라에 있는 거의 40채의 집과 교회가 코란이 그곳에서 불에 탔다는 의심으로 횃불에 탔습니다.경찰이 지켜보는 가운데 희생자 8명이 산 채로 불에 탔고, 이 가운데 여성은 4명, 7세는 1명입니다.18명이 더 다쳤습니다.
  • 2010년, 아시아 비비(Asia Bibi)라고도 알려진 파키스탄의 기독교 여성 Aasiya Noreen은 딸기를 따다가 동료들과 사건이 발생하여 모독죄로 사형을 선고 받았습니다.[105][106]이 판결은 그녀의 석방을 청원하는 등 전 세계의 주목을 받았습니다.소수민족 장관 샤바즈 바티와 펀자브 주지사 살만 타세르는 그녀를 대신해 신성모독법을 옹호하고 반대했다는 이유로 암살당했습니다.[107][108]2018년 10월, 파키스탄 대법원은 불충분한 증거를 근거로 무죄를[109] 선고했습니다.노린의 변호인 사이프울물룩은 2018년 11월 목숨이 위태로워 네덜란드로 도피했습니다.[110]노린은 대법원의 무죄 판결에 항소하는 청원을 포함하여 그녀의 무죄 판결 이후 몇 가지 법적 장애물을 극복한 후 2019년 5월 마침내 캐나다로 도망쳤습니다.[111]
  • 2012년 젊은 기독교 여성 림샤 마시(Rimsha Masih)는 신성모독 혐의로 체포되었지만, 국제적인 분노의 결과로 몇 주 동안 고도의 보안 감옥에 갇혀 있다가 풀려났습니다.[112]
  • 2013년 3월 9일, 기독교인 사완 마시가 신성모독 혐의로 기소된 지 이틀 후.2천명의 이슬람교도 군중이 200채가 넘는 집과 2개의 교회를 불태웠습니다.마시는 이듬해 사형을 선고 받았습니다.[113]
  • 2014년 4월, 고즈라 출신의 기독교인 부부 샤프카트 엠마누엘과 샤구프타 카우사르는 사형 선고를 받았습니다.[112]
  • 2014년 5월 7일, 모독죄로 기소된 주나이드 하피즈 대학 교수를 대리하는 변호사 라시드 라흐만이 파키스탄의 도시 물탄에서 살해되었습니다.이에 대한 대응으로 파키스탄 인권위원회와 일부 시민단체들은 카라치 시의 카라치 프레스 클럽 앞에서 시위를 벌였습니다.[114]
  • 2023년 4월 16일, 파키스탄의 급진 이슬람주의자들이 펀자브 지방의 소수민족 아마디 공동체의 100년 이상 된 예배 장소를 공격하고 철거했습니다.[115]

부분적으로 그러한 사건들을 근거로 하여, 파키스탄은 2006년 5월 미국 국제종교자유위원회(USCIRF)로부터 국무부에 의해 "특별관심국가"(Country of Specific Concern)로 지정되도록 권고를 받았습니다.[103]

힌두교도와 다른 소수민족에 대한 불관용

2012년 4월 현재 파키스탄은 힌두교도, 시크교도, 불교도, 자인, 바하 ʼ디를 포함한 특정 소수민족에 대한 혼인신고에 대한 법적 제도를 제공하지 않았습니다.힌두교 결혼 인정 거부는 종종 힌두교인들을 협박하고 괴롭히는데 사용됩니다.결혼한 힌두교 여성들이 강제로 납치돼 이슬람교도와 결혼했고, 이전 결혼을 입증하지 못해 법적으로 의지할 수 없는 상태에 놓였습니다.[118]또한 힌두교도들이 컴퓨터화된 국가 신분증을 얻는 것을 어렵게 만듭니다.[118]

증가하는 이슬람화는 많은 힌두교인들이 힌두교를 떠나 불교나 기독교와 같은 다른 종교로 개종함으로써 해방을 추구하게 만들었습니다.이러한 이슬람화에는 신성모독법이 포함되어 있는데, 이는 종교적 소수자들이 자유롭게 자신을 표현하고 종교적, 문화적 활동을 자유롭게 하는 것을 위험하게 만듭니다.[119]

파키스탄 국회 소수파 의원들은 힌두교도들이 파키스탄을 떠나도록 강요하기 위해 사냥과 모욕을 당하고 있다고 주장했습니다.[120]힌두교 여성들은 납치와 이슬람 강제 개종의 피해자로 알려져 왔습니다.[121]파키스탄 국회의 소수의 힌두 의원 중 한 명인 크리샨 비엘은 최근 자신의 종교에 반하는 선언을 함으로써 자신을 계속해서 도발했던 카리 굴 레만을 다루는 남성으로 뉴스에 나왔습니다.[122]

현재 파키스탄의 힌두교도는 1947년 전체 인구의 23%에서 현재 1.5%로 감소했습니다.이 보고서는 파키스탄이 편협한 "반모독"법을 통해 힌두교도들에 대해 국가가 지원하는 조직적인 종교 차별을 자행하고 있다고 비난했습니다.이 보고서는 파키스탄 시골에서 수백만 명의 힌두교도들이 노예와 같은 환경에서 "보속 노동자"로 잡혀있다는 수많은 보고를 기록하고 있는데, 이는 파키스탄 정부가 반복적으로 무시해온 것입니다.

힌두교도와 기독교인을 위한 별도의 선거인단이 1985년에 설립되었는데, 이 정책은 이슬람교도 지도자 아불 알라 마우두디가 처음 제안한 것입니다.기독교와 힌두교 지도자들은 국가의 정치적 과정에서 소외감을 느꼈지만, 이 정책은 이슬람주의자들의 강력한 지지를 받았다고 불평했습니다.[123]바브리 마스지드 철거 사건의 여파로 파키스탄 힌두교도들은 폭동에 직면했습니다.폭도들은 카라치의 힌두교 사원 5곳을 공격하고 신드주 전역의 마을 25곳에 불을 질렀습니다.수쿠르에서는 힌두교도들이 소유한 상점들도 공격을 받았습니다.퀘타에서도 힌두교 주택과 사원들이 공격을 받았습니다.[124]2005년 발로치스탄에서 부티 부족장과 준군사조직간의 유혈 충돌이 발생한 가운데 정부군이 나와브 아크바르 부티의 거주지 인근에서 발포해 32명의 힌두교도가 사망했습니다.이번 화재로 인해 부티의 집 근처에 있는 힌두인 거주지역은 큰 타격을 받았습니다.[125]

파키스탄에서 탈레반 반군의 증가는 힌두교도, 기독교도, 시크교도, 그리고 다른 소수자들과 같은 파키스탄의 종교적 소수자들에 대한 박해와 차별의 영향력 있고 증가하는 요인이 되어 왔습니다.[126]파키스탄에는 종교적 소수자들에 대한 박해가 있다고 합니다.[127][128]2010년 7월, 이슬람 사원 근처의 수도꼭지에서 물을 마시는 달리트 힌두 청년의 사건이 발생한 후 카라치의 소수 힌두 공동체 구성원 60여 명이 공격을 받아 집에서 쫓겨났습니다.[129][130]2014년 1월, 페샤와르의 힌두교 사원 밖에서 경비를 서고 있던 경찰관이 총에 맞아 쓰러졌습니다.[131]파키스탄 대법원은 소수 힌두 공동체의 사원 출입을 보장하기 위한 노력에 대한 정부의 보고서를 요청했습니다. 최상위 법원의 카라치 판사는 소수 공동체 구성원들의 출입을 거부한 혐의에 대한 신청을 심리하고 있었습니다.[132][133][134]

이슬람연구협력학습센터(CIRCLe)가 집계한 자료에 따르면 2005년 3월 이후 파키스탄 수피파 성도들을 위한 성지를 겨냥한 29건의 테러 공격으로 209명이 숨지고 560명이 다쳤습니다.[135]적어도 2010년 현재, 공격은 매년 증가해왔습니다.공격은 일반적으로 Deobandi 또는 Ahl-e-Hadith (Salafi) 배경의 금지된 무장 단체에 기인합니다.[136] (주로 Deobandi 배경은 또 다른 출처인 저자 John R.슈미트).[137]

파키스탄 시민들은 시아파와 수니파 사이에 심각한 불화가 있었습니다.파키스탄 이슬람 인구의 75-95%가 수니파인 반면,[73][74] 5-20%는 시아파이지만,[73][74] 이 시아파 소수는 이라크의 시아파 다수보다 더 [138]큰 국가에서 두 번째로 많은 시아파 인구를 형성합니다.비록 시아파와 수니파 간의 관계는 한때 우호적이었지만, 몇몇은 이슬람 원리주의자 무함마드 지아울하크 장군이 의심스러운 혐의로 1979년 4월에 축출된 줄피카르 알리 부토 대통령을 처형한 것이 파키스탄 시아파와 수니파 간의 갈등의 전조라고 보고 있습니다.지아울하크는 수니파였습니다.[139]

이어진 지아울하크의 이슬람화는 시아파가 법과 규정이 수니파 피크를 기반으로 하고 있어 '순화'로 보고 저항했습니다.1980년 7월, 25,000명의 시아파가 수도 이슬라마바드에서 이슬람화 법에 항의했습니다.상황을 더욱 악화시킨 것은 시아파 지도자 이맘 호메이니와 지아 울 하크 장군 사이의 혐오였습니다.[140] 지아 울 하크는 반 시아파 정책을[141] 추구했고 지아의 대통령 재임 기간 동안 시아파에 대한 공격 또한 증가했는데,[142] 1983년 카라치에서 파키스탄에서 첫 번째 주요 종파 폭동이 발생했고 이후 라호르발로치스탄으로 확산되었습니다.[143]종파간 폭력은 1986년 파라치나르에서 수니파시아파간의 종파간 폭력이 발생하면서 매년 무하람 달의 반복되는 특징이 되었습니다.[143]1988년 길기트 대학살 사건은 오사마 빈 라덴이끄는 수니파 부족들이 길기트에서 일어난 시아파 봉기를 진압하기 위해 파키스탄군에 의해 헌액된 후 길기트에서 시아파 민간인들을 폭행하고 학살하고 강간했습니다.[144][145][146][147][148]1987년부터 2007년까지 "파키스탄의 종파간 싸움으로 4,000명이 사망한 것으로 추정된다"며 2006년 300명이 사망했습니다.[149]그 이후 폭력사태가 훨씬 악화되면서 수천 명이 추가로 목숨을 잃었습니다.[71]2013년 한 해에만 400명 이상의 시아파가 파키스탄 전역에서 발생한 표적 공격으로 사망했습니다.[2]이번 살해의 주범 중에는 알 카에다가 시아파 배교자들로 인식되는 이들을 살해하기 위해 "현지 종파 단체들과" 협력하고 있으며, "외국 세력들이 불화를 일으키려 하고 있다"[149]는 것도 포함되어 있습니다.이러한 수니파 민병대에 대한 외부 자금 지원은 대부분 수니파 인구와 지도력이 압도적인 사우디 아라비아와 다른 걸프 지역 국가들로부터 제공됩니다.대부분의 폭력사태는 펀자브의 가장 큰 주와 펀자브의 상업 및 금융의 중심지인 카라치에서 발생하고 있습니다.[150]카이버 파크툰크발로치스탄, 아자드 카슈미르 지방에서도 화재가 발생했습니다.[150]

파키스탄의 종교적 박해 때문에 힌두교도들은 인도로 계속 피신하고 있습니다.[151]그들 대부분은 인도의 라자스탄 주에 정착하는 경향이 있습니다.[152]파키스탄 인권위원회 자료에 따르면, 2013년 약 1,000명의 힌두 가족들이 인도로 도망갔습니다.[152]2014년 5월, 집권 파키스탄 무슬림 연맹-나와즈(PML-N)의 회원인 라메시 쿠마르 반크와니 박사는 파키스탄 국회에서 매년 약 5,000명의 힌두교도들이 파키스탄에서 인도로 이주하고 있다고 주장했습니다.[153]

강제 변환

파키스탄에서는 힌두교와 기독교 소녀들이 납치되어 강간당하고 강제로 이슬람교로 개종하고 이슬람교도 남성과 결혼합니다.[154]이 소녀들은 보통 12살에서 19살입니다.[155]오라트 재단에 따르면, 파키스탄에서는 매년 약 1,000명의 비이슬람교도 소녀들이 강제로 이슬람으로 개종하고 있다고 합니다.[156]

종교적 소수자들의 이슬람으로의 강제적이고 강제적인 개종은 사회적 행위자들의 손에 의해 일어났습니다.종교적 소수자들은 이 문제를 막기 위한 정부의 조치가 불충분하다고 주장했습니다.몇몇 인권단체들은 특히 카라치에서 힌두교 소녀들이 가족들로부터 납치되어 이슬람교로 개종하는 현상이 증가하고 있음을 강조했습니다.인권 단체들은 강제 전향 사례가 증가하고 있다고 보고했습니다.[157][158]2014년 보고서에 따르면 파키스탄의 기독교와 힌두교 여성 약 1,000명이 매년 강제로 이슬람교로 개종하고 있다고 합니다.[159][160]

2003년, 6살의 시크교도 소녀가 노스웨스트 프론티어 지방의 아프리디 부족의 한 사람에게 납치되었습니다. 그는 또한 이 소녀가 이슬람교로 개종했기 때문에 그녀의 가족에게 돌아갈 수 없다고 주장했습니다.[162]

금세기 전환 이후, 수니파가 아닌 소수 민족인 칼라시이스마일리스탈레반을 비롯한 급진 이슬람 단체들에 의해 이슬람으로 개종하거나 사망할 수 있는 위협을 받아왔습니다.[163]파키스탄의 유명한 스포츠인이자 정치인인 임란 칸(현 총리)은 강제 개종 위협을 반이슬람적이라고 비난했습니다.[164]

2012년 10월 12일, 16세의 기독교 소년 라이언 스탠튼은 불경죄로 기소된 후 집이 군중에 의해 약탈당한 후 잠적했습니다.스탠튼은 이슬람으로 개종하라는 압력을 거절했기 때문에 누명을 썼다고 진술했습니다.[165][166]

2012년 2월, 린클, 라타, 아샤 쿠마리는 힌두교에서 이슬람교로 개종하도록 강요받았다고 합니다.[167][168][169]그들의 사건은 파키스탄 대법원까지 항소되었습니다.항소는 인정되었으나 2016년 12월 현재 심리되지 않은 상태입니다.[170]2020년, 15세의 힌두 소녀가 납치되어 강제로 개종하고 무슬림 남성과 결혼했습니다.그녀는 나중에 경찰에 의해 구조되었습니다.[171][172]법원은 그녀를 여성보호센터로 보내라고 명령했습니다.[173]이와는 별개의 사건에서 경찰은 신부의 납치를 도왔습니다.[174]

2020년 10월, 파키스탄 고등법원은 44세의 남성과 13세의 기독교 소녀 사이의 강제 결혼의 유효성을 인정했습니다.그 남자는 그 소녀를 납치한 다음 그와 결혼하고 이슬람교로 개종하도록 강요했습니다.[175]하지만 11월 9일 신드 고등법원은 소녀가 미성년자이며 아즈하르와의 결혼은 신드 아동 결혼 구속법을 위반한 것이라고 판결했습니다.그녀는 가족과의 재회를 거부한 후 여성 쉼터로 돌아갔습니다.[176]

참고 항목

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외부 링크