우주의식

Cosmic Consciousness
우주의식: 인간 정신의 진화에 관한 연구
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제목 페이지
작가.리처드 모리스 벅
언어영어
주제의식
출판된1901
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우주 의식: 인간 정신의 진화에 대한 연구(A Study in the Human Mind)는 1901년 정신과 의사 리처드 모리스 벅이 쓴 책으로, 저자는 우주 의식의 개념을 "일반인이 가진 것보다 더 높은 형태의 의식"이라고 정의한다.

의식의 형태

우주 의식에서 벅은 세 가지 형태의 [1]의식, 즉 정도를 식별했다고 말했다.

  • 동물과 인간이 모두 가지고 있는 단순한 의식
  • 사고, 이성, 상상을 망라한 인간의 자의식
  • 우주의식, "일반인이 가진 것보다 더 높은 형태의 의식"

벅에 따르면

이 의식은 우주가 무의식적이고, 경직되고, 의도하지 않은 법칙에 의해 지배되는 죽은 물질로 구성되어 있지 않다는 것을 보여준다; 그것은 반대로 완전히 무질서하고, 완전히 영적이고, 완전히 살아있는 것으로 보여준다; 그것은 죽음이 불합리하다는 것을 보여준다; 그것은 모든 사람과 모든 것이 영원한 생명을 가지고 있다는 것을 보여준다; 그것은 우주가 신이고 신이 없다는 것을 보여준다.그리고 그 어떤 악도 결코 거기에 들어오지 않을 것이다; 물론, 이 중 상당수는 자기 의식의 관점에서 보면 터무니없다; 그럼에도 불구하고 그것은 의심할 여지 없이 사실이다.[3]

무어스는 벅의 우주 의식은 "사물을 바라보는 상호 연결된 방식"이라고 말했다.[4]무어스는 순수주의 진영의 학자들에게 우주의식의 경험은 "신비의식의 [4]근간"인 사랑의 요소가 없으면 불완전하다고 지적했다.

신비주의란,[5] 사랑으로 묶인 통일된 전체 속에 존재하는 우주와 겉으로 보기에 이질적인 모든 실체에 대한 인식이다.

후안 A. 헤레로 브라사스는 벅의 우주 의식은 "숨겨진 [6]진실의 형언할 수 없는 계시"가 아니라 지성의 진화를 가리킨다고 말했다.브라사스에 따르면, 벅의 우주의식을 신비로운 경험이나 신비로운 [6]의식과 동일시 한 사람은 윌리엄 제임스였다고 한다.게리 라흐만은 오늘날 벅의 경험은 소위 "신의 반점" 혹은 더 일반적으로 측두엽 간질의 경우로 "신반점"에 의한 것일 가능성이 높지만, 그는 이것들과 다른 "유기적인" [7]설명에 대해 회의적이다 뇌전증.

벅은 우주 의식의 남성 사례만 확인했다.그는 여성들이 그것을 [8]가질 것 같지 않다고 믿었다. (그러나 책의 후반부에 열거된 "추가 사례" 중에는 여성들도 있다.)

그는 월트 휘트먼을 "종교 진화의 절정이자 인류의 미래를 예고하는 전령사"[9]라고 여겼다.

유사한 개념

윌리엄 제임스

마이클 로버트슨에 따르면, 우주의식과 윌리엄 제임스의 1902년 저서 The Varients of Relatical Experience는 많은 [10]공통점을 가지고 있다:

Bucke와 James 둘 다 모든 종교는 겉으로 보기에 아무리 다르더라도 공통의 핵심을 가지고 있다고 주장한다; 둘 다 독단과 의식에 대한 제도적인 강박관념을 없애고 개인의 경험에 초점을 맞춤으로써 이 핵심을 식별하는 것이 가능하다고 믿는다; 그리고 둘 다 모든 종교 [10]경험의 기초로서 신비로운 빛을 식별한다.

제임스는 종교적 [note 1]체험의 개념을 대중화했고, 그는 그것을 종교적 [12][13]체험의 다양성에서 탐구했다.그는 신비주의를 초월적인 [14]지식을 제공하는 독특한 경험으로 보았다.그는 "개인 종교"[15]가 "신학이나 교회주의보다 더 근본적"[15]이라고 생각했고 다음과 같이 진술했다.

신비로운 상태에서는 우리 둘 다 절대자와 하나가 되고 우리의 일체성을 인식하게 된다.이것은 계급이나 신조의 차이에도 거의 변하지 않는 영원하고 승리적인 신비주의 전통이다.힌두교, 신플라톤교, 수피교, 기독교 신비주의, 휘트먼교에서 우리는 같은 음표를 반복적으로 발견합니다. 그래서 신비로운 발언에 대한 영원한 만장일치는 비평가들을 멈추고 생각하게 만듭니다. 그리고 신비로운 고전들은 생일도 아니고 [16]고향도 아닙니다.

우주 의식에 관해 윌리엄 제임스는 그의 에세이 "심리학 연구자의 자신감"에서 다음과 같이 썼다.

우주 의식과 물질 사이의 관계는 무엇인가?정신적 측면뿐만 아니라 물질적 측면에서도 우리의 평범한 인간의 경험은 단지 더 큰 정신-물리적 [17]세계에서의 발췌물처럼 보일까?

집단 의식

주요 기사:Noösphere와 집합의식

제임스는 "우주적 의식"을 집합적 의식, 즉 "의식의 [18]더 큰 저장고"로 이해했는데, 이는 인간의 마음속에 나타나고 개인이 해체된 후에도 온전하게 남아 있다.그것은 "개인의 배출의 삶의 역사의 흔적을 남길 수 있다"[18]고 말했다.

프리드리히 슐라이어마허

Bucke가 제안한 것과 유사한 분류는 영향력 있는 신학자인 Friedrich Schleermacher(1768–1834)에 의해 사용되었다.[19]

  • 짐승 같은 자각
  • 관능적 의식
  • 높은 자의식

슐라이어마허의 신학에서 고등 의식은 "동물적 [20]본능을 초월할 수 있는 인간의 일부"이다.그것은 "신과의 접촉점"이며 인간의 [20]본질이다.

더 높은 의식이 존재할 때 사람들은 그들의 [20]본능에 의해 신으로부터 소외되지 않는다.높은 의식과 낮은 의식의 관계는 세인트루이스와 유사하다. 폴의 "육체를 극복하기 위한 영혼의 투쟁"[20]높은 의식은 인간의 [21]자연적 측면과 정신적 측면을 구분짓는다.

종교적 경험의 개념은 Schleiermacher와 Albert Ritschl에 의해 과학적이고 세속적인 비판으로부터 종교를 옹호하고 도덕적, 종교적 경험이 종교적 [13]신념을 정당화한다는 믿음을 옹호하기 위해 사용되었다.

기타 라이터

우주의식은 헤겔의 [22][23]가이스트와 유사하다.

이 모든 것은 헤겔의 용어 "마음"을 우주적 의식의 한 종류로 이해하는 것을 우리에게 강요하는 것 같다. 물론, 우주로부터 분리된 존재로서의 신의 전통적인 개념이 아니라, 오히려 모든 것이 [23]하나라고 주장하는 동양의 철학에 더 가까운 것으로 보인다.

1913년 알렉산더 J. 맥아이보-타인달은 우주의식을 저술했다. 우리가 [24]기다리는 사람-신

Teilhard de Chardin의 누에스피어 개념은 또한 Bucke의 [citation needed]아이디어와 유사합니다.

종교 철학자인 폴 마샬에 따르면, 우주의식은 전통적인 범신론적인 [25]믿음과 유사하다.

에르빈 라즐로에 따르면, 우주의식은 장 게브서의 일체적 의식과 돈 에드워드 벡과 크리스토퍼 코완의 우주 [26]영성의 청록색 상태와 일치한다.

통합 철학자이자 신비주의자 Ken Wilber는 Gebser의 통합 수준과 Beck와 Cowan의 청록색 수준보다 [27]더 높은 4가지 우주 의식 상태/단계(신비의식)를 식별합니다.

파라마한사 요가난다는 자아실현 펠로우십 레슨에서 우주의식에 대해 광범위하게 썼다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Bucke 2009, 1-3페이지
  2. ^ Bucke 2009, 페이지 1
  3. ^ Bucke 2009, 17-18페이지.
  4. ^ a b 무어스 2006, 페이지 33
  5. ^ 무어스 2006, 페이지 34
  6. ^ a b 브라사스 2010, 53페이지
  7. ^ 라흐만 2003, 7페이지
  8. ^ 로버트슨 2010, 페이지 134
  9. ^ Robertson 2010, 135페이지
  10. ^ a b 로버트슨 2010, 페이지 133
  11. ^ 사미 1998, 페이지 80
  12. ^ Hori 1999, 페이지 47. 오류:: 1999
  13. ^ a b 샤프 2000
  14. ^ 무해한 2007년, 페이지 10-17.
  15. ^ a b James & 1982(1902), 페이지 30. 오류:: (
  16. ^ 무해한 2007년, 페이지 14
  17. ^ James & 1987-b, 페이지 1264. 오류:: (
  18. ^ a b 브릿지 2005, 페이지 27
  19. ^ 존슨 1964, 페이지 68
  20. ^ a b c d Bunge 2001, 341페이지
  21. ^ Merklinger 1993, 67페이지
  22. ^ Wentzel Van Huyssteen 2003, 569쪽
  23. ^ a b 가수 2001.
  24. ^ 스타빅, 고팔, 슈디다난다, 스와미(2010).라마크리슈나의 서방 숭배자들과 그의 제자들.어드바이타 애쉬라마, 128페이지 ISBN978-8175053342
  25. ^ Marshall, Paul (2005). Mystical Encounters with the Natural World: Experiences and Explanations. Oxford: Oxford University Press. p. 126. ISBN 9780199279432.
  26. ^ Laszlo, Ervin (2008). Quantum Shift in the Global Brain: How the New Scientific Reality Can Change Us and Our World. Rochester, Vermont: Inner Traditions. p. 123. ISBN 9781594772337.
  27. ^ Wilber, Ken (2006). Integral Spirituality. London: Integral Books. pp. 68–69.

메모들

  1. ^ "종교 경험"이라는 용어는 "신비한 경험", "영적 경험", "성스러운 경험"[11]이라는 용어와 동의어가 되었다.

참고 문헌

외부 링크