키스 프랑크

Keith Frankish
키스 프랑크
태어난11월 7일
사우스요크셔, 영국
모교오픈 대학교, 셰필드 대학교, MA 철학(1996), 박사 철학(2003)
배우자마리아 카스밀리
시대21세기 철학
지역서양 철학
학교분석 철학
기관영국 셰필드 대학 명예독자, The Open University 객원연구 펠로우, 크레타 대학 뇌정신 프로그램 겸임교수
논문민속심리학에 대한 두 단계의 틀을 염두에 두고
박사 어드바이저피터 캐러더스, 크리스토퍼 후크웨이
주요 관심사
심리 철학
주목할 만한 아이디어
환상주의
영향
웹 사이트keithfrankish.com

키스 프랭크는 심리철학, 심리철학, 인지과학 철학을 전문으로 하는 영국의 철학자입니다.그는 영국 셰필드 대학의 명예 독자, The Open University의 Visiting Research Fellow, Creta 대학의 Brain and Mind Program 겸임교수입니다.그는 의식 이론에서 "환멸주의자"의 입장으로 알려져 있다.그는 의식은 가상 시스템이며 생물학적 정신의 속임수라고 생각한다.즉, 현상성은 자기성찰적 [1]착각이다.이 입장은 이원론, 환원실재론, 범심리학에 반대한다.

전기

초기 생활과 교육

영국 사우스요크셔의 돈캐스터 근처에서 태어나고 자란 프랭크는 어린 시절 병 때문에 혼자 책을 읽으며 많은 시간을 보냈다고 말한다.그의 영웅은 크리켓 선수인 제프 보이콧, 가상의 비행사 비글스, 동물학자이자 유머 작가인 제럴드 더렐이었다.

그의 학부 과정은 The Open University에서 이루어졌으며, 그곳에서 그는 문학, 고대사, 그리고 철학을 수강했다.그는 고전주의자가 되는 것을 고려했지만 나중에 철학과 심리학에 끌렸다.그가 마음철학을 선택한 이유는 그것이 그의 이전의 학문적 관심사를 대부분 포괄했기 때문이다.그의 대학원 교육은 셰필드 대학에서 이루어졌다.그는 대니얼 데넷의 신념/의견 구별에 대한 결론적인 석사 논문을 썼다.그는 셰필드에서 박사과정 학생으로 영국 아카데미의 지원을 받아 계속 근무했다.피터 캐러더스와 크리스 후크웨이가 지도한 박사학위 논문은 "두 가지 종류의 믿음을 구별하고 [2]민속심리학에 대한 두 가지 수준의 틀을 주장했다."

셰필드에 있는 동안 그는 철학부에서 임시강좌를 맡아 마음속, 언어, 행동을 가르치는 일을 했으며 항셍 인지연구센터의 업무에 깊이 관여했다.

직업

1999년 그는 밀턴 케인스 대학 본캠퍼스 철학과 강사로 다시 돌아왔다.

프랭크는 케임브리지의 로빈슨 칼리지의 수석 멤버였고, 그 대학의 연구 책임자로 활동했고, 그 대학의 철학과 학생들의 코호트의 작업을 감독했습니다.

그는 2008년 그리스의 크레타로 이사했다.2008~9년에는 크레타 대학 철학과 사회학과 객원연구원이었고, 2010년부터는 크레타 대학의 뇌정신 프로그램 겸임교수로 재직하고 있습니다.2017년 그는 명예 독서로 셰필드 철학부에 재입학했다.

그는 많은 책을 출판하고 편집했으며 12편의 논문을 비평지에 썼다.2019년 현재, 그의 학술 논문은 1,700개 이상의 [3]인용문을 가지고 있다.학술지 집필 외에 이온 잡지에 [4]자주 기고하고 있다.

2021년 범심리주의의 반대 견해를 옹호하는 동료 필립 고프와 함께 유튜브 채널 마인드 챗을 개설해 팀 오코너, 재닛 레빈, 크리스토프 코흐, 아닐 세스, 헬렌 예터 [5]채프 등 중요한 과학자와 의식의 철학자들을 인터뷰했다.

표시

환상주의

주요 기사:제거 물질주의 illusion 환상주의

프랑크어는 현상성이 자기성찰적 환상이라는 관점을 지지하는 것으로 알려져 있다."우리 인간은 자기 통제, 자기 조작, 확장된 문제 해결 전략 등 여러 가지 미묘하지만 강력한 기술을 배워왔습니다. 이것은 생물학적 뇌의 힘을 크게 확장시키고 우리에게 통일되고 경이롭게 의식된 마음, 자아 또는 [1]영혼을 갖게 합니다."

그의 경력 초기에 그는 "강력한 물질주의적 입장"을 취했고 데이비드 찰머스에 의해 대중화된 좀비 주장을 반박하려고 시도했다.2007년 그가 "반좀비 논쟁"을 썼을 때, 그는 퀄리아에 [6]대한 약한 형태의 현실주의를 지지했다.그러나 이후 작품에서 그는 경이적인 사실주의를 완전히 거부하면서 "물질론자들은 질권에 대한 철저한 제거주의자들이어야 한다"고 주장했다.그는 이 입장을 "환멸"이라고 불렀다.

그는 디미트리 볼코프와 모스크바 의식 연구 센터가 후원하는 그린란드 앞바다에서 열린 2014년 '의식 크루즈'에서 이 입장을 옹호했다.데이비드 찰머스, 폴 처칠랜드, 패트리샤 처칠랜드, 앤디 클라크, 다니엘 데넷, 필립 고프, 니콜라스 험프리, 제시 프린츠, 더크 [7][8]페레붐 등 저명한 철학자들이 참석한 플로팅 컨퍼런스였다.

2016년에 그는 의식 연구 저널의 특별호에 대상 기사를 썼는데,[9] 이 저널에는 지지자와 비판자 모두의 많은 반응이 포함되어 있다.

2019년에 윌리엄 램지는 제거적인 물질주의 주장을 다음과 같이 요약했다.

실재하는 것은 준현상적 특성, 즉 자기성찰에 의해 감지되고 [10]경이적으로 잘못 표현되는 내부 상태의 비현상적 특성이다.

2020년에 프랑크어는 그 입장을 요약했다.

착시론자들은 의식의 존재를 부정하지는 않지만, 의식이 무엇인지에 대한 다른 설명을 제공한다.그들은 그것이 사적인 정신적인 특성으로 구성되어 있다는 관점을 거부하고, 그것은 정보의 민감성과 반응의 거미줄을 통해 세상과 관련된 것을 포함한다고 주장한다.그들은 정신적 자질이 일종의 환상이라고 주장하며, 이 주장이 순환적이라는 반대에 대해 환상을 정보/반응적 [11]용어로 이해할 수 있다는 점을 지적함으로써 대응한다.

대답

의식 연구 저널에 실린 그의 목표 기사에 대한 후속 기사에서, 프랭크는 그의 기사에 대한 반응을 요약했다.그는 수잔 블랙모어, 니콜라스 험프리, 피트 맨딕, 에릭 슈비츠게벨을 "회의론자"로 불렀다."반대자"의 범주에 그는 카탈린 발로그, 필립 고프, 마르티네 니다 뤼멜린, 제시 프린츠 [12]같은 사상가들을 포함시켰다.게다가, 폴 보그시안은 이론 자체가 정신 [13]현상의 존재를 전제로 하기 때문에 제거 물질주의는 자기 반증이라고 주장해 왔다.

제시 프린츠는 환원적 사실주의 관점에서 프랑크의 환상주의를 반박하려고 했다.그는 환상주의가 현실주의로 붕괴되거나 의식의 어려운 문제와 유사한 깊은 퍼즐을 가져온다고 주장했다.Prinz는 "축소적인 사실성이 더 매력적"[14]이라고 결론짓습니다.갤런 스트로슨은 이것을 지금까지 나온 주장 중 가장 어리석은 주장이라고 부르며 평평한 지구론과 [15]비교했다.

프랑크인들은 다니엘 데넷, 제이 가필드, 조르주 레이, 앰버 로스, 제임스 타르타글리아를 "선도자"로 꼽고, 그는 이 아이디어의 "탐구자"로 프랑수아 캄메르, 마이클 그라치아노, 니콜 마린섹, 더크 페레붐[16], 마이클 가자니가를 꼽는다.

기타 관심사

프랑크어는 간접 담론과 대화적 함축의 의미에 관한 논문을 발표했고 행동철학, 행동철학에서 새로운 물결이라는 연구 논문을 공동 편집했다.

회의 개최

프랑크어는 두 개의 학술 회의를 공동 조직했다.

Two Minds Conference, Cambridge 2006 Open University 철학과가 주최하고 2006년 7월 5일부터 7일까지 Fitzwilliam College Cambridge에서 열린 이론과 합리성의 이중 프로세스 이론에 관한 학제 간 컨퍼런스.The Open University의 Keith Frank와 Carolyn Price와 Plymouth 대학의 Jonathan Evans가 주최했습니다.

현상과 의도성 회의, 2012년 크레타 대학교 뇌정신 프로그램과 철학 및 사회학과가 공동 주최하고 그리스 크레타, 헤라클라이언, 크레타 역사 박물관에서 열린 경이로움과 의도적인 경험 내용 간의 관계에 관한 국제 회의om 2012년 6월 12일 화요일부터 6월 14일 목요일까지Keith Frank (The Open University & University of Creta)와 Maria Venieri (The University of Creta)에 의해 조직되었습니다.

선택한 출판물

책들

  • Mind and Supermind (2004) ISBN0521038111
  • 의식 (2005) ISBN 0749296453
  • 두 가지 생각: 듀얼 프로세스 이상(2009) ISBN 0199230161
  • 행동철학의 새로운 물결 (2010) ISBN 0230230601
  • 케임브리지 인지과학 핸드북 (2012) ISBN 0521691907
  • 케임브리지 인공지능 핸드북 (2014) ISBN 0521691915
  • 인지 무의식과 인간 지능 (2016) ISBN 0262034085
  • 의식의 이론으로서의 환상주의 (2017) ISBN 1845409574
  • 의식: 기본 (2021) ISBN 113865597X

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Frankish, Keith. "Tricks of the Mind". Keith Frankish. Keith Frankish. Retrieved 3 November 2019.
  2. ^ Frankish, Keith (29 January 2011). "Brief biography". Keith Frankish. Retrieved 3 November 2019.
  3. ^ Frankish, Keith (9 May 2016). "Keith Frankish CV". keithfrankish.com.
  4. ^ "Keith Frankish". aeon.co. 3 November 2019.
  5. ^ Goff, Philip; Frankish, Keith. "MindChat". YouTube. Retrieved 29 July 2021.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ Frankish, Keith (2007). "The anti-zombie argument" (PDF). Philosophical Quarterly. 57 (229): 650–666. doi:10.1111/j.1467-9213.2007.510.x.
  7. ^ Frankish, Keith. "Greenland 2014 Keith Frankish on dinstinction between Cartesian theater and Humphrian theater". YouTube. YouTube. Retrieved 11 November 2019.
  8. ^ "Greenland cruise". hardproblem.ru. Center for Consciousness Studies. Retrieved 11 November 2019.
  9. ^ Frankish, Keith. "Illusionism as a Theory of Consciousness". Journal of Consciousness Studies. 23 (11–12).
  10. ^ Ramsey, William. "Elimative Materialsim". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 5 November 2019.
  11. ^ Frankish, Keith. "The demystification of consciousness Illusionists don't deny that consciousness exists, but propose that we rethink what it is". IAI. Retrieved 22 March 2020.
  12. ^ Frankish, Keith (2016). "Not disillusioned: A reply to commentators" (PDF). Journal of Consciousness Studies. 23 (11–12). Retrieved 13 November 2019.
  13. ^ "재방문된 콘텐츠의 현황"태평양 철학 계간지 71: 264-78
  14. ^ Prinz, Jesse (3 November 2019). "Against Illusionism". Journal of Consciousness Studies. 23 (11–12): 186–196.
  15. ^ Strawson, Galen. "The Consciousness Deniers". New York Review of Books. Retrieved 22 March 2020.
  16. ^ Pereboom, Derk (2016). "Illusionism and anti-functionalism about phenomenal consciousness". Journal of Consciousness Studies. 23: 172–85.