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마음과 의식의 철학에서, 설명적 격차는 물리주의 이론이 어떻게 물리적 특성이 경험될 때 사물이 느끼는 방식을 발생시키는지를 설명하는 데 있어 갖는 어려움이다.그것은 철학자 조셉 ^[1]레빈에 의해 소개된 용어이다.그가 처음 이 용어를 사용한 1983년 논문에서 그는 "통증은 C섬유의 발화"라는 문장을 예로 들며 생리적인 의미에서는 유효할지 몰라도 고통의 느낌을 이해하는 데는 도움이 되지 않는다고 지적했다.

이러한 설명의 차이는 수십 년 동안 철학자와 AI 연구자들 모두를 짜증나게 하고 호기심을 유발했으며 상당한 논쟁을 불러일으켰다.이 갭을 메우는 것(즉, 경험과 자격에 대한 만족스러운 기계적 설명을 찾는 것)은 "어려운 문제"^[2]로 알려져 있습니다.

틈이 없는 현상을 예로 들자면, 현대 컴퓨터의 동작은 회로나 소프트웨어와 ^[3]같은 물리적 구성 요소만으로 충분히 설명할 수 있습니다.대조적으로, 많은 심신 이원론자들은 주관적인 의식 경험이 물리적 세계 밖에 있거나 아직 알려지지 않은 물리적 현상(예: 양자 마인드, 간접 현실주의 참조)에 의해 또 다른 원인을 요구하는 별개의 효과를 구성한다고 생각한다.

이원론의 지지자들은 마음은 실질적이고 질적으로 뇌와 다르며 형이상학적으로 외부적인 어떤 것의 존재는 "틈새를 메우기 위해" 요구된다고 주장한다.마찬가지로, 일부에서는 의식적인 경험에 관한 추가적인 사실, 즉 세상의 물리적 사실과 논리적으로 일치하지 않는 사실이 있다고 주장한다.예를 들어, 그들은 붉은색을 보는 것이 세계의 물리적 사실과 논리적으로 일치하지 않는다고 주장한다.

시사점

설명적 격차의 본질은 몇 가지 논쟁의 주제가 되어 왔다.예를 들어, 어떤 사람들은 그것이 단순히 현재의 설명 ^[4]능력에 대한 제한이라고 생각한다.그들은 신경과학의 미래 발견이나 철학자들의 미래 연구가 그 차이를 좁힐 수 있다고 주장한다.하지만, 다른 사람들은 더 강한 입장을 취했고 그 차이는 인간으로서 우리의 인지 능력에 대한 확실한 한계라고 주장했습니다. - 더 이상의 정보는 우리가 그것을 ^[5]닫도록 허락하지 않을 것입니다.격차의 존재가 어떤 형이상학적 결론을 제공하는지에 대한 합의도 없었다.이원론을 뒷받침하기 위해 그 존재를 사용하고자 하는 사람들은 종종 인식론적 격차는, 특히 우리의 인지 능력에 대한 확실한 한계일 경우, 필연적으로 ^[6]형이상학적 격차를 수반한다는 입장을 취해왔다.

레빈과 다른 사람들은 이 문제에 대해 침묵을 지키거나 그러한 형이상학적 결론이 ^[1]도출되어서는 안 된다고 주장하기를 원했다.그는 (좀비와 역스펙트럼 논쟁에서 사용된 것처럼) 착상성은 형이상학적 현실을 확립하는 수단으로서 결함이 있다는 것에 동의하지만, 비록 우리가 조건론이 물리적이라는 형이상학적 결론에 도달하더라도, 그들은 여전히 설명적인 문제를 가지고 있다고 지적한다.

나는 이 물질주의적 대응이 결국 옳다고 생각하지만, 심신 문제를 잠재우기에는 충분하지 않다.비록 착상 가능성 고려가 실제로 정신이 육체와 다르다는 것을 입증하지 못하거나 정신적인 속성이 형이상학적으로 물리적 특성에 대해 축소할 수 없다는 것을 입증하지 못한다 하더라도, 그들은 여전히 우리가 ^[7]육체적인 측면에서 정신에 대한 설명이 부족하다는 것을 보여준다.

그러나 그러한 인식론적 또는 설명적 문제는 기초적인 형이상학적 문제, 즉 개념성 논쟁에 의해 입증되지 않더라도 조건의 비물리적 문제를 나타낼 수 있다.

결국, 우리는 우리가 시작했던 곳으로 돌아왔어.설명적인 격차 논쟁은 자연에 대한 괴리가 아니라 자연에 대한 이해의 괴리를 보여준다.물론 자연에 대한 우리의 이해에 차이가 있다는 그럴듯한 설명은 자연에 진정한 차이가 있다는 것이다.그러나 후자를 의심할 만한 충분한 이유가 있는 한 ^[7]전자에 대한 설명은 다른 곳에서 찾아야 한다.

Levine에 따르면 문제의 핵심은 질적 경험이 완전히 이해되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 우리의 이해 부족이다.그는 이런 종류의 경험의 본질을 어느 정도까지 조사하는 것이 적절한지도 모른다고 강조한다.그는 중력의 법칙을 예로 들며, 중력은 완전히 설명하지만 중력 상수는 설명하지 않는다.중력이 설명할 수 없는 동물적 사실로 보이는 것과 유사하게, 한정성의 경우는 본질적인 정보가 부족하거나 단순히 더 이상 이해할 수 없는 자연 현상을 탐구하는 것일 수 있습니다.Levine은 육체적 또는 기능적 상태의 질적 경험이 단순히 잔인한 사실일 수 있으므로 질적 경험에 ^[8]대한 보다 완전한 설명을 찾을 필요가 있는지 여부를 고려해야 한다고 제안한다.

Levine은 질적 경험에 대해 얼마나 많은 것을 알 수 있는지 이해하는 문제에 대한 해결책은 더욱 어려워 보인다고 지적한다. 왜냐하면 우리는 또한 그가 생각하는 방식으로 실제를 알 수 있는 것이 무엇을 의미하는지 명확하게 표현할 방법이 없기 때문이다.그는 우리가 질적 경험에 대해 더 완전한 설명을 원하는 타당한 이유가 있다고 결론짓는다.매우 중요한 이유 중 하나는 의식이 매우 고도로 조직된 물리적 시스템에서 정신력이 증명되는 곳에만 나타나는 것으로 보인다는 것입니다.물론 이것은 체계화된 기능의 결과에 지나지 않는 인간의 추론 능력을 나타낼 수 있다.Levine은 인간의 뇌는 매우 고도로 조직화되어 있지만 일상적인 실행자에 지나지 않을 수 있다는 이 암시를 받아들이는 것은 직관에 어긋난다고 표현합니다.그는 물질주의가 적어도 물리적 기초에 의해 묘사될 수 있는 메커니즘에 대한 의존성에 대한 설명으로 물리적으로 일차적이지 않은 모든 것의 축소를 수반하는 것처럼 보이지만, 그러한 종류의 환원주의는 심리를 물리적 과학으로 축소시키려 하지 않는다고 지적한다.그러나 ^{[citation needed]}심리학과 관련된 진술과 관련이 없는 설명할 수 없는 유형의 사실들이 여전히 존재한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

외부 링크

• 조셉 레빈의 홈페이지
• "박쥐가 되는 건 어때?"Thomas Nagel, 철학 리뷰 LXXIII, 4(1974년 10월): 435~50.