베르덴 대학살

베르덴 학살은 782년 10월 프랑크 왕 샤를마뉴가 작센 전쟁 중 작센 4500명의 죽음을 명령한 사건이었다. 샤를마뉴는 작센에 대한 지배권을 주장했고 772년 작센족 기독교화를 위한 30년간의 간헐적인 캠페인 동안 작센 이교도의 중요한 대상인 이르민술(Irminsul)을 파괴했다. 그 학살은 현재 독일 로어 작센에서 일어났다. 이 행사는 영국왕실 프랑크 연보를 포함한 현대 프랑크 소식통에서 증명되고 있다.

1870년대부터 일부 학자들은 제안된 원고 오류로 샤를마뉴의 학살을 무죄로 인정하려 했지만, 그 이후 이러한 시도들은 일반적으로 거부되었다. 피해자 4500명의 숫자는 대체로 받아들여졌지만 일부 학자들은 이를 과장으로 보고 있다.

이 학살은 특히 19세기 말과 20세기 초 독일 민족주의자들과 나치 독일에서 논란이 되고 있다. 1935년, 조경가 빌헬름 휴보터는 삭센하인("삭슨 그로브")으로 알려진 기념비를 설계했는데, 이 기념비는 대학살 가능성이 있는 곳에 세워졌다. 이 사이트는 슈츠스타펠의 회의 장소로 한동안 기능했다. 이 학살 사건에 대한 대중의 논의는 아돌프 히틀러와 조셉 괴벨스의 공식적인 "재습"까지 샤를마뉴를 나치 독일에서 논쟁의 대상으로 만들었고, 그 후 샤를마뉴는 나치 독일에서 공식적으로 긍정적인 태도로 제시되었다.

원천

제1판 로얄 프랑크 연대기(Anales Regni Francorum)의 782년 엔트리는 작센의 반란을 기록하고, 샤를마뉴가 도착하여 반란을 진압하기 전에 el텔 전투에서 작센의 승리가 뒤따른다. 샤를마뉴는 알러와 웨셀의 합류지점 부근에 있는 4,500명의 색슨족에게 현재 베르덴의 처형을 명령했다. 이 글에는 학살과 관련해 다음과 같이 적혀 있다.

이 말을 듣고 찰스 경은 급히 급히 급히 프랑크족을 거느리고 그 곳으로 달려가 앨러가 웨저로 흘러 들어가는 곳으로 진격했다. 그러자 색슨 자손이 모두 다시 모여서 주왕의 권위에 복종하고, 이 반란의 주책인 악한들을 항복시켜 사천오백 명을 죽였다. 이 문장은 실행되었다. 위두킨드는 노르드만니아[덴마크]로 도망친 이후 그들 중 하나가 아니었다. 이 사업을 마치고 주왕은 프랑시아로 돌아왔다.^[1]

완전히 독립적인 출처가 아닌 왕립 프랑크 연대기의 개정판인 안날레스 조용조용 디쿤투르 아인하르디(아닌하르드의 아날스)는 샤를마뉴가 프랑크식 패배로 2명의 사절, 4개의 카운트, 20여 명의 귀족을 잃었다는 것을 기록하면서 ü텔 전투에 대해 다른 이야기를 들려준다. 이 재청구는 작센 반군에 대한 처벌에 동의하며 작센인들이 위두킨드를 비난하고 4500명이 최소였으며 사형 집행이 하루 만에 이뤄졌다는 등의 세부사항을 덧붙인다.

왕은 이 재난을 듣고 지체하지 않기로 작정하고 급히 군사를 거두어 작센으로 진군하였다. 거기에서 그는 색슨 족장들을 불러모으고, 누가 백성들에게 반란을 일으키게 하였는지를 물었다. 그들은 모두 위두킨드가 반역의 작가라고 선언했지만, 그 행위가 끝난 후 북부로 도망쳤기 때문에 위두킨드를 생산할 수 없다고 말했다. 그러나 그의 유언을 실천하고 죄를 지은 다른 사람들은, 사천오백 명까지 왕에게 넘겨 주었다. 왕의 명령에 따라, 그들은 모두 하루 만에 베르덴[페르둔]이라는 강에서 알러 강에서 [데콜라티칸[데콜라티] 이런 식으로 복수를 하자 왕은 디덴호펜[티온빌] 마을로 물러났다...^[2]

A short notice under the same year in the Annales Laubacenses (Annals of Lobbes) and the related Annales sancti Amandi (Annals of Saint-Amand) reads: "The rebellious Saxons killed many Franks; and Charles, [having] gathered the Saxons together, ordered them beheaded" (Saxones rebellantes plurimos Francos interfecerunt; et Karlus, congregatos Saxones, iussit eos decollare).^[3] 782년 동안, 안날레스 상갈렌즈 발루지이는 더 비밀스럽다. "올해 찰스 왕은 많은 색슨족들을 죽였다." (hoc anno domnus 렉스 카롤루스는 색슨족 간섭을 받고 있다.)^[4]

장학금

역사학자 알레산드로 바베로는 샤를마뉴에 대해 "아마도 그의 명성에 가장 큰 오점을 남겼다"고 말한다. 바베로는 샤를마뉴에 관한 장학금 조사에서 샤를마뉴와 그의 세력을 학살에서 몰아내려는 시도에 대해 다음과 같이 언급했다.

몇몇 역사학자들은 몇 달 전까지만 해도 왕이 자신이 나라를 평정했다고 생각했고, 작센 귀족들은 충성을 맹세했으며, 그들 중 다수는 카운트(count)로 임명되었다고 강조함으로써, 대학살에 대한 찰스의 책임을 줄이려고 시도했다. 따라서 그 반란은 죽음에 의해 처벌될 수 있는 반역 행위를 구성했는데, 이는 극히 가혹한 작센법이 아무리 사소한 범죄라도 큰 시설로 가한 것과 같은 형벌이었다. 다른 사람들은 색슨족이 전투에서 죽었고 냉혈로 학살되지 않았다고 주장하거나, 심지어 동사 데콜라레(디콜라레)가 (이전)을 대신한 카피스트의 실수라고 주장하면서, 정보원이 제공한 계좌를 뒤틀려고 시도했다. 그래서 죄수들은 추방되었다. 이 시도들 중 어느 것도 믿을 만한 것으로 판명되지 않았다.^[5]

샤를마뉴는 아말렉을 완전히 말살하고 모압 사람을 다윗이 정복한 성경 이야기를 인용하며 "베르덴의 대량 처형에서 가장 유력한 영감은 성경이었다"고 말했다. 바베로는 더 나아가 몇 년 후 샤를마뉴의 작센족 대우에 대해 언급하면서 왕실의 고증인이 "그들이 패배했거나 기독교의 종교에 복종했거나 완전히 휩쓸렸다"^[5]고 기록하고 있다고 지적한다.

로저 콜린스는 이 학살의 희생자들을 모든 색슨족이 s텔 전투에 참가했다고 밝히고 있다. 샤를마뉴는 745/6 칸슈타트 평의회에서 대량 처형된 전례를 발견했을지도 모른다 그의 삼촌 카를로만이 수많은 알레만닉 귀족들을 처형하게 만들었다.^[6]

독일의 역사학자 마틴 린첼은 중세기 초기의 작은 군대의 규모에 관한 한스 델브뤼크의 이론에 근거한 4,500의 인물은 과장된 것이라고 주장했다.^[7] 반면, 베르나르 바흐라흐는 붙잡힌 4,500명의 전사들은 이 지역의 신체 건강한 사람들의 극히 일부에 불과했다고 주장한다. 그는 이 연금술사의 4,500의 몸매는 일반적으로 학자들에 의해 받아들여지고 있다고 지적한다.^[8] 그는 그것을 el텔에서 싸웠던 작센군 전체보다 적게 배치하고, 위두킨드의 개인적인 레티뉴도 아마도 포획을 면했을 것이라고 암시한다.^[9]

중세주의자인 헨리 메이어 하팅은 "영웅적 사회의 전사적 요소에 대한 반성이 가장 중요했기 때문에" 베르덴의 학살은 실제 범위가 어떻든 샤를마뉴에게 역효과를 주었을 것이라고 주장한다.

샤를마뉴 전쟁 중 평판적인 면에서는, 색슨족의 가장 큰 이득은 의심할 여지 없이 783년 베르덴의 피바다였을 것이다. 만약 도살되었다고 하는 4500명의 전사들 중 10분의 1만이 실제로 프랑크식 칼에 쓰러졌다면, 전사한 전사들에 대한 일련의 탄식, 얼마나 고도딘인가, 시인들의 그에 따른 명성을 축하하는 일이 과연 가능했을까!^[10]

그는 더 나아가 색슨족이 새로운 세대의 젊은이들이 싸움의 나이에 이르기를 기다려야 했기 때문에 베르덴 이후 몇 년 동안 또 다른 심각한 반란을 일으킬 수 없었을 것이라고 주장한다.^[11]

마티아스 베커는 샤를마뉴 전기에서 782년에 훨씬 더 적은 수의 사형 집행이 강제 추방을 수반한다고 시사한다.^[12] 캐롤 쿠삭은 처형 방법을 참수보다는 교수형이라고 해석한다.^[13]

샤를마뉴가 공포한 법전인 카피툴라티오 데 파르티버스 색소니에(Capitulatio de partibus Saxoniae)는 전통적으로 위두킨드의 반란에 대응하여 782–85년까지 연대를 유지해왔다.^[14] 보다 최근에는 이츠하크 헨이 오를레앙의 스페인어 테오두프를 통해 지하드의 이슬람 신학의 영향을 바탕으로 그 이후의 날짜(c. 795)를 제시했다. 이 이론은 널리 받아들여지지 않았다.^[15]

자넷 L. 넬슨은 이 학살을 "샬마뉴의 장관들과 ü텔 언덕에서 그들의 부하들이 사망한 것에 대한 훌륭한 법적 복수"라고 부른다. 그녀에 따르면, 비록 el텔의 프랑크 지도자들이 그 재앙의 책임이 있다고 해도, 안날레스의 조용한 디쿤터 아인하디가 암시하는 것처럼, 샤를마뉴는 당시의 기준에 따라 그들에게 복수할 의무가 있었다. 넬슨은 대량 처형 방식인 데콜라티오, 참수 방식도 그 상징적 가치 때문에 선택되었다고 말한다. 왜냐하면 그것은 반역자와 맹세를 깨는 자들에 대한 로마의 처벌이었기 때문이다.^[16]

레거시

1933년 이전의 평가

16세기와 17세기에 역사학자들은 일반적으로 베르덴의 처형을 경건함의 표시로 승인했다. 계몽주의 동안 이것은 바뀌었다. 고트프리트 빌헬름 라이프니즈는 베르덴이 샤를마뉴의 유산에 그림자를 드리웠다고 제안한 최초의 인물 중 한 명이었다. 볼테르는 베르덴을 야만의 중심축으로 삼아 왕을 "천배의 살인자"로 여겼다.^[17]

바버로 교수에 따르면 이번 사건은 독일 나치시대 이전과 당시 국수주의 정서에 따른 독일 내 논란이 없었다면 장학금 각주에 불과할 것이라고 한다.^[5] 학살 논란은 샤를마뉴의 이미지에 대한 독일 민족주의자들의 논쟁과 연결되었다. 일부 독일인들은 이 대학살의 희생자들을 기독교의 외국 종교에 저항하며 독일의 전통적인 신앙의 옹호자로 보았다. 빌헬름 테우트는 1929년 저서 게르마니스체 헤이리그튀메르('게르마니크 슈라이네스')에서 학살 현장을 언급하고 있다. 일부 기독교 민족주의자들은 샤를마뉴를 제1차 세계 대전 이후 프랑스 지배의 굴욕, 특히 라인란드의 점령과 연결시켰다.^[18] 샤를마뉴를 옹호하기 위해 1871년 이후의 독일 역사학자 1세대 중 루이 할펜은 그들의 노력을 실패로 여겼다.^[19]

나치 독일

하인리히 히믈러의 문화부관 헤르만 고흐는 독일어로 칼 대왕(독일어: Karl der Große)으로 알려진 샤를마뉴가 학살로 인해 공식적으로 "살육자 칼"로 개명되어야 한다는 견해를 취했다. 그는 희생자들을 추모하는 것을 주창했다. 알프레드 로젠버그도 칼이 아닌 작센의 지도자 위두킨드를 '위드킨드'라고 불러야 한다고 말했다. 나치 독일에서 대학살은 주요 논쟁거리가 되었다. 1934년에는 위두킨드에 관한 연극 2편이 공연되었다. 첫째, 프리드리히 포르스터의 데르 시거(The Victor)는 샤를마뉴를 잔인하지만 그의 목표인 이교도 색슨족의 기독교화를 필요에 따라 묘사했다. 접수가 엇갈렸다. 두 번째, 에드먼드 키제가 쓴 위트킨트는 기독교에 대한 비판으로 더 논란이 많았다. 그 연극은 심각한 소란을 초래했고 단 두 번의 공연 후에 중단되었다.^[18] 한 역사학자에 의해 "확장된 반 카톨릭적 소동에 지나지 않는다"고 묘사된 이 줄거리는 샤를마뉴를 살인적인 폭군으로 묘사했고 베르덴을 "교회가 계획한 학살을 기도했다"고 묘사했다.^[20]

1935년 조경가 빌헬름 휴보터(Wilhelm Hübotter)가 4500개의 큰 돌로 이루어진 학살을 기념하는 기념비인 베르덴에 삭센하인(독일 '색슨족의 그로브')을 건설하도록 의뢰받았다. 이 기념비는 이 행사의 기념비와 슈츠타펠의 만남의 장소로 모두 사용되었다.^[21] 기념비에는 '색슨족 학살자 칼에 의한 내성 독일인 학살'이 새겨져 있었다.^[22] 같은 해 그가 묻혀 있는 아헨에서 열린 샤를마뉴의 연례 기념행사가 취소되고 "칼 대왕, 색슨 푸줏대감"에 대한 강연으로 대체되었다.^[18] 샤를마뉴에 대한 공격은 샤를마뉴가 삭센슐레흐터(색슨족의 노예)로, 교회와 교황청의 도구로, 알프레드 로젠버그가 주도했다. 1935년에 7명의 전문 역사학자들이 칼 데르 그로제 오데르 샤를마뉴라는 책으로 반격했다? 이 문제는 아돌프 히틀러 자신이 해결되었는데, 그는 개인적으로 로젠베르크에게 공개적인 비난을 중단하라고 압력을 가했고, 샤를마뉴에 대해 긍정적인 성명을 발표하기 시작한 선전원 조셉 괴벨스에 의해 해결되었다. 1936년 나치 역사학자 하인리히 다넨바우어는 샤를마뉴의 '재습'을 언급할 수 있었다. 1939년 엥겐에서 위두킨데예흐트니슈테트라는 기념 장소가 발족되었다.^[23]

1942년 나치 정권은 샤를마뉴 탄생 1200주년을 기념했다. 역사학자 아하스베르 폰 브란트는 이를 '공식적 재활'(amtliche refuitierung)이라고 언급했으나 괴벨스는 사석에서 국가사회주의의 대략적인 면모에 많은 사람들이 혼란스러워하고 있음을 인정했다. 1942년 4월 9일의 Sicherheitsdienst 보고서는 다음과 같이 언급했다.

불과 몇 년 전만 해도 믿을 수 없는 국가사회주의자로 꼽혔던 한 사람이 칼 데르 그로우를 단 한 가지 흠잡을 데 없는 특징으로 남겨두고 '색슨족 슬러터'와 '주교와 주교들의 결핍'에 대한 혐오감으로도 말하지 않았다는 목소리가 높았다. 많은 사람들은 이 경멸적인 슬로건을 누가 승인했었는지, 그리고 이 완전히 다른 평가가 지금 어느 분기부터 오고 있는지에 대해 의문을 제기한다.^[23]

괴벨스의 의견은 역사 문제에 대한 국가 선전이 대중의 의견에 동조하는 것이 최선이며, 따라서 샤를마뉴와 대립하는 것이 아니라는 것이었다.^[23]

샤를마뉴가 나치 독일에서 1935년 이후 재활을 한 사례로 1944년 프랑스 자원 봉사자들의 몸통인 SS 샤를마뉴의 33 와펜 그르나디에 사단은 잔 다르크의 이름을 따서 대신 "범유럽 게르만 영웅"의 이름을 따서 명명되었다.^[24]

메모들

참조