야즈단교

Yazdânism

야즈단교 또는 천사의 컬트(Cult of Angels)는 쿠르드족미트라교와 관련이 있다고 주장되는 이슬람교[1] 이전의 유사 역사적 종교입니다. 이 용어는 쿠르드족과 벨기에 학자인 메흐르다드 이자디가 쿠르드족의 "원초적인" 종교를 나타내기 위해 도입하고 제안했습니다.[2]

이자디에 따르면, 야즈단교는 현재 야지디즘, 야르사니즘, 쿠르드 알레비즘의 교파에서 계속되고 있습니다.[3][4]

야즈단주의의 개념은 쿠르드 민족주의 담론 내에서 뿐만 아니라 그 너머에서도 광범위한 인식을 발견했지만, 이란 종교의 다른 인정받는 학자들에 의해 논란이 되어 왔습니다. 하지만, 야레산족아흘에 하크족(진실의 민족) 사이의 "놀라운" 그리고 "확실한" 유사성은 잘 확립되어 있는데,[5] 그 중 일부는 아마도 서이란인들 사이에서 지배적이었을 고대 신앙의 요소들과 유사한 것으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그러나 조로아스터교와는[2][6] 별개로, 조로아스터교 이전의 미트라교의 관습에 비유되었습니다.[7]

주요신념

야즈다니 신학에서 절대적 범신론적 힘(Hhk 또는 Haq)은 우주 전체를 포괄합니다. 우주의 본질을 결합시키고, 우주에 우주의 생명을 유지하고 인간의 화신인 바바("게이트" 또는 "아바타")를 맡겼습니다.[9] 이 7개의 방사는 고대 메소포타미아 신학의 아누의 7가지 아누나키 측면에 필적하며, 일부 학자들에 의해 엔키의 아들인 고대 신 두무지와 동등하다고 제안된 멜렉 타우스("피콕 천사" 또는 "왕")를 포함합니다.[10]

일부 학자들은 이 신들의 이란 기원을 지적했는데, 특히 "신앙의 태양"인 샤이크 샴스 알딘은 태양과 연관되는 등 이란의 옛 신 미트라와 공통점이 많은 예지디 인물입니다. 선서에서 중요한 역할을 하고 매년 가을 축제에서 열리는 황소 희생에 참여하는 것.[11][6]

비록 표현과 어휘가 아랍어페르시아어 수어 어휘의 영향을 많이 받았음에도 불구하고, 토착 종교와 지역 서부 이란 종교의 이슬람 이전 신학은 이 세 종교에서 살아남았습니다.[2][6][12][13][14]

칠신

야즈단교의 주요 특징은 동일한 수의 악의 존재로부터 세계를 수호하는 일곱 개의 자비로운 신적 존재에 대한 믿음입니다. 개념은 Yārsânism과 Yazidism에서 가장 순수한 형태로 존재하지만, "7명의 성인/영적인 사람"으로 진화합니다. 이 종교들의 또 다른 중요한 특징은 윤회에 대한 교리입니다. 누사이리(샴시 알라위파)들 사이에서도 윤회에 대한 믿음이 기록되어 있습니다.[15]

야지디스인들은 하나의 하나님을 세상의 창조자로 믿으며, 그가 이 일곱 명의 "신성한 존재" 혹은 천사들의 보살핌 아래 두었습니다. 그의 "대장"(대천사)은 "피콕 천사"인 멜렉 타우스입니다. 공작 천사는 세계의 지배자로서 선과 악을 모두 개인에게 속하게 하며, 이러한 양가적인 성격은 그의 회한의 눈물이 지옥 같은 감옥의 불을 끄고 하나님과 화해하기 전에 하나님의 호의에서 일시적으로 떨어졌다는 신화에 반영되어 있습니다.

멜렉 타우스는 때때로 이슬람교도들과 기독교인들에 의해 샤이탄(사탄)과 동일시됩니다. 그러나 야지디스는 그를 타락한 천사가 아닌 대천사들의 지도자로 간주하며 이를 강력히 반박합니다.[16][17] 크리스틴 앨리슨에 따르면

쿠르디스탄의 야지디스인들은 많은 것들로 불렸는데, 가장 악명높게는 "악마 숭배자들"이라고 불렸는데, 이 용어는 동정심이 없는 이웃들과 매혹적인 서양인들 모두에 의해 사용되었습니다. 이 선정적인 표현은 야지디스 자신들에게 깊이 모욕적일 뿐만 아니라 매우 단순하게 잘못된 것입니다.[18]

수피 이블리스 전통과 관련이 있기 때문에 기독교와 이슬람교를 믿는 일부 신자들은 공작천사를 그들 자신의 믿지 않는 악령 사탄과 동일시하며,[19][20][21][22] 이는 수세기 동안 야지디스를 '악마 숭배자'로 박해하도록 부추겼습니다. 야지디스에 대한 박해는 사담 후세인과 근본주의 수니파 이슬람 혁명가들의 통치하에 현대 이라크 국경 내에 있는 그들의 본국 공동체에서 계속되었습니다.[23] 2014년 8월, 야지디스는 이라크와 주변 국가들의 비이슬람적 영향력을 '정화'하기 위한 캠페인에서 이슬람 국가인 이라크와 레반트, 즉 ISIL의 표적이 되었습니다.[24]

이슬람과의 실천의 차이

야즈다니스는 이슬람교의 필수적인 5개의 기둥 중 어느 것도 유지하지 않고, 모스크를 가지고 있지도 않고, 자주 사용하지도 않습니다. 그들은 또한 코란을 따르지 않으며 이 종교의 각 교파는 신도들이 다른 모든 텍스트보다 더 높은 존경심을 가지고 있는 고유의 경전과 텍스트를 가지고 있습니다.[25][26][27][28]

교파

야르사니즘

Yarsani (때로는 Ahl-e Haq 또는 Yârân이라고도 함)의 관점에서, 우주는 내부(바티니)와 외부(자히리)의 두 개의 뚜렷하면서도 상호 연관된 세계로 구성되어 있으며, 각각의 질서와 규칙을 가지고 있습니다. 인간은 바깥 세상만 알고 있을 뿐이지만, 내면 세계의 규칙에 따라 자신의 삶이 지배됩니다. 그들의 믿음 체계의 다른 중요한 축들 중 하나는 신성한 본질이 인간의 형태로 연속적으로 나타난다는 것과 영혼의 이동에 대한 믿음(또는 쿠르드어로 두나두니)입니다. 야르사니족은 무슬림의 의식과 의식을 지키지 않습니다.[29]

(Ahl-e Haq에서 처럼) "Haq"라는 용어는 종종 잘못 전달되고 "진실"을 나타내는 아랍어 용어로 잘못 해석됩니다. 대신 누르 알리 엘라히(Nur Ali Elahi, 1974년 사망)는 "아랍어 용어와는 구별되며, 실제로는 "Haq" 대신 "Hâq" ("Hqq-i wqiqi")로 써야 하며, 의미, 함축, 본질에서 다른 것으로 이해해야 한다고 명확하게 설명합니다."

야지디즘

신갈리 전통의상을 입은 야지디 남성들

야르사니즘의 추종자들과 공통점이 많은 야지디스는 처음에는 신이 창조한 우주가 진주였다고 말합니다. 그것은 현재의 상태로 다시 만들어지기 전까지 한동안 (흔히 4만 년이나 4만 년과 같은 마법의 숫자) 매우 작고 닫힌 상태로 남아있었습니다. 이 시기에 헵타드를 불러들여서 하나님은 그들과 언약을 맺고 세상을 그들에게 맡겼습니다. 타우 û세 멜렉 외에 만물이 시작될 때 하나님의 부름을 받은 헵타드(일곱 명)의 구성원들 중에는 şan 하산, şê소베키르, 그리고 네 형제가 있는데, 이들은 네 가지 신비라고 합니다. 샴사딘,[6] 팍하딘, 사자딘, 나세르딘.

접수처

이자디는 이 용어를 "수천년 동안 이슬람교를 앞지르는" 믿음 체계를 가리키는 것으로 제안하는데, 이는 "유대주의"가 아니라 "아리안"이라는 성격을 가지고 있습니다.[31]

이자디는 무슬림 쿠르드족이 야즈다니스족이라고 주장하는 대신, 야즈다니 쿠르드족은 무슬림이 아니며, 그들 자신이 피해와 차별을 피하기 위해서라고 주장합니다.[32]

야즈다니스의 비이슬람적 정체성에 대한 견해는 잘 알려진 쿠르드족의 민속학자이자 역사가인 모하마드 모크리에 의해 공유되었는데, 모하마드 모크리는 이 종교를 "바하 ʼ리스보다 덜 이슬람적"이라고 진술했는데, 이 종교는 바비즘에서 "새로운 비이슬람적 종교"로 등장했습니다.

비평

다수의 학자들은 야즈단교를 별개의 종교로 간주한다는 개념에 대해 논쟁을 벌이고 있습니다. Richard Foltz는 Yazdismnism, 즉 "천사의 컬트"를 Izady의 "발명된 종교"로 간주합니다.

이란의 인류학자 지바 미르-호세이니는 다음과 같이 말합니다.[33]

가장 주목할 만한 사례는 이자디(Izady, 1992)의 경우로, 그는 알에 하크를 이슬람과 거리를 두고 순수하게 쿠르드 혈통을 부여하고자 열망하여 이 종파가 "천사의 컬트"라고 부르는 고대 종교의 한 종파라고 주장했습니다. 그는 이 '컬트'는 "기본적으로 비유대주의적인 종교이며, 아리안의 상부 구조가 자그로스족 고유의 종교적 기반을 덮고 있습니다"라고 말합니다. 컬트나 그 종파를 이슬람교로 파악하는 것은 단순히 이슬람교에 대한 지식이 부족해서 생긴 실수일 뿐이며, 이는 이슬람교보다 몇 천 년 전에 형성된 것입니다."

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Foltz, Richard (2017). "The "Original" Kurdish Religion? Kurdish Nationalism and the False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions". Journal of Persianate Studies. 10 (1): 91 (note 3). doi:10.1163/18747167-12341309. The alleged pan-Kurdish proto-religion called "Yazdanism" is a fabrication of contemporary Kurdish scholar Mehrdad Izady
  2. ^ a b c d Foltz, Richard (7 November 2013). "Two Kurdish Sects: The Yezidis and the Yaresan". Religions of Iran: From Prehistory to the Present. Oneworld Publications. p. 219. ISBN 978-1-78074-307-3.
  3. ^ Alex Domenech (20 August 2015). The Domenech Bible Interpretations: The Bible & Climate Change. WestBow Press. pp. 166–. ISBN 978-1-5127-0849-3. According to Izady, Yazdanism is now continued in the denominations of Yazidism, Yarsanism, and Chinarism
  4. ^ "Cult of Angels – KURDISTANICA". 11 October 2018. Retrieved 2021-06-10.
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  6. ^ a b c d Kreyenbroek, Philip G. "YEZIDISM ITS BACKGROUND OBSERVANCES AND TEXTUAL TRADITION". {{cite journal}}: 저널 인용 요구사항 journal= (도와주세요)
  7. ^ Foltz, Richard (7 November 2013). "Mithra and Mithraism". Religions of Iran: From Prehistory to the Present. Oneworld Publications. p. 30. ISBN 978-1-78074-307-3.
  8. ^ "Yezidi Spirits?". ResearchGate. Retrieved 2019-05-08.
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  14. ^ a b "아리아의 상부 구조물이 자그로스족 고유의 종교적 기반을 덮고 있는, 근본적으로 비유대주의적인 종교인 아주 오래된 믿음 체계입니다. 컬트나 그 종파 중 어느 것이라도 이슬람교로 식별하는 것은 단순히 이슬람교에 대한 지식이 부족해서 생긴 실수일 뿐이며, 이는 이슬람교보다 몇 천 년 전으로 거슬러 올라갑니다." : CS1 maint: 위치 누락 출판사(링크)
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  18. ^ 앨리슨, C. (1998) 야지디 종교가 구어에서 문자 경전으로 진화하는 과정 ISIM 뉴스레터. 2019년 9월 30일 openaccess.leidenuniv.nl 을 통해 접속했습니다.
  19. ^ "그들이 숭배하는 공작천사(말락 타우스)는 사탄과 동일시될 수 있지만, 그들에게는 그가 무슬림과 기독교인들에게 있는 것처럼 악의 주님이 아닙니다." 수신인:
  20. ^ "중동의 예지디스의 무슬림과 기독교 이웃들은 공작천사를 사탄의 화신이자 사악하고 반항적인 영혼으로 여깁니다." In: Açıkyıldız 2010, p. 2
  21. ^ Berman, Russell (2014-08-08). "A Very Brief History of the Yazidi and What They're Up Against in Iraq". The Wire. Archived from the original on 2014-08-12. Retrieved 2014-08-13.
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  31. ^ "아리아의 상부 구조물이 자그로스족 고유의 종교적 기반을 덮고 있는, 근본적으로 비유대주의적인 종교인 아주 오래된 믿음 체계입니다. 컬트교나 그 교파들 중 어떤 것도 이슬람교라고 식별하는 것은 단순히 이슬람교에 대한 지식이 부족해서 생긴 실수일 뿐이며, 이는 이슬람교보다 몇 천 년 전으로 거슬러 올라갑니다." 에서: Izady 1992, 페이지 172 passim.
  32. ^ Izady 1992, 172쪽 passim
  33. ^ 미르-호세이니 1992, 132쪽.

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