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아누나키

Anunnaki
독특한 뿔 달린 왕관을 쓴 고대 메소포타미아의 신들을 묘사한 네 개의 구리-합금 기초 인물 (기원전 2130년)c.

아누나키(수메르어: 𒀭𒀀𒉣𒈾, 아누나키, 아누나키, 아나나키 등으로 번역됨)는 고대 수메르인, 아카디아인, 아시리아인, 바빌로니아인의 신들의 집단입니다. 아카드 후기부터 전해지는 그들에 관한 수메르의 초기 저술에서 아눈나키는 천신이자 땅의 여신인 안과 기의 후손인 판테온에 있는 신들이며, 그들의 주된 기능은 인간의 운명을 선포하는 것이었습니다. 그들은 APkallu와 혼동해서는 안 됩니다.

어원

숭배자들에게 둘러싸인 왕좌에 앉아있는 식물 여신, 아마도 닌후르사그를 묘사한 카디아 원통 인장 인상 c.(기원전 2350–2150)

아눈나키라는 이름은 수메르의 하늘의 신 [1]안에서 유래되었습니다.[1] 이름은 "아누나",d d"아누나케네4", d"아누나" 등으로 다양하게 쓰이며, 이는 "왕자의 자손" 또는 "안의 자손"을 의미합니다.[2]

아눈나키는 안과 그의 부녀자인 땅의 여신 기의 자손이라고 믿어졌습니다.[2] 사무엘 노아 크라머([3][4]Samuel Noah Kramer)는 기(Ki)와 수메르의 어머니 여신 닌후르사그(Ninhursag)를 동일시하며 그들이 원래 같은 인물이었다고 말했습니다. 아눈나키족 중 가장 나이가 많은 사람은 공기의[5] 신이자 수메르 판테온의 수석신인 엔릴이었습니다.[6] 수메르 사람들은 엔릴이 태어나기 전까지 하늘과 땅이 분리될 수 없다고 믿었습니다.[7] 그리고 아버지 안씨가 하늘을 나르는 동안 엔릴은 천지를 둘로[7] 쪼개서[8] 땅을 날랐습니다.[8]

예배와 도상

아눈나키는 주로 문헌에[9] 언급되어 있으며, 그들에 대한 숭배의 존재를 뒷받침하는 증거는 아직 거의 발견되지 않았습니다.[9][10] 이것은 아눈나키족의 각 구성원들이 다른 구성원들과 별개로 그들 자신의 개인 숭배를 가졌기 때문일 것입니다.[11] 마찬가지로 아눈나키족을 완전한 집단으로 표현한 것은 아직 발견되지 않았지만,[11] 2~3명의 개별 구성원이 함께 표현한 것은 몇 가지 확인되지 않았습니다.[11] 고대 메소포타미아의 신들은 거의 독점적으로 의인화되어 있었습니다.[12] 그들은 특별한[12] 힘을 가지고 있다고 생각되었고 종종 엄청난 신체 크기의 존재로 생각되었습니다.[12] 신들은 전형적으로 "무서운 화려함으로 그들을 가렸다"는 모호한 소재인 멜람을 입었습니다.[13] 멜람은 또한 영웅, 왕, 거인, 그리고 악마에게도 착용될 수 있습니다.[14] 신의 멜라민을 보는 것이 인간에게 미치는 영향을 니라고 표현하는데, 이것은 육체적으로 따끔따끔한 살을 의미하는 말입니다.[15] 신들은 거의 항상 뿔 달린 모자를 쓰고 있는 모습이 묘사되었는데,[16][17] 최대 7쌍의 소뿔이 겹쳐져 있습니다.[18] 그들은 또한 때때로 정교한 장식의 금과 은 장식을 꿰매어 놓은 옷을 입고 있는 모습이 묘사되었습니다.[17]

고대 메소포타미아인들은 신화 문헌에서 지구를 방문한 초기의 역사를 [19]거쳐 자신들의 신들이 천국에서 살았다고 믿었고, 신의 조각상은 신 자신의 신체적 형상이라고 믿었습니다.[19][20] 이처럼 컬트 조각상들은 지속적인 보살핌과 관심을[19][21] 받았고, 그들을 보살피기 위해 한 무리의 성직자들이 배정되었습니다.[22] 이 제사장들은 조각상들을[20] 옷을 입히고 그들 앞에 잔치를 열어 그들이 먹을 수 있도록 했습니다.[19][21] 신의 사원은 신이 사는 곳이라고 믿었습니다.[23] 그 신들은 보통[24] 그들의 사원 안에 보관되어 있었고, 다양한 종교 축제 동안 그들의 숭배사상을 수로를 따라 운반하는 데 사용되었던 배, 큰 크기의 바지선을 가지고 있었습니다.[24] 신들은 또한 그들의 숭배사상을 육로로 운반하는 데 사용되는 전차를 가지고 있었습니다.[25] 때때로 신의 컬트 조각상은 신이 전투가 펼쳐지는 것을 볼 수 있도록 전투 장소로 운반됩니다.[25] 아눈나키를 포함한 메소포타미아 판테온의 주요 신들은 신들이 그들의 모든 결정을 내리는 "신들의 집회"[16]에 참여한다고 믿었습니다.[16] 이 의회는 우르 제3왕조 c.(기원전 2112년–기원전 2004년) 동안 존재했던 반민주적인 입법 체계에 대한 신성한 대응물로 여겨졌습니다.[16]

신화

수메르어

아눈나키의 세 사람인 이난나, 우투, 엔키 신들을 묘사한 기원전 2300년의 카디아 원통 인장

아눈나키라는 용어의 가장 오래된 알려진 사용법은 구데 c.(기원전 2144–2124)와 우르 제3왕조 시대에 쓰여진 비문에서 유래합니다.[9][11] 초기 문헌에서 이 용어는 수메르 판테온에서 가장 강력하고 중요한 신들인 하늘 신 안의 후손들에게 적용됩니다.[9][26]이 신들은 아마도 안, 엔릴, 엔키, 닌후르사그, 난나, 우투, 이나나 등 "7명의 신들"[27]을 포함했을 것입니다.[28]

어떤 신들은 아눈나키족의 일원으로 묘사되지만, 모든 아눈나키족의 이름에 대한 완전한 목록은 남아있지[11] 않으며, 그들은 보통 문학 문헌에서 응집력 있는 집단으로 언급됩니다.[9][11] 게다가 수메르 문헌들은 아눈나키에 대해 일관성[11] 없이 기술하고 있으며, 아눈나키의 수가 얼마나 되는지, 그들의 신성한 기능이 무엇인지에 대해서는 의견이 일치하지 않습니다.[9][11] 원래 아눈나키는 엄청난 힘을 가진 천신이었던 것 같습니다.[11] 엔키와 세계 질서라는 시에서 아누나키는 엔키에게 경의를 표하고, 그를 기리는 찬송가를 부르며, 수메르 사람들 사이에서 그들의 거처를 차지합니다.[9][29] 같은 구성은 아눈나키족이 "인류의 운명을 결정한다"고 두 번 언급합니다.[9]

사실상 수메르 판테온의 모든 주요 신들은 특정 도시의[30] 수호자로 간주되었고 그 도시의 이익을 보호할 것으로 기대되었습니다.[30] 그 신은 그 도시의 사원 안에 영구적으로 거주한다고 믿었습니다.[31] 한 문헌에는 에리두 시와 관련된 아누나키가 50개나 언급되어 있습니다.[2][32] Inanna's Descent to the Netherworld에는 지하세계에 거주하며 재판관 역할을 하는 아누나키가 7명밖에 없습니다.[9][33] Inanna는 지하세계를 점령하려는 시도로 그들 앞에서 재판을 받고 있습니다.[9][33] 그들은 그녀가 자만심을 가지고 있다고 생각하고 그녀를 사형에 처하도록 비난합니다.[33]

수메르 신화의 주요 신들은 특정 천체와 연관되어 있었습니다.[34] Inanna는 금성이라고 믿었습니다.[35][36] 우투는 태양이라고 믿었습니다.[36][37] 난나는 달이었습니다.[36][38] 안은 적도 하늘의 모든 별들과, 엔릴은 북쪽 하늘의 별들과, 엔키는 남쪽 하늘의 별들과 확인되었습니다.[39] 엔릴의 천체 궤도 경로는 북극을 중심으로 한 연속적이고 대칭적인 원이었지만,[40] 안과 엔키의 경로는 다양한 지점에서 교차한다고 믿었습니다.[41]

아카드어, 바빌로니아어, 아시리아어

경건함은 은혜를 받고 희생은 생명을 연장하며 죄책감에 대한 속죄를 합니다. 신들을 두려워하는 자는 [...] 아눈나키를 두려워하는 자는 [...] [그의 시대]를 연장합니다.

— Babylonian hymn[42]
바빌로니아인들과 아시리아인들이 아눈나키족의 저명한 일원으로 구상했던 민족신 마르두크의 바빌로니아적 표현.

기원전 2,000년의 아카드 문헌은 이난나의 네덜란드로의 하강에 나오는 아눈나키의 유사한 묘사를 따르며, 그들을 크톤의 지하세계 신들로 묘사합니다. 2000년 초에 쓰여진 이난나의 데상트의 약칭 아카드어판에서, 지하세계의 여왕인 에레쉬키갈은 그녀가 "아눈나키와 함께 물을 마신다"고 언급합니다.[43] 나중에 같은 시에서 에레쉬키갈은 그녀의 하인 남타르에게 에갈기나로부터 아누나키를 가져와 "[44]산호로 문턱 계단을 장식하고"[44] "황금 왕좌에 앉히라"고 명령합니다.[44]

고대 바빌로니아 시대 c.(기원전 1830년 – 1531년) 동안, 이기라고 알려진 새로운 신들이 소개되었습니다.[45] 아눈나키족과 이기족의 관계는 불분명합니다.[11] 간혹 범주가 동의어로 사용되는 것처럼 보이기도 [9][11]하지만, 에라의 시와 같은 다른 글에서는 둘 사이에 분명한 구분이 있습니다.[9][11] 아카드 후기 아트라하시스 서사시에서 이기기는 아눈나키를 위해 노동을 수행해야 하는 6세대 신들입니다.[46][47] 40일 후 이기 반란군과 아눈나키 중 한 명인 엔키 신이 인간을 대신할 인간을 창조합니다.[46][47]

바빌로니아 중기 c.(1592–1155 BC) 이후, 아눈나키라는 이름은 일반적으로 지하 세계의 신들에게 적용되었고,[2] 이기라는 이름은 천상의 신들에게 적용되었습니다.[2] 이 시기 아눈나키족 중에서는 고대 바빌론의 국신 마르두크와 [2]함께 지하세계의 신 담키나, 네르갈, 마다누가 가장 강력한 신으로 기록되어 있습니다.[2]

길가메시의 표준 아카드 서사시 (기원전 1200년)c.에서 대홍수의 불멸의 생존자인 우트나피쉬팀은 아누나키를 저승의 일곱 명의 심판자로 묘사합니다.[48] 그들은 폭풍이 다가오면서 땅에 불을 지폈습니다. 나중에 홍수가 닥치면 이슈타르(이난나에 해당하는 동셈어족)와 아눈나키족은 인류의 멸망을 슬퍼합니다.[9][49]

바빌로니아의 엔 û마 엘리시에서 마르두크는 아눈나키족에게 그들의 위치를 할당합니다. 바빌로니아 후기판 서사시는 지하세계의 아누나키가 600명이지만,[2] 천국의 아누나키는 300명에 [2]불과하다고 언급하고 있어 복잡한 지하세계 우주론의 존재를 나타내고 있습니다.[2] "위대한 신들"인 아눈나키족은 감사의 마음으로 마르두크, 에아, 엘릴에게 바치는 "멋진" 사원인 에사길라를 짓습니다.[51] 기원전 8세기 에라의 시에서 아눈나키족은 네르갈[9] 신의 형제로 묘사되며 인류에 적대적인 존재로 묘사됩니다.[9]

신아시리아 시대 (기원전 911년–612년)의 심하게 훼손된 문서에는 마르두크가 아눈나키의 군대를 이끌고 신성한 도시 니푸르로 들어가 소요를 일으킨 것이 묘사되어 있습니다.[52] 이 소동은 홍수를 일으키고,[52] 니푸르의 주민 신들은 에슈메샤 사원에서 니누르타로 피신해야 합니다.[52] 엔릴은 마르두크의 죄행에 분노하여 에슈메샤의 신들에게 마르두크와 다른 아눈나키를 포로로 잡으라고 명령합니다.[52] 아누나키족은 포로로 [52]잡혔지만, 마르두크는 자신의 지도자 무슈테시르하블림을 임명하여 에슈메샤의[53] 신들에 대한 반란을 이끌게 하고, 그의 전령 네레타그밀을 보내 식자의 신 나부에게 알립니다.[53] 에수메샤 신들은 나부가 말하는 것을 듣고, 그들의 신전에서 나와 나부를 찾습니다.[54] 마르두크는 에슈메샤 신들을 물리치고, 그 중 360명을 엔릴 자신을 포함한 전쟁 포로로 잡습니다.[54] 엔릴은 에슈메샤 신들이 결백하다고 항의했고,[54] 그래서 마르두크는 그들을 아누나키 앞에 재판에 회부합니다.[54] 본문은 담키안나(닌후르사그의 다른 이름)가 신들과 인간들에게 아누나키와 에슈메샤의 신들 사이의 전쟁을 되풀이하지 말라고 간청하는 경고로 끝납니다.[54]

후리안과 히타이트

핫투사의 보호구역인 야즈 ı ı카야의 고대 히타이트 부조 조각은 히타이트인들이 메소포타미아의 아눈나키라고 지목한 지하세계의 12명의 신들을 묘사하고 있습니다.

기원전 2,000년 중후반에 번성한 후리아인과 히타이트인의 신화에서, 가장 오래된 세대의 신들은 젊은 신들에 의해 지하세계로 추방되었다고 믿어지고,[56][58] 그곳에서 그들은 렐와니 여신에 의해 지배되었습니다.[58] 히타이트 필경사들은 이 신들을 아눈나키와 동일시했습니다.[56][57] 고대 후르리어로 아눈나키는 "옛 고대 신들"[59]이라는 뜻의 카루일레시 시우네시 또는 "지구의 신들"이라는 뜻의 카테레시 시우네시라고 불립니다.[59] 히타이트와 후르리아 조약은 종종 맹세가 지켜지도록 하기 위해 옛 신들에 의해 맹세되었습니다.[56][59] 한 신화에서는 신들이 거대한 돌멩이 울리쿰미에 의해 위협을 받고 있기 [60]때문에, 에아(엔키의 나중 이름)는 신들에게 하늘과 땅을 분리하는 데 사용되었던 무기를 찾으라고 명령합니다.[56][61] 찾아서 울리쿰미의 발을 잘라내는 데 사용합니다.[61]

후르리어 문헌과 히타이트 문헌에 등장하는 아눈나키족의 이름은 다양한 경우가 많지만,[57] 그 수는 항상 여덟 명입니다.[57] 한 히타이트 의식에서 옛 신들의 이름은 "디바이너의 아둔타리, 꿈의 해석자 줄키, 지구의 이르피티아 군주, 나라, 남사라, 밍키, 아문키, 아문키"로 기록되어 있습니다.[57] 옛 신들은 후리오-히타이트 종교에서 식별할 수 있는 신앙심이 없었고,[57] 대신 후리아인들과 히타이트인들은 땅에 파놓은 구덩이에 돼지 한 마리를 제물로 바치는 의식을 통해 옛 신들과 소통하려고 했습니다.[62] 옛 신들은 종종 의식 정화를 수행하기 위해 호출되었습니다.[63]

고대 신들의 지하세계로의 추방에 관한 히타이트의 이야기는 그리스 시인 헤시오도스가 그의 신고니에서 올림포스 신들에 의한 티탄족의 타도에 관한 이야기와 밀접한 관련이 있습니다.[64] 그리스의 하늘 신 아우라노스(이름은 "하늘"을 의미함)는[65] 티탄족의 아버지이며 히타이트판 아누에서 유래했습니다.[66] 헤시오도스의 설명에 따르면,[68] 아누가 히타이트 이야기에서 아들 쿠마르비에 의해 거세된 [67]것처럼 아누도 아들 크로노스에 의해 거세되었습니다.

의사고고학과 음모론

주 기사: 고대 우주인

(신들의 전차부터) 출판된 일련의 책들에 대해? 1968년, 의사 고고학자 에리히 폰 데니켄은 외계인 "고대 우주인"들이 선사시대 지구를 방문했다고 주장했습니다. Däniken은 종교의 기원을 외계 민족과의 접촉에 대한 반응으로 설명하고 수메르어 문헌과 구약성경을 증거로 해석합니다.[69][70][71]

작가 제카리아 시트친은 1976년 저서 '열두 번째 행성'에서 아누나키가 실제로는 미발견 행성 니비루의 진보된 휴머노이드 외계종이라고 주장했는데, 니비루는 약 50만 년 전 지구에 와서 이 행성이 귀금속이 풍부하다는 것을 발견하고 금을 채굴하기 위한 작전 기지를 건설했습니다.[69][70][72] 시트친에 따르면, 아눈나키족은 인간을 광부의 종으로 만들기 위해 시험관 수정을 통해 자신의 종과 호모 에렉투스를 교배시켰습니다.[69][70][72] 시트친은 남극 빙하가 녹으면서 아눈나키족이 일시적으로 지구 표면을 벗어나 행성 궤도를 돌 수밖에 없었고, 이로 인해 대홍수가 발생했으며,[73] 이로 인해 아눈나키족의 지구상 기지도 파괴됐다고 주장했습니다.[73] 이것들은 재건되어야 했고, 이 거대한 노력을 돕기 위해 더 많은 사람들이 필요한 아눈나키족은 인류에게 농업을 가르쳤습니다.[73]

로널드 H. 시트친에 따르면, "아누나키족은 고대 우주비행사 이론가들이 고도로 발전된 기술 없이는 건설이 불가능하다고 생각하는 고대 세계의 피라미드와 다른 모든 기념비적인 건축물들을 지었습니다"[69]라고 프리츠는 썼습니다. 시트친은 천국의 계단 (1980)과 신과 인간의 전쟁 (1985)을 포함한 후기 작품에서 이 신화를 확장했습니다.[74] 시트친은 The End of Days: Armageddon and the Propidence of the Return (2007)에서 아누나키가 이르면 2012년에 지구로 돌아올 것이라고 예측했는데, 이는 메소아메리카 롱카운트 달력의 마지막에 해당합니다.[70][74] 시트친의 글들은 그의 책들을 유사 고고학으로 분류해온 주류 역사학자들에 의해 보편적으로 거부되어 왔으며,[75] 시트친이 수메르의 글들을 문맥을 벗어나 인용함으로써 의도적으로 잘못 표현한 것 같다고 주장했습니다. 그리고 수메르어 단어를 잘못 번역하여 그들이 인정하는 정의와 근본적으로 다른 의미를 부여합니다.[76]

파충류 음모론을 대중화시킨 영국의 음모론자 데이비드 아이크(David Icke)는 그의 이론의 파충류 지배자들이 사실은 아누나키(Anunnaki)라고 주장했습니다. 시트친의 글에 분명히 영향을 받은 아이케는 "자신의 뉴에이지와 음모적 의제에 찬성"하여 그것들을 각색합니다.[77] 이케의 아눈나키족에 대한 추측은 아눈나키족의 피를 타고 내려온 아리아인의 마스터 종족을 상정하며 역사에 대한 극우적인 견해를 포함합니다.[78] 그것은 또한 용, 드라큘라 그리고 엄격한 법칙을 포함하고 있는데,[79] 이 세 가지 요소는 겉보기에는 언어적 유사성에 의해서만 연결된 것으로 보입니다. 그는 1990년대에 아눈나키에 대한 그의 견해를 공식화했고 그의 이론에 대한 몇 권의 책을 썼습니다.[80]

참고 항목

참고문헌

인용

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일반 및 인용 참조

외부 링크