하이레

Hyle

철학에서 히일(hyle, /hyle, 고대 그리스어: ))))))))은 물질이나 [1]물질을 가리킨다.그것은 또한 아리스토텔레스 [2]철학의 변화를 뒷받침하는 물질적 원인이 될 수 있다.그리스인들은 어떤 특정한 목적에 적합한 원재료와 반대로, 원래 물질에 대한 단어가 없었기 때문에, 아리스토텔레스는 [3]"나무"라는 단어를 이 목적에 맞게 수정했다.모든 물리적인 것이 동일한 기본 물질로 이루어져 있다는 생각은 비록 에너지나 물질/[5]에너지 측면에서[4] 더 많이 생각될 수 있지만 현대 과학에서는 잘 유지된다.

아리스토텔레스의 개념

아리스토텔레스의 하이엘의 개념은 에이도스(형식)와 상관되는 원리이며, 이는 철학자가 히엘을 묘사하는 방식으로 입증될 수 있다. 그것은 형태 또는 정의를 받는 것,[6] 형성되는 것이다.아리스토텔레스는 "hyle이란 그 자체가 특정한 것도 아니고 특정 수량도 아니며 [5]결정되는 다른 범주에 할당되는 것도 아니다"라고 설명했다.이것은 hyle이 그것의 대리인이나 그 자체의 실체 때문이 아니라 형태가 그것에 [7]부착될 때에만 존재하게 된다는 것을 의미한다.그것은 데모크리투스의 원자론적 존재론에 [2]반하는 개념화인 플레넘 또는 장으로 묘사되어 왔다.아리스토텔레스적 개념은 예를 들어 지적이고 감각적인 하이렐[5]몸 속에서 발견되기 때문에 "물건"으로 이해되어서는 안 된다고 주장한다.

아리스토텔레스에게, 하이엘은 불, 물, 공기, 그리고 지구의 네 가지 요소로 구성되어 있지만, 물질과 형태가 뜨겁고, 습하고, 건조하고,[8] 차가운 조합으로 존재하기 때문에 이것들은 순수한 물질로 여겨지지 않았다.

라틴어로 히일 개념과 동등하고 나중에 중세 버전도 아리스토텔레스의 개념에서 나왔다.그리스어의 라틴어는 실바(silva)로 말 그대로 숲이나 [5]숲을 의미했다.그러나 라틴어 사상가들은 문자 그대로의 의미 대신 기술적인 의미를 지닌 단어를 선택했고, 그래서 그것은 사물이 만들어지는 것으로 이해되었지만,[5] 변형된 형태의 기질로 남아있었다.대신 재료라는 단어는 수공예가 아니라 어머니(어머니)가 [4]수태에서 수행하는 수동적인 역할을 나타내기 위해 선택되었다.

물질.

둘 다 형태 변화나 변형을 견디는 한, 히엘의 문제는 물질의 그것과 밀접하게 관련되어 있다.아리스토텔레스는 1차 물질을 추정할 수도 없고 다른 [9]것에 귀속될 수도 없는 것으로 정의했으며, 그는 4가지 지구 원소 사이의 변화를 두 가지 성질의 4가지 조합으로 인해 각 원소의 기초가 되는 추상적인 1차 물질의 관점에서 설명했다: 뜨겁거나 차갑거나 습하거나 건조하다.그는 두 성질이 서로 다른 대립 요소 간의 변환은 두 특성 중 하나는 반대로 변하는 반면 다른 하나는 변하지 않는 두 가지 이산 단계로 분석되어야 한다고 규정했다(본질 및 동형 참조).신 아리스토텔 이론가들에게, 실체적인 물질은 일차적인 물질과 실체의 [10]형태를 결합한 히레모픽 복합체이다.

현대의 물질 이론은 다르다.를 들어 칸트의 "Ding an sich" 또는 "Thing-in-itself"는 일반적으로 그 자체의 원인이 무엇이든 간에 또는 그 것이 유일한 속성이라는 것(또는 그 속성만을 가지고 있다는 것)으로 묘사된다.그러나, 니체와 같이, 이러한 개념은 특성이 없는 것의 존재를 직접적으로 증명할 방법이 없다는 비판의 대상이 된다. 왜냐하면 그러한 것은 다른 것과 상호작용할 수 없기 때문에 관찰할 수 없고, 따라서 [citation needed]결정되지 않을 것이기 때문이다.

한편, 우리는 변화의 본질을 설명하기 위해 변화를 지속하는 물질을 가정할 필요가 있다. 변화를 통해 지속되는 지속적 요소가 없다면, 변화는 없고 관련 없는 [original research?]사건만 연속될 뿐이다.변화의 존재는 부정하기 어렵고, 우리가 관찰된 것을 설명하기 위해 관찰되지 않은 것을 가정해야 한다면, 그것은 유효한 간접적인 증거이다(유괴적 추론에 의한).게다가, 주요 물질과 같은 것은 물질/에너지의 형태로 물리학에 의해 포지셔닝됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Smith, Anthony (2017). Laruelle: A Stranger Thought. Cambridge, UK: John Wiley & Sons. p. 201. ISBN 9780745671222.
  2. ^ a b Goli, Farzad (2016). Biosemiotic Medicine: Healing in the World of Meaning. Cham, Switzerland: Springer. p. 75. ISBN 978-3-319-35091-2.
  3. ^ Henry George Liddell, Robert Scott, James Morris Whiton, 는 Liddell & Scott의 그리스 영어 사전(New York: Harper and Brothers, 1891), 725에서 발췌한 사전이다.
  4. ^ a b Krois, John Michael; Rosengren, Mats; Steidele, Angela; Westercamp, Dirk (2007). Embodiment in Cognition and Culture. Amsterdam: John Benjamins Publishing. p. 129. ISBN 9789027252074.
  5. ^ a b c d e Leclerc, Ivor (2004). The Nature of Physical Existence. Routledge. pp. 117, 122. ISBN 0-415-29561-0.
  6. ^ Leclerc, Ivor (2018). The Philosophy of Nature. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press. p. 76. ISBN 9780813230863.
  7. ^ Pavlov, Moshe (2017). Abū'l-Barakāt al-Baghdādī's Scientific Philosophy: The Kitāb al-Mu'tabar. Oxon: Routledge. p. 149. ISBN 9781138640450.
  8. ^ Williams, Linda (2003). Chemistry Demystified. New York: McGraw Hill Professional. p. 3. ISBN 9780071433594.
  9. ^ Robinson, Howard (2009). "Substance". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2009 ed.).
  10. ^ Inman, Ross D. (2017). Substance and the Fundamentality of the Familiar: A Neo-Aristotelian Mereology. Oxon: Routledge. ISBN 978-1-351-66004-4.

외부 링크