쿠트부딘 바크티아르 카키

Qutbuddin Bakhtiar Kaki

쿠트부딘 바크티아르 카키
Qutbuddin Bakhtiar Kaki.jpg
델리 메흐라울리에 있는 쿠트부딘 바크티아르 카키의 다르가
제목화자
기타 이름말릭울마샤아크
개인적인
태어난1173
죽은1235년(61~62)
휴게소델리 메하울리
28°31′09″N 77°10′47″E / 28.519303°N 77.179856°E / 28.519303; 77.179856
종교이슬람교
디노미네이션수니파
학교수피즘
리니지치슈티 오더
법학하나피
신조마투리디
기타 이름말릭울마샤아크
주문치스티 수피즘
이슬람 지도자
기준:델리
재직기간13세기 초
전임자모이누딘 치슈티
후계자패리두딘 간샤카르

쿠트브 쿠타브 카키드 사이야드 무함마드 바크티야르 알후사이니, 쿠트부딘 바크티아르 카키(Qutbudin Bakhtiar Kaki, 1173년 경 1235년 )는 인도 델리에서 온 치시티 주문의 성인이자 학자, 수니파 이슬람 신비주의자였다. 그는 치슈티 명령의 우두머리로서 모이누딘 치슈티의 제자가자 정신적 후계자였으며, 델리 쿠트브 미나르가 헌신하는 사람이었다. 그 이전에 인도의 치슈티 질서는 아즈메르나가우르스에 국한되었다. 그는 델리에서 질서를 안전하게 확립하는 데 큰 역할을 했다.[1] 메흐라울리자파르 마할에 인접해 있는 그의 다르가, 델리에서 가장 오래된 다르가 역시 그의 연례 우르스 축제의 장이다. 우르족은 쿠트부딘 아이박, 근처에 스텝웰을 건설한 일투트미쉬, 그를 위해 간달크 바올리, 웅장한 관문을 건설한 셰르 수리, 근처에 모티 마스지드 모스크를 건설한 바하두르 1세, 대리석 스크린을 추가한 파루크시야르와 같은 델리의 많은 통치자들에 의해 높이 평가되었다.[2]

그의 가장 유명한 제자가자 영적 후계자는 페리두딘 간즈샤카르였는데, 그는 결국 자신이 아미르 후스라우나시루딘 치라크-이-델히의 영적 스승이었던 델리의 저명한 수피 성자 니자무딘 울리야의 영적 주인이 되었다.

쿠트부딘 바크티야르 카키는 인도의 수피즘에 많은 영향을 끼쳤다. 그가 치스티 질서 안에서 보편적 형제애와 자선이라는 전통사상을 계승 발전시키면서 지금까지 존재하지 않았던 인도에서 새로운 차원의 이슬람이 열리기 시작했다. 그는 13세기와 14세기에 인도의 이슬람으로 많은 사람들을 끌어들인 수피 운동의 중요한 부분을 형성한다. 힌두교, 기독교, 시크교 등 모든 종교의 사람들이 매주 그의 다가를 방문한다.

초년기

쿠트부딘 바크티아르 카키는 569년(기원전 1173년) 페르가나 계곡의 오쉬(대안적으로 아우슈 또는 우시)라는 작은 마을에서 태어났다(현 키르기스스탄 공화국 남부에서는 역사적 트란소시아니아의 일부인 키르기스스탄의 오쉬(Kutbuddin Bakhtiar Kaki.[3] 16세기에 무굴 황제의 비지어인 아부엘 파즐 이븐 무바라크가 쓴 아인아크바리에서 언급한 그의 전기에 따르면 그는 1년 반의 어린 나이에 잃은 세이이드 카말루딘 무사 알후사이니의 아들이었다.[4][5][6]

Khwaja Qutbuddin의 원래 이름은 Bakhtiyar이었고, 후에 그는 Qutbuddin이라는 칭호를 받았다. 그는 후세이니 사이이드였으며 그의 혈통은 다음과 같이 기록되어 있다. He is Qutbuddin Bakhtiar bin Kamaluddin Musa, bin Muhammad, bin Ahmad, bin Husamuddin, bin Rashiduddin, bin Raziuddin, bin Hasan, bin Muhammad Ishaq, bin Muhammad, bin Ali, bin Ja'far, bin Ali al-Ridha, bin Musa al-Kadhim, bin Ja'far al-Sadiq, bin Muhammad al-Baqir, bin Ali Zayn al-Abidin, bin Husayn, bin Ali bin Abu Talib and Fatimah al-Zahra, th예언자 무함마드의 딸 교육받은 숙녀였던 그의 어머니는 샤이크 아부 히프스의 교육을 위해 준비했다.[3]

쿠트부딘 바크티아르 카키는 카와자 모이누딘 치슈티의 손에 충성을 맹세하고, 카와자 모이누딘 치슈티가 죽기 불과 40일 전, 우연히 이스파한으로 가는 도중 오쉬를 통과했을 때 그에게서 카와파트키르카(수피망토)를 받았다. 그 후 그의 영적 스승은 그를 인도까지 안내하고 그곳에 머물 것을 부탁했다.[3][7] 따라서 그는 모이누딘 치슈티의 첫 영적 후계자였다.

만년

델리로 이동

그의 영적 스승인 모이누딘 치슈티의 욕망에 순종하여, 쿠화자 바크티야르는 델리 술탄국 일투트미시(재위 1211년~1236년) 때 델리 시로 이주하였다. 많은 사람들이 매일 그를 방문하기 시작했다.[8][3]

델리에서 자신에게 귀속된 케라마트(기적) 때문에 카키라고 불렸다.[9] 그는 아내에게 동네 제빵사의 극빈에도 불구하고 공로를 인정받지 말아 달라고 부탁했다고 한다. 대신 그는 필요할 때마다 그들의 집 한구석에서 (빵의 일종)을 집어오라고 그녀에게 말했다. 이 일이 있은 후 그의 아내는 필요할 때마다 구석에 카크가 기적적으로 나타났다는 것을 알게 되었다. 그 사이에 제빵사는 화자가 자신에게 화가 난 나머지 신용을 끊은 것이 아닌가 하는 걱정이 되어 있었다. 이에 따라 제빵사의 부인이 화자의 부인에게 그 이유를 묻자 카크의 기적에 대해 이야기했다. 비록 카크는 이 일이 있은 후 그 모습을 멈췄지만, 그날부터 사람들은 그를 카키라고 부르기 시작했다.[10]

쿠트부딘 바흐티야르 카키의 다르가

쿠화자 바크티야르 카키는 다른 치스티 성도들과 마찬가지로 어떤 형식적인 교리를 공식화하지 않았다. 그는 자신의 담론이나 뚱뚱함을 주는 모임인 마즐리스를 열곤 했다. 공동의 대중을 향해 있는 이들은 단념, 신에 대한 완전한 신뢰, 모든 인간을 동등하게 대우하고 가능한 한 그들을 돕는 등의 강조를 담고 있었다. 그에게 어떤 돈이 기부되든 그는 보통 같은 날 자선사업에 돈을 썼다.

그는 결과에 주의를 기울이지 않고 어려운 사람들을 돕는 대단한 신봉자였다. 저명한 제자인 패리두딘 간즈샤카르가 이슬람 반유대주의 신학적 문제로 논란이 된 부적(타위즈)의 합법성에 대해 묻자, 그는 욕망의 충족은 누구의 것이 아니라, 부적은 하나님의 이름과 그의 말씀을 담고 있고 사람들에게 줄 수 있다고 답했다.[10]

그는 계속하여 세마나 메필-에-사마(Mehfil-e-Sama)에 참가하여 치스티오서의 음악적 전통을 확장하였다. 이는 힌두교 예배의 일부 방식에서 음악의 역할과 일치하여 현지인과의 접촉의 기반이 될 수 있고, 두 공동체 간의 상호 조정을 용이하게 할 수 있다는 견해와 함께 한 것으로 추측된다.[11] 라비-울-아월 633년(CE 1235년 11월 27일)[4] 14일에는 시인 아마드-에 잼이 다음과 같은 구절을 부르는 메필-에-사마(Mehfil-e-Sama)에 참석하였다.

항복의 단검에 맞아 죽은 자들,
매 순간 보이지 않는 사람들로부터 새로운 삶을 받아라.

쿠화자 바크티야르 카키는 이 구절들에 너무 압도되고 넋을 잃고 기절해 버렸다. 그는 나흘 후 아직도 그 황홀한 상태에 있는 동안에 죽었다. 그의 다르가(수축)는 델리 메흐라울리쿠투브 미나르 단지 인근 자파르 마할과 인접해 있다. 그의 사후 하람을 하지 않고 아스르 기도일나귀를 떠난 적이 없는 사람만이 나마스-에-자나자(장례 기도)를 이끌 수 있다는 것을 강조한 그의 유서가 낭독되었다. 이것은 거의 모든 사람들이 유언장의 내용을 준수하지 않았기 때문에 잠시 소강상태에 머물렀다. 마침내 "모든 사람에게 내면을 드러내고 싶지 않았지만 카키가 원하는 쿠화자 바크티야르의 의지"라고 말하며 눈시울을 붉힌 일투트미쉬가 신도들 밖으로 나온다. 그의 자나자 기도는 결국 일투트미쉬가 주도하게 되었는데, 그만이 유언의 내용을 이행하고 고수했기 때문이다.

메흐라울리에 있는 다르가 아즈메리 문 왼쪽에는 1709년 무굴 황제 바하두르1세가 세운 개인 기도를 위한 작은 모스크 모티 마스지드가 있는데, 이는 델리의 붉은 요새 에 아버지 오랑제브가 지은 훨씬 큰 모티 마스지드의 모조품이다.[12]

사람에 대한 그의 영향.

Mahatma Gandhi는 1948년 Urs 기간 동안 Dargah를 방문했다.

유명한 성자로서, 쿠화자 바크티야르 카키는 사람들에게 큰 영향력을 행사했다. 그는 당대 정부와 불개입 정책을 계속했다. 이는 남아시아의 치스티(Chisti) 질서의 성도들이 통치자와 정부와의 연계가 세속적인 문제로 마음을 돌릴 것이라고 느꼈기 때문에 전통적인 방식이었다.[13]

크화자 생전에 그는 델리 술탄, 일투트미쉬에게 큰 존경을 받았다. 부분적으로 일투미쉬가 지은 세계에서 가장 높은 벽돌담배인 콰트브 미나르가 그의 이름을 따서 지어졌다는 주장이 있다.[14] 그는 또한 1451년부터 1526년까지 델리를 통치한 로디 왕조의 가장 사랑받는 성인이었다.[15] 그의 중요성은 오늘날까지 계속되고 있으며 다음과 같은 역사적 사실로 가늠할 수 있다. 마하트마 간디가 1948년 델리에서 모든 공동체적 폭력을 단 한 번이고 끝내자고 마지막 단식을 시작했을 때, 그는 모든 교파의 지도자들로부터 단식을 끝내라는 압력을 받았다. 간디가 단식을 끝내기 위해 내세운 여섯 가지 조건 중 하나는 힌두교도와 시크교도가 속죄의 행위로 공동 폭동 때 훼손된 쿠화자 바크티야르 카키의 사당을 보수해야 한다는 것이었다.[16]

풀왈론키사르 축제

쿠트부딘 바크티아르 카키(Qutbuddin Bakhtiar Kaki)의 다바아르 사당도 매년 가을에 푸르발론키사르(꽃팔이들의 축제)의 장이 되어 지금은 델리의 중요한 종교 간 축제로 자리 잡았다.[17][18]

The festival has its origins in 1812, when Queen Mumtaz Mahal, wife of the Mughal Emperor, Akbar Shah II (r. 1806-1837) made a vow to offer a chadar and flower pankha at the Dargah and a pankha at the Yogmaya Mandir, also at Mehrauli, if her son Mirza Jehangir, who, after inviting the wrath of Sir Archibald Seton, the then British Resident of the R포트 포트는 알라하바드로 유배되었고 안전하게 돌아왔다. 그리고 전설에 따르면, 그는 그렇게 했고, 전통도 그렇게 시작되었다.[17] 이 축제는 1942년 영국인에 의해 중단되었으나 이후 1961년 인도 총리 자와할랄 네루가 힌두-무슬림 격차를 해소하고 세속주의 이상을 주입하기 위해 부활했다.[19]

왕릉.

1890년대 카키 묘지드 옆에는 모티 마스지드를 배경으로 샤 알람 2세와 그의 아들 악바르 2세의 무덤이 있다.

우연히, 아크바르 2세는 현재 다른 무할인, 바하두르1세, 샤 알람 2세와 함께 대리석 울타리에 묻혀 있다.[12] 마지막 무굴 황제 바하두르 자파르사르데가로도 알려진 빈 무덤도 이곳에서는 그의 이전 무굴 황제들이 그랬던 것처럼 이 유명한 사당 옆에 묻히기를 바랐던 것처럼 찾을 수 있다. 불행히도 그는 버마로 유배되었고 그곳에서 죽었다. 그의 유해를 이곳으로 돌려주자는 논의가 과거에도 수시로 제기돼 왔다.[20]

제목

쿠트부딘 바크티타르 카키에게 수여되는 명예직은 다음과 같다.

  • 쿠투브울아크타브
  • 말릭울마샤아크
  • 건포도사알리킨
  • 시라지울아울리야
바하두르 1세가 지은 모티 마스지드, 메흐라울리.

작동하다

  • Divan-i Khwajah Qutbuddin Bakhtiar Kaki (in Urdu). Kanpur Munshi Naval Kishaur. 1879.

갤러리

참고 항목

참조

  1. ^ 수피스의 전기 백과사전 By N. Hanif.321 페이지
  2. ^ Smith, Ronald Vivian (2005). The Delhi that no-one knows. Orient Blackswan. pp. 11–12. ISBN 81-8028-020-9.
  3. ^ a b c d aulia-e-hind.com 웹사이트의 Qutbuddin Bakhtiar Kaki 프로필 2019년 1월 6일 검색됨
  4. ^ a b 영어 번역가인 Abul FazaQutbuddin Bakhtyar Kaki Ain-e-Akbari, Hainrich Blochmann과 Colonel Henry Sullivan Jarrett, 1873–1907. 벵골, 캘커타, 제3권, 인도의 성도들. (Alliya-i-Hind), 363페이지.
  5. ^ 시드 모이눌 하크가 711-1947년에 발표한 아대륙에서의 이슬람 사상과 움직임. 1979년 역사학회에 의해 출판되었다. 페이지 144.
  6. ^ 타바카트이나시리죠 힌두스탄을 포함한 아시아 무함마드 왕조의 일반사 A부터 H. 194 (810년) ~ A. H. 658년 (1260년) 이디델 무굴의 이슬람교로의 침입. 페르시아 원고를 H 소령이 번역했다. Abu-'Umar-i-Usman이. 스트롱맨 미디어 코퍼레이션에서 발행. ISBN 1-4021-710-2 921페이지.
  7. ^ 사랑의 등불: 아마툴라 암스트롱 치슈티의 사브리 브라더스와 함께 여행[1] 2019년 1월 6일 회수
  8. ^ Luniya, Bhanwarlal Nathuram (1978). Life and culture in medieval India. Kamal Prakashan. p. 354.
  9. ^ 2. 델리의 쿠트부딘 바크티아르 카키 수피 세인츠.
  10. ^ a b 수피스의 전기 백과사전 By N. Hanif. 323 페이지
  11. ^ Faruqi, Zia ul Hasan (1996). Fawa'id Al-Fu'ad--Spiritual and Literary Discourses of Shaikh Nizammuddin Awliya. South Asia Books. ISBN 81-246-0042-2.
  12. ^ a b Eicher:도시 가이드 - 델리, Eicher Gooders Publishes. 1998. ISBN 81-900601-2-0. 188페이지.
  13. ^ 안네마리 쉬멜 25페이지의 인도 아대륙의 이슬람교
  14. ^ 성도들과 함께하는 오후 힌두교 (신문), 2015년 8월 22일 출판, 2019년 1월 6일 회수
  15. ^ 자파르 샤리프/허클롯.인도의 이슬람교 옥스퍼드 1921년, 1972년 1월. 143 페이지
  16. ^ Azad, Abul Kalam (2005) [First published 1959]. India Wins Freedom: An Autobiographical Narrative. New Delhi: Orient Longman. p. 238. ISBN 81-250-0514-5.
  17. ^ a b 꽃과 함께 말하기: Poolwalon-ki-sair The Times of India (신문), 2006년 11월 2일 출판, 2019년 1월 6일 회수
  18. ^ 종교가 정체성을 정의하지 않는 곳 Times of India (신문) 2008년 10월 23일 발행, 2019년 1월 6일 회수
  19. ^ 인도 세속주의 타임즈 오브 인디아(신문), 2008년 9월 28일 출간, 2019년 1월 6일
  20. ^ 바하두르 샤의 마지막 소원인 메트로 플러스 델리, 힌두교 (신문), 2007년 5월 21일 출판, 2019년 1월 6일 회수

외부 링크