바하 ʼ리의 인도 신앙

Baháʼí Faith in India
흔히 연꽃 사원이라고 불리는 델리의 바하 ʼ리 예배의 집은 수많은 건축 상을 수상했습니다.
영상 시리즈의 일부
바하 ʼ리 페이스
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바하 ʼ 신앙은 인류의 정신적 통합에 중점을 두고 19세기 이란에서 시작된 독립적인 세계 종교입니다. 종교의 통합에 대한 가르침과 크리슈나를 신의 신적 표현으로 인정하는 것은 힌두교를 받아들이는 종교적 전통 사이에 다리를 만들었습니다.[3]

설립자인 바하 ʼ울라(Bahá Nicolu'lláh)의 생전에 몇몇 바하 ʼ인들이 뭄바이에 정착했으며 인도의 공동체는 처음 100년 동안 상대적으로 작지만 활동적이었습니다. 인도의 바하 ʼ인들은 1960년대에 교육적 노력이 처음에는 마디아 프라데시 주에 있는 농촌 지역에서 많은 등록자를 얻기 전까지 대부분 도시와 이슬람 또는 조로아스터교 배경을 가지고 있었습니다. 1990년대 중반까지 인도의 바하 ʼ 공동체는 200만 명의 회원을 확보했는데, 이는 모든 국가 중 가장 높은 수치입니다. 하지만 2001년에 활동 참여율은 약 5%(100,000명)에 불과했고, 이는 모든 지역 중 가장 낮은 수치입니다. 바하 ʼ 공동체의 연례 보고서에 따르면 2020년 7월에 61,650개의 바하 ʼ 핵심 활동이 있었고 406,000명이 참여했습니다.

뉴델리의 연꽃 사원은 1986년에 문을 연 바하 ʼ리 예배의 집으로 연간 250만 명 이상의 방문객과 일부 힌두교의 성스러운 날에 하루 10만 명 이상의 방문객이 방문하는 주요 관광 명소가 되어 세계에서 가장 많이 방문하는 명소 중 하나가 되었습니다. 2021년에 비하르 샤리프에 있는 지역 예배의 집에 공사가 시작되었습니다.[10]

인도 바하 ʼ 공동체는 매년 대의원 대회에서 선출되는 9명의 위원으로 구성된 국가 영성회에 의해 관리되고 있습니다. 또한 선출된 지역 및 지방 의회가 있으며 주 및 지방 수준에서 교육 및 통합을 운영하고 있으며, 4명의 임명된 바하 ʼ 대륙 상담사가 인도를 관할합니다. 인도의 바하 ʼ 공동체 생활은 세계 다른 곳의 바하 ʼ 공동체 생활과 비슷합니다. 바하 ʼ 경전에 대한 공동 연구는 어린이, 청소년 또는 성인을 위한 수업에서 이루어집니다. 기도회는 바하 ʼ 축제와 성스러운 날, 금식 및 기타 사회적 행동의 준수와 함께 모두 다양한 정도로 실행됩니다. 인도의 바하 ʼ리 교사들은 일반적으로 바하 ʼ리 관행에 점진적으로 접근하며, 카스트에 따른 구분이 인정되지 않지만, 개종자들에게 전통적인 행동 양식을 버릴 것을 요구하지 않습니다.

인도의 바하 ʼ리스는 국립 바하 ʼ리스 조직에 의해 조직된 교육 기관과 "바하 ʼ리스에서 영감을 받은" 것으로 알려진 개인 바하 ʼ리스가 운영하는 교육 기관을 많이 개발했습니다. 뉴에라 고등학교는 전자의 예이고, 발리 농촌여성발전연구소는 후자의 예입니다.[14] 인도의 다른 교육 기관들은 바하 ʼ 신앙을 직접 가르치기 위해 고안된 인도어 교육 기관과 같이, 1962년 대중 교육 중에 설립되어 외딴 마을에서 새로운 바하 ʼ 신앙을 통합하고 훈련하는 것을 돕고 있습니다.

역사

바비 시대

인도의 바하 ʼ 신앙의 기원은 1844년 바하 시대로 거슬러 올라갑니다. 이 가장 이른 시기에 인도에서 온 네 마리의 바비가 알려져 있습니다.[16] 첫 번째는 살아있는 사람들의 편지 중 하나인 사이드 힌디어였습니다. 바브족이 하지로 가려고 계획했을 때, 그는 사이드 힌디어에게 인도 아대륙으로 가서 인도 사람들에게 그 메시지를 전하라고 지시했습니다.[17] 두 번째는 오직 카흐루올라로만 알려져 있었습니다. 다른 두 명의 아주 초기의 바비인들은 힌두어로 된 사어와 사예드 바시르 힌디어였습니다. 또한 타바르시 요새 전투에서 싸운 318명의 바비들 중 4명의 다른 인디언들도 포함되어 있습니다.[18] 이 초기 인도인 바비족들이 고국으로 돌아온 어떤 접촉의 증거도 거의 없습니다.

초기 바하 ʼ리 시대 (1863-1892)

바하 ʼ울라의 생전에 종교의 창시자로서, 그는 일부 추종자들에게 인도로 이주할 것을 권유했고, 하지 사이이드 미르자와 사이이드 무함마드는 그렇게 했습니다. 하지 세이이드 마흐무드는 뭄바이에서도 거래를 했습니다. 이 사람들은 일반 상인과 커미션 에이전트로서 매우 성공적이었지만 1870년대에 이르러서야 뭄바이와 인도 북부에 있는 대부분의 이란 주재원들의 소규모 네트워크를 넘어서 종교가 퍼졌습니다.[20][21]

술레이만 칸으로도 알려진 자말 에펜디는 1875년경 바하 ʼ울라에 의해 인도로 보내졌습니다. 그는 아대륙 전체의 교육 노력의 주도적인 인물이 되었고, 이는 수백 명의 새로운 바하이들을 불러들이며 지역 사회를 보다 다양하고 광범위한 그룹으로 변화시켰습니다.[21][18] 자말 에펜디는 수피교 신자로서 훈련을 받았고 그에 따라 옷을 입어서 인도 이슬람교도들 사이에서 그에게 명성을 가져다 주었습니다.[21] 자말 에펜디가 미르자 굴람 아흐마드를 만난 것은 여행 교습 기간 중이었는데, 미르자 굴람 아흐마드는 바하 ʼ울라의 가르침을 듣고 바하 ʼ 문학을 공부하면서 예언자로서의 지위를 스스로 주장하고 아흐마디야 종파를 세웠습니다. Effendi는 결국 버마에 정착하여 그곳에 바하 ʼ 공동체를 설립했습니다.

1882년경 바브의 친척인 Mírzá Ibrahim은 뭄바이에 세계 최초의 바하 ʼ 인쇄 출판 회사인 Násirí Press를 설립하는 것을 도왔습니다. 확실한 책과 신성한 문명의 비밀은 둘 다 석판 인쇄술을 사용하여 1882년에 출판되었습니다.[23][18] 바하 ʼ 자료를 인쇄한 첫 번째 장소로서, 인도는 이 기간 동안 주요 텍스트의 유통에 중요한 역할을 했습니다.

ʻ 압두알바하 (1892-1921)

ʻ 압두알바하의 지도 기간 동안, 인도 주변의 바하 ʼ리 단체들은 활동적이었고 중동과 미국으로부터 빈번한 여행 교사들을 받았습니다. 1900년대에는 그 당시까지 공동체를 구성하던 이슬람교도와 조로아스터교계의 배경을 벗어나 몇몇 인도인들이 개종하는 것을 보았습니다.[25] 1908년까지 뭄바이, 캘커타, 알리가르, 라호르 등에 바하 ʼ리 공동체가 있었습니다.

이 시기에 공동체는 영어 외에 우르두어로 문학을 생산하기 시작했고, 1910-11년에 국가적으로 조정된 교육 프로젝트의 또 다른 노력이 진행되었습니다.[25] ʻ압둘 바하는 1912년 미국과 유럽을 방문한 후 인도를 방문하고 싶었지만 건강이 좋지 않아 방문하지 못했습니다.

이 시기에 주목할 만한 두 명의 개종자는 프리탐 싱 교수와 나라얀라오 바킬 교수였는데, 둘 다 인도 바하 ʼ 공동체에서 중요한 리더 역할을 했습니다. 프리탐 싱은 아마도 인도에서 바하 ʼ 신앙을 받아들인 최초의 시크교도이자 인도에서 바하 ʼ 신앙 주간지를 발행한 최초의 사람일 것입니다. 그는 1904년 캘커타 대학을 졸업한 직후 미르자 마흐무드에게서 이 종교를 배웠습니다.[15] 나라옌라오 바킬(Narayenrao Vakil, 또는 Narayenrao Rangnath Shethji)은 힌두교의 고위층으로, 아마도 바하 ʼ 신앙을 받아들인 최초의 사람일 것입니다. 바킬은 나우사리에서 태어났으며 1909년 미르자 마흐람에게 배운 후 바하 ʼ히가 되었습니다.

1920년 12월 뭄바이에서 제1회 전인도 바하 ʼ리 대회가 3일간 열렸습니다. 인도 전역의 바하이 대표단뿐만 아니라 인도의 주요 종교 공동체 대표들도 참석했습니다. 결의안은 바하이 사원을 건설하기 위한 기금 모금, 바하이 학교 설립, 교수 및 번역 업무의[23] 성장 등을 포함하고 있습니다. (아래 참조).

Shoghi Effendi (1921-1959)

나긴다스 마스터 뭄바이 시장은 1944년 바하이 프로그램에 참석했습니다.

1921년 ʻ 압두알바하가 사망한 후, 쇼기 에펜디가 종교의 수장으로 임명되었고, 그는 곧 전 세계에 바하 ʼ 공동체를 조직하기 시작했습니다. 1923년, 인도와 버마의 최초의 국민 영성회가 선출되었습니다.[26] 1930년에 유명한 바하 ʼ와 세계 여행가 마사 루트는 인도를 통해 광범위한 교육 여행을 했고 1938년부터 1953년까지 조직적인 교육 계획이 실행되었으며 바하 ʼ 문학의 대부분의 주요 인도 언어로의 확장이 계속해서 진행되었습니다.

1938년에 최초의 바하 ʼ리 여름 학교가 심라에서 개최될 수 있었고 1941년에 지역 영성회가 기능하는 세 개의 새로운 지역 공동체가 설립되었습니다. 하이데라바드, 코타, 방갈로르. 이러한 활동들은 때때로 인도의 마하트마 간디와 같은 사회 지도자들로부터 인식을 얻었습니다.[28]

1944년 인도에는 29개의 지역 영성회가 있었고, 1945년까지 남아시아 전역에 약 2,000 바하 ʼ가 있었습니다.

20세기 전반까지 바하 ʼ인들은 대도시를 벗어나 계속해서 성장했고, 매우 활발한 활동을 유지했지만, 그들의 수는 상대적으로 적었습니다. 1960년까지 그들은 인도에 약 900 바하 ʼ를 가지고 있었고 힌두교 출신은 거의 없었지만 1960년대에 그것은 극적으로 변했습니다.

바하 ʼ 신앙은 샤자푸르(우자인 북동쪽 지역) 출신의 예정된 카스트 지도자 키샨 랄 말비야(Kishan Lal Malviya)와 또 다른 예정된 카스트 지도자 다야람 말비야(Dayaram Malviya)의 개종으로 "대중 교육"이라고 불리는 농촌 성장의 발판을 마련하는 주목할 만한 성과를 거두었습니다. 시린 포스다르는 또한 유명해졌고 1936년부터 1951년까지 인도 바하 ʼ의 국가 영성회의 의원으로 일했습니다. 1925년부터 1950년까지 그녀의 주요 업무 영역은 아마다바드에 있는 언터쳐블 혹은 하리잔의 큰 공동체였습니다.[30]

매스 티칭 (1960-1991)

남아시아의 바하 ʼ인들은 1960년대까지 주로 도시인이었고 이슬람이나 조로아스터교 출신이었습니다. 1961년 인도에는 850개의 바하 ʼ가 있었으며, 대부분은 도시였습니다. 다양한 사회적, 종교적 세력들은 더 넓은 범위의 봉사활동과 집중적인 선교 활동, 즉 미사 교육의 시간을 장려했습니다.[23] 바하 ʼ리의 가르침은 시골 사람들에게 익숙한 원칙과 언어를 사용하여 명확한 힌두교적 맥락에 적용되었습니다.

  • 바하 ʼ울라가 칼리 유가의 마지막에 나타나 의로운 시대를 다시 세우기 위한 목적으로 비슈누 푸라나에 따라 등장할 칼리 아바타로 제시됩니다.
  • 부처님과 크리슈나의 형상을 신의 과거 모습 혹은 아바타로 강조하기
  • 바가바드 기타 등 힌두교 경전 참조
  • 가능한 경우 산스크리트어 기반의 용어를 아랍어와 페르시아어로 대체(예: 바가반 바하는 바하 ʼ울라흐로 대체)하고, 노래(바하얀)와 힌두 성지 문학, 영웅 형상 및 시적 이미지 모두에 통합.
  • 이 시기에 나타난 바하 ʼ어 경전과 기도문의 힌두어 번역본은 힌두어가 아닌 것들을 알아보기 힘들 정도로 산스크리트어화되어 있습니다.

인류의 통합에 대한 가르침과 함께 이러한 접근법은 많은 하위 캐스트들을 끌어들였습니다.[32] 또한 신불교 운동의 경우와는 달리 힌두교를 비난하려는 노력은 전혀 없었습니다.[23] 곧 200여명의 작은 마을 대부분이 바하 ʼ 신앙으로 개종했습니다. 이듬해 수백 명의 사람들이 연설을 들을 수 있는 야외 회의 덕분에 이 종교를 채택했습니다. 2년 후에 거의 많은 사람들이 바하 ʼ인처럼 마디아 프라데시, 우타르 프라데시, 안드라 프라데시, 구자라트 지역을 통해 개종했습니다.

이 성장기 동안 1967년 10월 전 세계에서 6개의 회의가 열렸고, 바하 ʼ울라가 수리이물록을 쓴 지 100주년을 기념하기 위해 바하 ʼ울라의 사진 사본을 전시했습니다. 튀르키예의 에디르네(아드리아노플)에서 회의를 마친 후, 대의의 손은 "각각 축복받은 아름다움의 사진이라는 소중한 신뢰를 가지고 있으며, 이것은 회의에 참석하는 사람들의 특권이 될 것입니다."라고 말하며 회의로 이동했습니다. 원인의 손 아불-카심 파이지(Abul-Casim Faizi)는 이 사진을 인도 아시아 회의(Conference for Asia in India)에 전달했습니다.[33][better source needed]

1986년 인도의 바하 ʼ리스는 뉴델리에 연꽃 사원을 설립하고 행정 업무를 보다 관리하기 쉬운 수준으로 발전시키기 위해 지역(주) 바하 ʼ리스 의회를 개척했습니다.

현대 인도 (1992-현재)

1992년은 바하올라가 사망한 지 100주년이 되는 해였고, 뉴욕에서 열린 제2회 바하 ʼ 세계 대회에 의해 기념되었습니다. 이 행사에는 약 30,000명의 바하 ʼ들이 참석했는데, 이는 그 당시까지 바하 ʼ들이 모인 사상 최대 규모였습니다. 이 행사는 전 세계 바하 ʼ의 8개 주요 중심지로 생중계되었으며, 그 중 하나는 뉴델리였습니다.

통계학

인도의 바하 ʼ리스
날짜. 크기 원천
1900 100 세계기독교백과사전 1982, 370쪽
1954 1,000[a] Smith 2008, 83쪽
1961 850 세계기독교백과사전 1982, 371쪽
1961 900 Smith 2008, 페이지 94
1963 65,000 세계기독교백과사전 1982, 371쪽
1963 65,000 1997년 갈링턴
1970 730,000 세계기독교백과사전 1982, 370쪽
1973 222,000 세계기독교백과사전 1982, 371쪽
1973 400,000 Smith 2008, 페이지 94
1975 870,000 세계기독교백과사전 1982, 370쪽
1988 1,900,000[a] Smith 2008, 83쪽
1990 1,400,000 세계 기독교 백과사전 2001, 페이지 2:360
1993 2,200,000 Smith 2008, 페이지 94
1995 1,440,000 세계 기독교 백과사전 2001, 페이지 2:360
2001 1,900,000 Warburg 2006, 페이지 226
2005 1,880,700 ARDA[citation 필요]
2008 2,000,000 모멘 2008, 154~5쪽
2009 1,000,000 Hartz 2009, 10페이지
2010 1,898,000 ARDA[citation 필요]

인도에 얼마나 많은 바하 ʼ가 있느냐는 문제는 많은 논쟁의 근원이 되었습니다. 1960년부터 1990년까지 추정되는 바하 ʼ인들의 수는 1,000명 미만에서 2백만 명에 달했습니다. 대부분은 가난하고, 농촌이며, 힌두교의 예정된 카스트 출신의 문맹인들이었습니다. 힌두교에 대한 거부가 필요한 다른 종교적 개종과는 달리, 바하 ʼ어 교사들은 힌두교 신앙을 긍정하고 있었고, 몇몇 개종자들은 바하 ʼ어와 나란히 힌두교 전통을 지속하도록 각각 다른 정도로 남겨두었습니다. 개종자의 이름, 옷, 의식을 바꿀 필요 없이, 바하 ʼ 종교에서 얼마나 많은 개종자들이 지속되고 통합되었는지 확인하기가 어렵습니다. 인도의 바하 ʼ인들은 많은 지지자들을 받아들이고, 많은 시골 마을들 사이에서 바하 ʼ인의 원칙과 관행을 통합하고 유지할 자원을 갖지 않음으로써 그들 자신을 과도하게 확장한 것으로 보입니다.

활동 데이터에 따르면 2001년 인도에서 약 100,000명의 바하 ʼ리들이 활발하게 종교를 실천하고 있었으며, 이는 40년 만에 10,000%의 놀라운 성장을 나타냈지만, 더 많은 수의 자기 정체성을 갖지만 활동적이지 않은 바하 ʼ리들은 연구자들에게 여전히 이해하기 어렵습니다. 인도 바하 ʼ 국가 영성 회의 연례 보고서에 따르면 2020년 7월에 61,650 바하 ʼ 핵심 활동이 이루어졌으며 406,000명이 참여했습니다.

인도의 바하 ʼ 수가 바하 ʼ 당국에 의해 부풀려졌는지에 대한 질문에 대해 사회학자 마르기트 워버그는 데이터를 연구했고 그렇지 않다고 결론지었습니다. 그녀는 다음과 같이 썼습니다.[38]

'비활동적인 바하'는 바하이 행정부의 재원이라기보다는 부담으로 작용하고 있습니다. 만약 목표가 활동적인 바하이들만 집계하는 것이라면, 만국 사법부는 국가 영적 집회들에게 활동적이지 않은 바하이들을 회원 명단에서 삭제하도록 지시하는 급진적인 정책을 채택해야 할 것입니다. 따라서 저는 부풀려진 공식 회원 데이터의 문제가 비활성 바하이스를 추방하지 않는 현재의 관행에서 비롯되었다고 결론지었습니다. 그 수치는 데이터의 사악한 조작에 뿌리를 두고 있지 않습니다.

인구조사자료

인도의 인구 조사는 1991년 5,574 바하 ʼ리, 2001년 11,324 바하 ʼ리, 2011년 4,572 바하 ʼ리를 기록했습니다.

인도의 인구조사는 예정된 카스트 출신의 바하 ʼ를 힌두교로 간주합니다. 1971년 인구 조사 지침은 "예정된 카스트는 오직 힌두교나 시크교에만 속할 수 있습니다."[42]라고 말했습니다. 인도의 바하 ʼ리스를 연구한 윌리엄 갈링턴(William Garlington)은 1971년 인구 조사에서 1960년대 초 마디아 프라데시(Madhya Pradesh)의 88,000명의 개종자 중 바하 ʼ리스로 집계된 사람은 없었으며, 대부분은 예정된 카스트 출신이었다고 말했습니다.

1982년과 2001년 세계기독교백과사전은 바하 ʼ인들은 정부의 인구조사에서 힌두교도로 계산된다고 명시하고 있으며, 별도로 표시하지는 않았습니다.

인도 바하 ʼ 국가 영성회의 회원인 아닐 사르왈 교수는 1991년 인구조사에 대해 "이 수치들은 다양한 이유로 인도 바하이 공동체의 통계의 실제 그림을 반영하지 않습니다. 바하이는 종교란의 다른 범주에 포함되어 있고 많은 열거자들이 신앙에 대해 모르거나 또는 그 사람의 이름대로 종교를 쓰는 경향이 있습니다."[39]

워버그의 연구

마르기트 와르부르크는 25년 동안 바하 ʼ 신앙을 연구한 덴마크의 사회학자입니다. 그녀는 세계 기독교 백과사전이 바하 ʼ 회원권에 대한 신뢰할 수 있는 자료가 아니라고 생각하며, 지역 수, 지역 영성회, 기금 기부 및 기타 활동 데이터를 기반으로 인도에 초점을 맞춘 세계 지역의 바하 ʼ에 대한 자체 분석을 수행했습니다. 그녀는 2001년에 인도에 100,000명의 바하 ʼ들이 있었고, 이는 등록된 190만 명의 사람들 중 5%를 차지한다고 추정했습니다. "물론, 그들의 지역 바하이 공동체에서 활동하는 지지자들의 수는 등록된 바하이들의 수보다 항상 적을 것입니다."라고 언급했습니다. 대조적으로, 그녀는 전 세계적으로 활동률이 18%이고, 일부 서구 국가에서는 91%[35]에 달한다는 것을 발견했습니다.

예배의 집

연꽃사

메인 기사: 연꽃사
델리에 있는 바하 ʼ리 예배의 집.

델리에 위치한 연꽃 사원은 1986년 12월에 봉헌된 바하 ʼ 예배의 집입니다. 꽃 모양으로 유명한 이곳은 도시의 주요 명소가 되었습니다. 모든 바하 ʼ리 예배의 집들처럼, 연꽃 사원은 종교나 다른 자격에 관계없이 모두에게 개방되어 있습니다. 이 건물은 27개의 독립된 대리석 옷을 입은 꽃잎들로 구성되어 있으며, 9개의 문이 3개씩 군집을 이루어 9개의 면을 형성하고 있으며, 높이는 34.27미터가 약간 넘고 수용 인원은 2,500명입니다. 연꽃 사원은 수많은 건축상을 수상했으며 많은 신문과 잡지 기사에 실렸습니다. 2001년, CNN 기자 만프리트 브라는 이 건물을 세계에서 가장 많은 사람들이 방문하는 건물이라고 언급했습니다.[48]

비하르 샤리프 예배의 집 계획

2012년, 세계 사법재판소는 최초로 건설될 지역 바하 ʼ리 예배의 집들의 위치를 발표했습니다. 지정된 장소 중 하나는 인도 비하르주 비하르샤리프에 있었습니다.[49] 2020년 4월 비하르 샤리프 예배의 집 디자인이 공개되었습니다.[50] 2021년 2월, 사원 기공식이 열렸습니다.[10]

교육기관

귈리오르에 있는 라바니 바하 ʼ리 학교는 1977년부터 2016년까지 운영되었습니다.

인도의 바하 ʼ인들은 어떤 종교적 배경을 가진 사람들에게도 열려있는 여러 교육 프로그램을 운영하고 있습니다. 많은 사람들이 여성의 직업적인 발전에 초점을 맞추고 봉제와 농업과 같은 시장성 있는 기술들을 가르치고 학업, 위생, 상담, 그리고 정신적인 자질의 향상을 가르치는 시골 지역에 있습니다.[52][51] 일부 교육 기관은 바하 ʼ리의 가르침과 바하 ʼ리 공동체의 기능을 통합합니다. 인도의 프로그램들은 보통 마을 사람들이 그들의 마을로 돌아가서 다른 사람들을 가르칠 수 있는 방식으로 마을 사람들을 훈련시키는 모델을 따릅니다.[51]

몇 가지 예는 다음과 같습니다.

  • 뉴에라 고등학교(New Era High School)는 마하라슈트라주 판치가니에 있는 국제주의 바하 ʼ리 학교입니다. 1945년 8월에 설립되었으며, 인도 최초의 바하 ʼ 교육 프로젝트 중 하나입니다. 1953년에 확장되었으며 전 세계 학생들과 함께 다양한 카스트와 종교에서 인도인들을 상당히 많이 끌어들였습니다.[53] 이 학교는 인도 바하 ʼ 국가 영성회의 관리 하에 있습니다.
  • 마디아 프라데시주 인도어에 있는 농촌 여성을 위한 발리 개발 연구소(Barli Development Institute for Rural Women)는 인도의 바하 ʼ 조직과는 독립적으로 바하 ʼ에서 영감을 받은 교육 프로젝트입니다. 농촌 여성을 대상으로 농업, 소양, 건강, 영양 등의 교육을 실시하고 있으며,[14] 아웃리치/비주거 훈련센터의 거점 역할을 하고 있습니다. 1985년 인도 바하 ʼ 국가영적회의의 제안으로 설립되었으며 1992년 글로벌 500대 환경행동상을 수상했습니다. 이 연구소는 최근 이 종교에 관한 다큐멘터리의 일부로 프로파일링되었습니다.[55]
  • 우타르프라데시주 럭나우에 있는 시티 몬테소리 학교는 20개의 분교가 K-12 교육을 제공하는 세계에서 가장 큰 사립학교입니다. 그것은 바하 ʼ 부부에 의해 시작되었고 학문적 우수성, 세계주의, 그리고 종교간 조화와 같은 바하 ʼ 원칙을 통합합니다.
  • 바하 ʼ리 아카데미는 마하라슈트라주 판치가니에 위치한 학교입니다.
  • 마디아 프라데시주 그왈리오르에 있는 라바니 바하 ʼ리 학교는 1977년에 지어졌습니다. 이 학교는 2016년 인도 바하이 국가 영성회에 의해 폐교되었습니다.[60]

주목할 만한 사건

ʻAbdu'l-Bahá's rescue

ʻ압둘-바하는 선동적인 행위로 여겨진 행위로 인해 오스만 당국에 의해 사형을 선고받았습니다. 영국의 군사 정보 장교인 웰즐리 튜더 폴 소령은 이 정보를 런던 사무소에 전달했습니다. 발푸르는 즉시 ʻ 압두엘바하의 안전과 구조를 위한 조치를 취했습니다. 영국 제국의 지배하에 있던 모든 인도 기병여단이 임무를 수행하도록 임무를 받았습니다. Jodhpur Lancers와 Mysore Lancers로 구성된 인도군은 비교적 적은 사상자로 ʻ Abdu'l-Baha를 구출할 수 있었습니다.

대법원참고문헌

1994년, 인도 대법원의 구성원들은 바브리 모스크의 상황에 대해 여러 신앙 문제에 대한 바하 ʼ들의 접근 방식을 강조하면서 장관, 관료, 지방 자치 단체 직원들에게 배포된 성명서를 인용했습니다. 인도의 대부분의 공용어로 된 경찰, NGO, 그리고 신앙 공동체의 감독관.[63]

찬디가르에 있는 바하 ʼ리 집.

연꽃 사원의 체포

2006년, 연꽃사의 일부 전직 직원들은 사찰의 수탁자들이 스파이 행위, 종교 개종, 허위 여권 제작 등 다양한 범죄에 연루되어 있다고 경찰에 고소했습니다. 재판장은 경찰에 특정 수탁자 9명을 체포하라고 지시했지만, 고등법원은 이후에도 체포를 유지했습니다.[64][65]

이란의 박해에 항의하는 편지

자세한 정보: 바하 ʼ § 이란 박해

인도와 이란 정부는 대체로 좋은 관계를 유지하고 있습니다. 2001년 인도 정부는 이란의 바하 ʼ인 박해에 대응하여 제기된 유엔 결의안 이란 이슬람 공화국 인권 상황에 반대표를 던졌고, 그 이후로 많은 그러한 결의안에 반대표를 던졌습니다. 그럼에도 불구하고, 인도의 많은 관리들과 유명한 시민들은 바하 ʼ인들의 박해에 대해 심각한 우려를 표명했습니다.

2008년 6월, 인도의 여러 주요 법률가들, 언론인들, 그리고 인권 운동가들은 이란이 국제 인권 협약을 준수할 것을 촉구하고 이란에 억류된 바하 ʼ인들의 즉각적인 석방을 요구하는 공개 서한에 서명했습니다. 서명자는 자그디시 샤란 베르마 전 인도 대법원장, V.R. 크리슈나 이이어 전 대법원장, 라진더 사차 전 델리 고등법원장, 솔리 소라브지 전 법무장관, 법률위원회 위원, 타히르 마흐무드 전 국가여성위원회 위원장, 모히니 기리 박사, 편집장, 힌두스탄 타임즈, 버 상비, 수석 칼럼니스트 쿨딥 나야르, 회장, 세계 아냐 사마즈, 스와미 아그니베쉬 등.[67]

비슷한 공개 서한이 2009년 2월에 발표되었고, Justice Iyer, 배우 Aamir Khan, Maulana Khalid Rashheid, Swami Agnivesh 등 30명 이상의 저명한 인도인들이 서명했습니다. 수감된 바하인들의 석방을 요구하는 목소리가 그 이후 계속되고 있으며, 많은 저명한 인도인들이 우려를 표명하고 있습니다.[68][69]

공동묘지 파손

자이푸르의 바하 ʼ리스는 2015년 10월 31일 금요일 오전 11시 30분경 슈리람 키난갈 마을에서 지역 그람 판차야트의 수장인 사르판치가 이끄는 약 40-50명의 힌두교인 군중에 의해 공동체 매장지가 공격당했다는 고소장(전문적으로 첫 번째 정보 보고)을 경찰에 등록했습니다. 힌두 신문은 목격자 진술을 토대로 사르판치가 우파 바라티야 야나타당 소속인 나투 장기드 마을 정부 수반이라고 주장했습니다.[71] 경비원이 다치고 경비실과 기도원이 파손됐습니다. FIR은 바하 ʼ의 지역 의회 회계 담당자에 의해 등록되었습니다. 공개 회의에서 바하 ʼ리스의 대표들은 이 사건이 이 나라의 종교 역사상 첫 번째 사건이라고 믿고 있으며, 2002년 이후로 이 사건이 그들의 것이었다고 회상했습니다. 바하 ʼ리스는 당시 정치적 발언에 대해 "정치적인 것이 우리 종교에 있다"는 이유로 아무런 언급도 하지 않았습니다. 인도 신문 '와이어'는 이 땅과 훼손된 사진을 실었고, 이 땅이 바하 ʼ족에게 불법적으로 팔렸다는 사르판치 장가드의 주장을 실었습니다. 인도 시민자유를 위한 국민연합은 이 사건에 관심을 가져왔습니다.[72]

주목할 만한 인도의 바하 ʼ리스

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 숫자는 "남아시아"로 인용되며 인도를 분리하지 않습니다.

인용

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  2. ^ 세계기독교백과사전 2001, 8쪽.
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  5. ^ 갈링턴 2006, 페이지 249.
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  7. ^ 갈링턴 2006, 페이지 250.
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참고문헌

책들

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외부 링크

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