우타르프라데시 주의 이슬람교

Islam in Uttar Pradesh
파키스탄에 정착한 우타르프라데시의 무슬림들은 무하지르(파키스탄)를 참고하세요.
우타르프라데시 주의 무슬림
힌두스타니 무살만
ہندوستانی مسلمان
우타르프라데시 주의 이드 알 피트르
총인구
38,483,967 (2011)증가하다
우타르프라데시 주 인구의 19.3%
인구가 많은 지역
람푸르50.6%
모라다바드47.12%
비즈노르43.0%
사하란푸르42.0%
무자파르나가르41.3%
암로하40.8%
발람푸르37.5%
바렐리34.5%
미루트34.4%
바흐라이히33.5%
종교
이슬람교
다수 수니파 이슬람 • 소수 시아파
언어들
힌두스타니(우르두힌디) • 보즈푸리 • 아와디 • 브라즈바샤

우타르프라데시주의 이슬람교는 2011년 38,483,967명의 신도를 가진 주에서 두 번째로 큰 종교로 전체 인구의 19.26%를 차지하고 있습니다. 우타르프라데시의 이슬람교도들은 힌두스타니 무살만(ہندوستانی مسلمان)이라고도 불립니다. 이들은 통일된 민족공동체를 형성하는 것이 아니라 종파와 바라다리 구분, 언어와 지리에 따라 차별화됩니다. 그럼에도 불구하고, 커뮤니티는 몇 가지 통합된 문화적 요소를 공유합니다. 우타르프라데시주는 인도네시아, 파키스탄, 방글라데시, 나이지리아, 이집트, 이란, 튀르키예를 제외한 전 세계 어느 나라보다도 이슬람교도가 많습니다.

역사

초기역사

가즈나비드 제국의 제니스([3]1030년), 오늘날 우타르프라데시주의 대부분을 포함하는 봉신 국가들.

우타르프라데시주에서 이슬람의 가장 초기 흔적은 11세기 초(1000-1030CE)까지 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 이 종교는 다양한 구리드와 가즈나비드의 공격과 침략을 통해 이 지역에 소개되었습니다.[4]

그러나 우타르프라데시주의 대부분에 대한 최초의 통합된 무슬림 통치는 서기 1205년 이후 시작되었는데, 이때 이 지역은 다양한 술탄 국가의 일부를 형성하고 그들의 수도인 델리에서 통치되었습니다. 그 결과 현재의 우타르프라데시주에 힌두스타니 무살만스라고 불리는 공동체가 생겨났습니다. 힌두스타니 무살만이라는 용어는 이슬람으로 개종했거나 인도에 오랫동안 정착한 이슬람교도들에게 적용되었습니다. 그들은 민족적, 언어적, 경제적 차이에 의해 나뉘었기 때문에 통일된 공동체를 형성하지 않았습니다. 몽골인들이 칭기즈칸 아래 권력을 잡았을 때, 북인도로 무슬림 난민들이 유입되었고, 그들 중 많은 이들이 지방 카스바에 정착하여 이란에서 행정가들을 데려왔습니다. 중국에서 온 화가들, 사마르칸트, 니샤푸르, 부하라에서 온 신학자들. 아잠가르, 무바라크푸르, 마우, 바나라스에서는 많은 우타르프라데시의 무슬림 전통을 대표하는 많은 문화적 규범이 시간이 지남에 따라 생겨났습니다.[5] 델리의 튀르크계 술탄들과 그들의 무굴계 후계자들은 에미그레 이슬람 문화를 후원했습니다. 수니파 하나피 학파의 이슬람 법학자들,[6] 페르시아 문학자들, 그리고 치슈티, 카디리, 나크슈반디를 포함한 여러 목의 수피들.

중동과 중앙아시아의 많은 수피 선교사들이 남아시아로 이주하여 정착했습니다. 남아시아에 다르가가 거주하는 수피파 선교사들 때문에 많은 원주민들이 이슬람으로 개종했습니다. 하이데라바드 데칸, 발로치스탄, 신드, 펀자브, 구자라트, 카슈미르 및 남아시아의 다른 지역과 같은 다양한 북부 지방 출신의 이슬람교도들도 델리와 아그라에 있는 이슬람 제국의 수도로 이주했습니다. 무슬림 통치 기간 동안 수백만 명의 원주민들이 이슬람으로 개종했습니다. 로디 왕조는 인도 북부에 정착한 카이버 파크툰크화와 아프가니스탄 출신의 파슈툰족 병사들에 의해 지배되었습니다. 제1차 파니파트 전투 이후 무굴 황제 바부르는 차가타이나 구르카니 튀르크, 우즈베크, 투르크멘, 위구르 군인과 귀족들과 함께 로디 왕조를 물리쳤습니다. 이 군인들과 귀족들은 영지를 수여받았고 그들은 인도 북부에 있는 그들의 가족들과 함께 정착했습니다. 이 다양한 민족, 문화, 언어 집단들은 수세기에 걸쳐 우타르 프라데시의 무슬림들과 합쳐져 남아시아의 우르두어권 무슬림 공동체를 형성했습니다.

나지바드, 로일크와 1784-94. Rohilkhand는 17세기와 18세기에 우타르프라데시 주 북서부에 정착한 파슈툰족 무슬림 집단인 Rohilkhand에서 이름을 따왔습니다.

로힐라의 지도자 다우드 칸은 라지푸트 봉기를 진압하기 위해 무굴 황제 아우랑제브 알람기르 (재위 1658–1707)에 의해 당시 인도 북부의 케이트하르 (후에 로일칸이라고 불림) 지역을 수여 받았습니다. 원래 무굴은 여러 파슈툰 부족(유사프자이, 고리, 오스마니, 길자이, 바레흐, 마르왓, 두라니, 타렌, 카카르, 나가르, 아프리디, 하탁)에서 온 약 2만 명의 병사를 고용하여 무굴 군대에 병사를 제공했습니다. 무굴 황제 아우랑제브 알람기르는 그들의 활약을 높이 평가했고, 현대의 카이버 파크툰크화와 아프가니스탄에서 25,000명의 파슈툰 부대를 추가로 모집하여 무굴 군대에서 존경받는 위치를 얻었습니다. 거의 모든 파슈툰족들이 케이트하르 지역에 정착했고, 또한 그들의 가족들을 현대의 카이버 파크툰크화와 아프가니스탄에서 데려왔습니다. 1739년 나디르 샤가 인도 북부를 침공했을 때, 파슈툰족의 새로운 물결이 정착하면서 그들의 인구는 백만 명이 넘었습니다. 로일라 아프간인들의 대규모 정착으로 인해, 케이트하르 지역은 로일칸드(Rohilkhand)로 알려지게 되었습니다. 바렐리는 로일칸드의 수도가 되었고 갈리 나와반을 주요 왕실 거리로 하는 주요 파슈툰 도시가 되었습니다. 다른 중요한 도시들로는 모라다바드, 람푸르, 샤자한푸르, 바다운 등이 있습니다.[7][8]

무굴 제국의 왕이였던 상도압 출신의 사다트에 바라 가문 소속의 사예드 기병.

카야사와 마니하르 공동체는 역사적으로 토지 기록과 회계에 참여했습니다. 많은 힌두 카야스는 카눈고로 행동하는 무슬림 통치자들에게 호의를 보였습니다. 이 긴밀한 연관성은 카야사 공동체의 많은 구성원들이 이슬람교로 개종하도록 이끌었습니다. 무슬림 카야스족은 우르두어와 힌디어를 말합니다.[9] 카야스족은 때때로 시디키, 쿠라이시, 칸, 사이크, 우스마니, 파루키를 성으로 사용하며 자신들을 사이크 공동체에 속한다고 생각합니다.[10] 많은 개종자들은 새로운 카스바에 끌린 힌두교 장인 카스트들의 것이었습니다. 시간이 지남에 따라 많은 장인 집단들이 직공인 모민과 같은 카스트와 같은 집단으로 진화했습니다. 이 새로운 개종자들 중 많은 사람들이 아와디와 카리볼리와 같은 그들의 원래 방언을 계속해서 사용했습니다. 시간이 지남에 따라 아시라프인들 사이에 사이야인들(이슬람 예언자 모하마드의 실제 또는 주장된 후손)과 함께, 공동체들은 아랍계를 의미하고 사회의 높은 바라다리 아래에 있지만, 대다수는 토착 브라만입니다. 이슬람교로 개종한 후 셰이크라는 칭호를 사용한 크샤트리야와 바이슈야 씨족, 무굴족, 중앙아시아 투르크족과 몽골족의 후손, 파키스탄과 아프가니스탄 출신의 파슈툰족의 후손.[11] 때때로 우타르프라데시주 동부의 카야사 무슬림과 마니하르와 같은 중요한 개종자 공동체들도 아슈라프 지위를 부여받았습니다.

모자를 쓴 두 명의 소년이 모자와 슬리퍼를 수놓는 데 사용되는 나무 틀 양쪽 바닥에 앉아 있습니다.

우타르프라데시주 서부에서는 타이기족, 랑가르족, 뮬리자트족과 같은 다수의 농업 카스트들이 이슬람교로 개종했습니다. 이러한 개종자 공동체들 중 많은 수는 씨족 외도와 같은 이슬람 이전의 관습들을 지켰습니다. 일부 학자들에 따르면, 이것이 바라다리 체계로 서서히 진입하게 하기도 했다고 합니다.[12] 델리 술탄국의 붕괴와 함께 무굴은 지배권을 확립했고 우타르 프라데시는 그들의 광대한 제국의 중심지가 되었습니다. 이 지역은 힌두스탄으로 알려져 있었고, 오늘날 여러 언어로 인도의 이름으로 사용되고 있습니다. 아그라와 파테푸르 시크리는 인도의 무굴 황제인 아크바르의 수도였습니다. 그 절정기에, 오랑제브의 통치 기간 동안, 무굴 제국은 델리, 아그라, 알라하바드와 다른 시기에 지배되었던 남아시아 (오늘날 아프가니스탄, 파키스탄, 인도, 방글라데시 포함)의 거의 모든 지역을 포함했습니다.

후대의 역사

틸리 주전자가 슈자오 다울라와 그의 열 아들들의 초상화를 그린 종이 위의 수채화.

무굴 제국이 멸망했을 때, 그들의 영토는 여전히 도압 지역과 델리에 국한되어 있었습니다. 힌두스탄의 다른 지역(우타르 프라데시)은 다른 통치자들에 의해 지배되었습니다. 오우드는 오우드의 시아파 나밥족에 의해 통치되었고, 로일크는 로야스족에 의해 통치되었습니다. 이 주의 수도인 러크나우는 18세기에 이슬람교도인 오우드의 나밥족에 의해 세워졌습니다. 그곳은 이슬람 문화와 우르두 문학의 발전의 중요한 중심지가 되었습니다.[13][14]

무굴 제국의 모든 이슬람 국가들과 종속국들 중에서 아와드는 새로운 왕실을 가졌습니다. 그들은 원래 페르시아의 쿠라산 출신인 사닷 칸(Sa'adat Khan)이라는 페르시아 모험가의 후손으로, 대부분 군인들인 무굴족을 섬기는 많은 쿠라산족 중 한 명이었습니다. 이 쿠라사인들은 시아파였고, 럭스노우는 우타르프라데시의 시아파 문화의 중심지가 되었습니다.

19세기 초까지 영국은 현재의 우타르프라데시 주에 대한 통제권을 확립했습니다. 이것은 우타르 프라데시에 대한 거의 6세기 동안의 무슬림 통치의 종식으로 이어졌습니다.

한시에서 자란 스키너의 말
메인푸리와 파루하바드에서 자란 가드너의 말

영국은 정복한 지방에서 토착 기병을 고용하기 시작했습니다. 무슬림 통치가 끝나자 영국군에 고용된 많은 수의 실직한 무슬림 기병들이 나타났습니다.[15] 초기 영국령 인도에서는 힌두교도들이 "마호메단들만큼 군대의 임무에 배치되지 않았기 때문에" 기병대는 거의 전적으로 이슬람교도들로 구성되었습니다.[16][17] 이 기병 연대들은 주로 힌두스타니 무살만 비라다리스(Rajput Musalman biradaris)들 중에서 모집되었는데, 랑가르(Rajput Muslimus), 셰이크(Sheikh), 세이이드(Sayids), 무굴(Mughal), 그리고 영국군 기병대의 4분의 3을 차지하는 현지화된 파탄족들입니다.[18][19] 스키너의 말(Skinner's Horse), 가드너(Gardner), 허세이의 말(Hearsay's Horse), 테이트의 말(Tait's Horse)과 같은 비정규 기병 연대는 구 무굴 제국 하에서 기병의 전통을 유지했는데, 이는 그렇지 않으면 불만스러운 약탈자가 될 수 있는 기병의 주머니를 흡수하기 위한 정치적 목적을 가지고 있었습니다.[20]

마흐무드 하산더반디
시드 아흐마드 칸과 모신울-물크

영국의 통치자들은 일반적으로 자민다르라고 불리는 봉건적인 지주 계급을 만들었고, 아와드에는 탈루크다르가 있습니다. 많은 대지주들은 예술에 후원을 제공했고 초기 무슬림 교육 기관들 중 많은 곳에 자금을 지원했습니다. 주요 교육 기관은 알리가르 무슬림 대학으로, 알리가르 운동에 이름을 붙였습니다. Sayyid Ahmed Khan 경의 지도 아래 우르두어를 사용하는 무슬림 엘리트들은 그들의 무굴과 이슬람 문화를 영어 교육과 조화시킴으로써 정치적, 행정적으로 중요한 위치를 유지하려고 노력했습니다. 다소 다른 교육 운동은 이슬람 학습을 활성화하기 위해 고안된 종교 학교 또는 다을 울룸을 설립한 데오반드의 울레마에 의해 주도되었습니다. 이 운동이 알려지면서 데오반디스의 목적은 힌두교라고 주장되는 모든 전통과 관습의 지층을 이슬람교도들이 숙청하는 것이었습니다. 초기의 전도는 대부분 데오반드가 위치한 도압 지역에 집중되어 있었는데, 이곳에는 이슬람 이전의 여러 관습을 유지하던 라지푸트 무슬림, 구자르족, 타이기족, 자트족 등 다수의 농민 카스트들이 거주하고 있었습니다. 데오반디 운동의 성장에 대한 반응은 지역 주민들의 관습과 전통에 훨씬 더 관대한 바렐비 하위 부문의 부상이었습니다.[6] 그러나 아흐메드 라자 칸 바렐비가 이끄는 바렐비는 힌두-이슬람 통합에 반대하며 코란이 불신자들과의 우정을 금지한다고 선언하고 이것이 무슬림들의 정체성을 잃는 결과를 초래할 수 있다고 경고했습니다.[21] 그는 데오반디 지도자들이 간디와 같은 힌두교 인사들과 정치적으로 협력하는 것을 반대했습니다. 샤리아 규범인 Ashraf Ali Thanwi에 따르면, "무슬림 공동체를 구별하고, 우리의 옷, 우리의 매너, 우리의 말투, 그리고 우리의 행동의 차이를 유지해야 합니다." 그는 "순수하게 다른 공동체의 특징인 것들"인 도티와 구라비 신발, 레헨가를 묶고 영국의 코트와 바지를 입는 것을 금지했습니다.[22]


우르두어의 역할은 20세기 초 무슬림 자의식의 발달에 중요한 역할을 했습니다. 우타르프라데시 무슬림들은 우르두를 보호하고 홍보하기 위해 안주만이나 협회를 설립했습니다. 이 초기의 무슬림 협회들은 1905년 다카에서 전인도 무슬림 연맹의 핵심을 형성했습니다. 많은 지도자들이 아슈라프 범주에 속했습니다. 우타르 프라데시 무슬림들은 나중에 파키스탄으로 알려진 별개의 무슬림 국가를 위해 이 운동을 만들었습니다. 이 운동의 궁극적인 효과는 인도의 분할과 파키스탄의 창설로 이어졌습니다. 이로 인해 많은 무슬림 전문가들이 파키스탄으로 이주하고, 파키스탄의 무하지르 민족이 형성되면서 우타르프라데시 무슬림들의 분열이 이루어졌습니다. 파키스탄의 탄생에 있어서 알리가르 무슬림 대학의 역할은 매우 중요했습니다.[23]

근대사

1947년 분할과 독립의 최종 결과는 우르두어를 사용하는 우타르프라데시 무슬림들의 분열이었습니다. 그것은 주요한 사회적, 정치적, 문화적 변화를 가져왔습니다. 예를 들어 우르두는 지위를 잃었습니다. 자민다리 제도의 폐지는 또한 이러한 대지주들이 지역 장인들에게 후원을 제공함에 따라 문화에 지대한 영향을 미쳤으며, 특히 아와드 지역에서는 더욱 그러했습니다. 무슬림 장인 공동체는 알리가르에서 자물쇠 제조와 같은 전문 산업의 성장을 견뎌냈습니다. 우타르프라데시 주 서부의 무슬림 농민들은 녹색 혁명의 혜택을 받은 반면, 우타르프라데시 주 동부의 농민들은 저조한 성과를 거두었습니다. 무슬림 연맹은 결국 쇠퇴했고, 대부분의 무슬림들은 처음에 인도 국민 회의를 지지했습니다.[24] 분할 후 기간은 힌두교도들과 이슬람교도들 사이의 공동체 폭력이 감소했습니다. 이 시기는 알리가르의 압둘 마지드 콰자, 바라방키의 라피 아흐메드 키드와이 등 아슈라프 지도자들이 무슬림들을 이끌었던 시기이기도 합니다. 그러나 1960년대 후반부터 공동 폭동이 증가하여 1992년 12월 아요디아에서 바브리 마스지드가 파괴되었습니다. 이 기간은 또한 의회당에 대한 무슬림의 지지가 감소하고 있습니다.[25]

1990년대부터 무슬림 공동체가 직면하고 있는 두 가지 문제, 즉 만디르족과 만달족이 있습니다. 만디르는 바브리 모스크가 있던 자리인 우타르프라데시주 동부 아요디아 마을에 바라티야 야나타당이 지지하는 힌두교 사원을 짓는 것을 말합니다. 그 프로젝트는 형편없이 받아들여졌고 집단 폭력으로 이어졌습니다.[25] 또 다른 문제는 일반적으로 만달 위원회(Mandal Commission)라고 불리는데, 만달 위원회는 카스트 차별을 해결하기 위해 사람들의 좌석 예약과 쿼터 문제를 고려하기 위해 설립되었습니다. 유보 대상으로 확인된 그룹 중에는 다수의 아일라프 공동체가 포함되어 있어 아일라프의 정치적 힘을 더 강하게 주장하고 아슈라프 지도부의 쇠퇴를 초래했습니다. 주요 논란은 이슬람 공동체가 전체적으로 예약을 받아야 한다는 요구인데, 이는 많은 아일라프 공동체들의 반대를 받고 있습니다. 인도 헌법이 힌두 카스트와 할랄코르족, 랄베기족과 같은 무슬림 아일라프족으로 제한하고 있는 예정된 카스트 지위를 연장해야 한다는 요구도 있습니다.[26]

문화

사회제도

일부 남아시아 무슬림들은 그들의 사회를 격식에 따라 계층화합니다.[27] Quoms는 다시 비라다리스로 나뉘는데, 비라다리스는 실제 또는 추정되는 공통 남성 조상의 혈통을 주장합니다. 예를 들어, 개인은 Shaikhum and Belim Rangrez 또는 Fareedi biradari에 속하게 됩니다.[28] 이러한 계층화 체계는 힌두교의 카스트 제도와는 달리 의식의 순수성이나 오염에 대한 개념이 전혀 없습니다.[29]

일반적으로 우타르프라데시의 무슬림들은 민족적 기원과 혈통에 따라 구분되는 아슈라프와 아일라프 범주로 구분된다고 여겨집니다[by whom?]. 그러나, 인도의 다른 지역의 이슬람 공동체에 대한 경험적인 연구를 하는 학생들은 이러한 구분이 어떤 지역의 다양한 사회 집단들 사이의 존재하는 패턴을 이해하는 데 정말로 의미가 없다는 것을 발견했습니다. 엄밀히 말하면, 아슐라프족은 외국 혈통을 가진 집단의 후손이고, 아흘라프족은 그 조상이 이슬람교로 개종했다고 전해지는 집단입니다. 아슈라프인들은 다시 4개의 그룹으로 나뉘는데, 사예드족, 모하메드의 후손이라고 주장하는 샤이크족과 시드디키 마니하르족, 무굴 왕조 또는 구르카니 투르크족, 그리고 인도에 정착한 파슈툰족의 후손이라고 주장하는 파탄족입니다. 엄밀히 말하면 처음 두 그룹은 서로 결혼하고 나중 두 그룹은 서로 결혼합니다. 때때로 아슈라프 범주에는 랑레즈, 마니하르, 칸자다와 같은 무슬림 라즈푸트 집단이 포함됩니다. 세 번째 범주인 아르자알은 힌두 달릿 공동체에서 개종한 사람들로 추정되지만, 이 용어는 우타르 프라데시에서는 사용되지 않습니다. 이 범주에 속하는 경향이 있는 그룹에는 할랄코르와 랄베기가 있습니다.[30] 우타르 프라데시 무슬림들은 종종 비라다리스라고 불리는 작은 단위로 자신들을 동일시하는데, 이는 지역화된 혈통 그룹입니다. 예를 들어, Qidwai Shaikh입니다.[31]

Ajlaf 범주의 공동체는 전통적으로 특정한 공예의 수행과 관련이 있었습니다. 예를 들어, 안사리족은 직공이었고, 사이피족은 대장장이였습니다. 이 장인 공동체들은 스스로를 비라더라 부르며 각각 엄격한 내생애가 특징입니다. 우타르프라데시주의 구시가지와 도시에서도 주거지 분리가 특징입니다.[32] UP의 다른 전통 장인 비라다리스 중에는 만수리, 바티아라, 비스티, 도비, 무슬림 할와이, 텔리, 라지 등이 있습니다.[33]

비라다리스는 직업적 전문성 외에도 특정 지리적 지역에 집중되어 있습니다. 예를 들어, 도압 지역은 발록족, 도가르족, 가르하족, 구자르족, 자트족, 투르크족, 캄보족, 라즈푸트족, 무슬림 타이기족과 같은 일부 비라다리스 재배의 본거지입니다. 그들은 종종 자신의 마을에 살고 독특한 관습을 따릅니다. 이 그룹들은 거의 모두 수니파이며 카우라비어를 사용합니다.[34]

인구는 언어적인 구분에 의해 더 나뉘어져 있습니다. 우타르프라데시의 이슬람교도들은 우르두어뿐만 아니라 보즈풀이어, 아와디어, 카우라비어, 브라즈 바샤어와 같은 지역 힌디어 방언도 사용합니다.

드레스.

1839년-1842년 모라다바드의 연금된 인도 무슬림 시파히
인도의 푸르다의 무슬림 여성

이슬람교도 남성과 여성 모두 샬와르 카메즈를 입었고,[35] 남성도 셰르와니를 입었습니다.[36] 역사적으로 도시 지역의 인도 이슬람교도 여성들도 흰 푸르다를 입었는데, 이것은 작은 해골 모자 주위에 있는 형상 주위에 매달려 있었습니다.[37]

요리.

북인도의 전통 무슬림 요리

무굴과 인도-이란의 전통은 그들의 요리에 영향을 미쳤는데, 맛은 순한 것부터 매운 것까지 다양하고 종종 향과 관련이 있습니다. 더 강한 향신료와 맛을 사용하는 경향이 있습니다. 대부분의 다스타카완 식탁에는 차파티, 쌀, 달, 야채 및 고기(소고기, 양고기, 닭고기, 생선) 요리가 포함됩니다. 특별한 요리로는 비랴니, 꼬르마, 코프타, 세케 카밥, 니하리와 할렘, 나르기시 코프테이, 샤슬릭, 카타캣, 로하니 난, 시어 쿠르마 (달콤), 쿠르마, 차이 (달콤하고 우유가 많은 차), 판 그리고 북인도 이슬람 문화와 관련된 다른 별미들이 있습니다.

수피오더

우타르프라데시주 파테푸르 시크리에 있는 수피 성자 샤이크 살림 치스티의 무덤

수피스 (이슬람 신비주의자)는 인도에서 이슬람교의 확산에 중요한 역할을 했습니다. 수피 신앙 체계와 실천의 많은 측면이 인도 철학 문학, 특히 비폭력과 일원론에 유사하기 때문에 그들은 이슬람교를 전파하는 데 성공했습니다. 이슬람교에 대한 수피파의 정통적인 접근은 힌두교인들이 더 쉽게 실천할 수 있도록 했습니다. 하즈랏 카와자 무인-우딘 치쉬티, 쿠트부딘 바흐티아르 카키, 시드 잘루딘 수르흐 포쉬부하리 니잠-우딘 아울리야, 샤 잘랄, 나시루딘 치라그 델비, 막둠 자하니야 자한가슈트, 시드 사드루딘 라주 캇탈 아미르 쿠스로, 사르카르 사비르 팍, 셰흐 알라-울-하크 판드위, 하즈랏 쿠타부딘 델비, 하즈랏 나시루딘 칼리, 하즈랏 자말 샤 쿠르마 월리, 하즈라트 샤 아흐마드 샤 피르 지 사르카르, 하즈라트 시드 치슈티 미얀(무라다바드), 하즈라트 이맘 샤 치슈티, 아슈라프 자한기르 셈나니, 사르카르 와리스 팍, 아타 후사인 파니 치슈티는 수피스가 인도의 여러 지역에서 이슬람교를 전파하도록 훈련시켰습니다. 수피 운동은 인도에 이슬람 제국이 세워졌을 때 장인과 손을 댈 수 없는 공동체의 추종자들을 끌어들여 이슬람과 토착 전통 사이의 거리를 좁히는 데 도움을 주었습니다. 나크슈반디 수피파의 대표적 인물인 아흐마드 시르힌디는 힌두교도의 평화로운 이슬람교 전환을 주장했습니다. 아흐메드 리다 칸은 그의 작품 파타와 라즈비아를 통해 인도의 전통적이고 정통적인 이슬람교를 옹호함으로써 많은 기여를 했습니다.[citation needed]

인구통계학

지구별 인구

다음 표는 2011년 인구 조사에 따르면 우타르프라데시주의 모든 지역의 인구 중 이슬람교도의 비율을 보여줍니다. 인구조사 당시 존재하지 않았던 하푸르, 삼발, 샴리 지역은 제외됩니다.

우타르프라데시 주의 무슬림[38] 인구
디스트릭트 총인구 무슬림 인구 %
아그라 4,418,797 411,313 9.31%
알리가르 3,673,889 729,283 19.85%
암베드카르 나가르 2,397,888 401,678 16.75%
아우라이야 1,379,545 101,963 7.39%
아잠가르 4,613,913 718,692 15.58%
바그파트 1,303,048 364,583 27.98%
바흐라이히 3,487,731 1,169,330 33.53%
발리아 3,239,774 213,440 6.59%
발람푸르 2,148,665 805,975 37.51%
반다 1,799,410 157,612 8.76%
바라방키 3,260,699 737,106 22.61%
바렐리 4,448,359 1,536,534 34.54%
바스티 2,464,464 364,510 14.79%
비즈노르 3,682,713 1,585,210 43.04%
부다운 3,681,896 790,515 21.47%
Bulandshahr 3,499,171 777,407 22.22%
찬다울리 1,952,756 215,081 11.01%
치트라쿠트 991,730 34,559 3.48%
데오리아 3,100,946 358,539 11.56%
에타 1,774,480 146,346 8.25%
에타와 1,581,810 113,961 7.2%
파이자바드 2,470,996 365,806 14.8%
Farrukhabad 1,885,204 276,846 14.69%
파테푸르 2,632,733 350,700 13.32%
피로자바드 2,498,156 314,812 12.6%
고탐불 나가르 1,648,115 215,500 13.08%
가지아바드 4,681,645 1,186,776 25.35%
가지푸르 3,620,268 368,153 10.17%
곤다 3,433,919 678,615 19.76%
고라크푸르 4,440,895 403,847 9.09%
하미르푸르 1,104,285 91,269 8.26%
하르도이 4,092,845 556,219 13.59%
자룬 1,689,974 171,581 10.15%
자운푸르 4,494,204 483,750 10.76%
얀시 1,998,603 147,842 7.4%
조티바 풀레 나가르(암로하) 1,840,221 750,368 40.78%
칸나우즈 1,656,616 273,967 16.54%
칸푸르 데하트 1,796,184 176,327 9.82%
간푸르 나가르 4,581,268 720,660 15.73%
칸시람 나가르 1,436,719 213,822 14.88%
카우삼비 1,599,596 220,423 13.78%
케리 4,021,243 807,600 20.08%
쿠시나가르 3,564,544 620,244 17.4%
랄릿푸르 1,221,592 33,724 2.76%
럭나우 4,589,838 985,070 21.46%
마하마야 나가르 1,564,708 159,448 10.19%
마호바 875,958 57,454 6.56%
Mahrajganj 2,684,703 458,650 17.08%
메인푸리 1,868,529 100,723 5.39%
마투라 2,547,184 216,933 8.52%
마우 2,205,968 428,555 19.43%
미루트 3,443,689 1,185,643 34.43%
미르자푸르 2,496,970 195,765 7.84%
모라다바드 4,772,006 2,248,392 47.12%
무자파르나가르 4,143,512 1,711,453 41.3%
필리히트 2,031,007 489,686 24.11%
Pratapgarh 3,209,141 452,394 14.1%
프라야그라즈 5,954,391 796,756 13.38%
래 바렐리 3,405,559 413,243 12.13%
람푸르 2,335,819 1,181,337 50.57%
사하란푸르 3,466,382 1,454,052 41.95%
산트 카비르 나가르 1,715,183 404,410 23.58%
산트 라비다스 나가르 (바도히) 1,578,213 203,887 12.92%
샤자한푸르 3,006,538 527,581 17.55%
샤라와스티 1,117,361 343,981 30.79%
Siddharthnagar 2,559,297 748,073 29.23%
시타푸르 4,483,992 893,725 19.93%
손바드라 1,862,559 103,567 5.56%
술탄푸르 3,108,367 650,261 20.92%
운나오 3,108,367 363,453 11.69%
바라나시 3,676,841 546,987 14.88%
주[i] 199,812,341 38,483,967 19.26%
  1. ^ 'STATE'의 백분율은 UP의 전체 인구 중에서 계산되며, 각 종교의 인구 비율을 나타냅니다.

언어

1821년 갈리브 우르두디반 개관

우르두어는 힌두스타니어와 많은 공통점을 가지고 있으며 표준 힌디어와 상호 이해할 수 있습니다. 이 글의 문법적 설명은 표준 우르두어에 관한 것입니다. 무굴 제국 시대에 우르두어의 발전은 더욱 강화되어 새로운 언어로 부상하기 시작했습니다.[39] 구리드, 델리 술탄국, 무굴제국, 그리고 그들의 계승국들의 공용어는 페르시아어였고, 시와 문학의 교양어는 아랍어였습니다. 점차 지역 주민들과 의사소통의 필요성으로 인해 페르시아어, 아랍어, 튀르크어에서 문학적 관습과 전문 어휘가 유지된 페르소-아라비 문자로 작성된 산스크리트어에서 파생된 언어의 구성으로 이어졌으며, 새로운 표준은 결국 우르두어라고 불리게 되었습니다.[40]

칸-이 아르주의 Tashih Gharaib-ul-Lughat에 따르면, "자반-에 우르두-에 샤히 [제국 우르두]는 알람기르 (1658-1707) 시대에 특별한 중요성을 얻었다고 합니다.[41] 이 시기 동안 우르두는 1689년 인도를 방문한 후 영국의 존 오빙턴 신부와 [42]같은 유럽 작가들에 의해 "무어스"라고 불렸습니다.[43]

무어인들의 언어는 고대 인도의 토착민들의 언어와는 다르지만, 그들의 성격 때문에 이 이방인들에게 의무가 있습니다. 무어인의 방언은 그들만의 독특한 것이지만, 그것을 표현하는 것은 문자가 부족하기 때문에, 그들의 모국어로 쓴 모든 글에서, 그들은 그들의 편지를 이교도들로부터, 또는 페르시아인들로부터, 또는 다른 나라들로부터 빌립니다.

우르두어는 힌두스타니어의 또 다른 표준화된 형태인 힌디어와 종종 대조됩니다. 이 둘의 주요 차이점은 표준 우르두어가 전통적으로 페르시아어, 아랍어, 터키어 및 현지 언어에서 어휘를 끌어오는 반면 표준 힌두어는 전통적으로 데바냐가르 ī로 쓰여지고 산스크리트어에서 어휘를 더 많이 끌어낸다는 것입니다. 대부분의 언어학자들은 우르두어와 힌디어를 같은 언어의 두 가지 표준화된 형태로 생각합니다;[46][47] 다른 사람들은 그들을 따로 분류하는 반면,[48] 어떤 사람들은 어떤 차이도 사회언어학적이라고 생각합니다.[49] 문학적이고 전문적인 맥락에서 상호 지능성은 감소합니다. 영국령 인도의 분단 이후 종교적 민족주의와 그에 따른 지속적인 공동체적 긴장 때문에 힌두어와 우르두어를 모국어로 사용하는 사람들은 점점 더 완전히 다른 언어라고 주장합니다.

우르두어의 어휘는 페르시아어의 영향을 많이 받았습니다.[50] 1800년대부터 영어는 인도의 공용어로서 페르시아어를 대체하기 시작했고 우르두어에 영향을 미치는 데에도 기여했습니다. 오늘날 우르두어의 어휘는 영어의 영향을 강하게 받고 있습니다.

예약논란

사차르 보고서를 포함한 연구들은 우타르프라데시의 무슬림 공동체가 경제, 교육 수준, 정치적 대표성 면에서 뒤처지고 있다고 주장했습니다. 인도의 일반적인 정치적 합의는 여러 역사적인 이유로 무슬림 공동체 전체가 예정된 카스테스와 같은 다른 사회적으로 박탈된 집단과 같은 어떤 긍정적인 행동 정책의 대상이 되어서는 안 된다는 것이었습니다. 그러나 주 정부는 우타르 프라데시라는 더 큰 무슬림 공동체 내의 특정 바라다리가 직업과 교육 기관의 할당량을 예약할 자격이 있다고 인정했습니다. 이 원칙은 만달 위원회에 의해 확립되었습니다.[51]

전통적으로 특정 공예품과 관련된 이러한 바라다리 중 많은 것들이 OBC(Other Backward Class) 지위를 부여받았으며, 이는 이론적으로 그들을 여러 긍정적인 행동 계획에 적합하게 만듭니다.[52] 인도 정부가 작성한 목록에서 많은 무슬림 바라다리스에게 불이익을 준 기준 선정에 대한 비판이 있었습니다. 예를 들어 힌두 대응물이 예정된 카스테스로 목록에 있는 일부 바라다리스는 첫 번째 우타르 프라데시 목록에서 누락되었습니다. 이것은 힌두교의 대응자들이 후진 공동체로서 예정된 카스트 지위를 가지고 있는 무슬림 나트족, 무슬림 모치족, 무슬림 도비스족을 포함하여 다루었습니다.[53] 그러나 무슬림 답가르와 같은 극도로 소외된 이슬람 공동체들이 많이 있습니다. 무슬림 반드마티스. 무슬림 돔과 무슬림 밴스포르는 힌두교도들이 예정된 카스트 목록에 있음에도 불구하고 여전히 제외되어 있습니다. 칸칼리족, 칸마일리아족, 킹하리아족과 같은 다른 경제적으로 박탈된 집단들도 제외되었고, 카야사 무슬림과 무슬림 캄보족과 같은 집단들도 포함되었습니다. 약 44개의 커뮤니티가 우타르프라데시 OBC 목록에 포함되었습니다.[54]

인도 정부는 OBC를 위한 기존 27%의 예약 범위 내에서 소수자를 위한 4.5%의 하위 할당량을 설정하기로 발표했습니다. 이 결정은 OBC 자격을 부여받은 무슬림 공동체가 힌두 OBC 공동체의 부유한 부문과 경쟁할 수 없다는 점을 해결하기 위해 내려진 것으로 알려졌습니다.[55] 그러나 사차르 위원회의 위원장을 맡은 사차르 판사는 정부의 결정에 대해 "그런 약속들은 소수자들의 후진적인 부분에 도움이 되지 않을 것입니다."라고 비판했습니다. 그것은 그들을 속이는 것과 같습니다. 이 사람들은 단지 선거에서 이기기 위해 높은 주장을 하고 있습니다."[56]

주목할 만한 사람들

우타르프라데시 출신의 주목할 만한 무슬림으로는 여배우 샤바나 아자미, 인도 부통령 모하마드 하미드 안사리, 무슬림 개인법 위원회 부회장 칼베 사디크, 배우 겸 감독 무자파르 알리, 언론인 사이드 나크비, 페르시아 학자 박사 등이 있습니다. 나이어 마수드 리즈비, 언어학자 마수드 후사인 칸, 주지사 시에드 시브테이 라지, 역사학자 이르판 하비브, 정치인 살만 쿠르쉬드, 크리켓 선수 모하마드 카이프.

참고 항목

참고문헌

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