남아시아 무슬림의 카스트 제도

Caste system among South Asian Muslims

남아시아의 이슬람 공동체는 사회적 계층화 시스템을 적용합니다.[1]무슬림들 사이에서 작용하는 계층화는 인도 카스트 제도에 필수적인 순수와 불순의 개념 이외의 우려에서 비롯됩니다.[2][3]그것은 타브카이 아슈라피야(tabqa-i asrafyya[4])로 개종한 외국인 정복자들과 상위 카스트 힌두교도들 사이의 관계와 지역 개종자들 사이의 인도인 카스트 제도의 지속의 결과로 발전했습니다.[5]비(非)아쉬라프들은 하위 계급의 개종자들입니다.[6]신어[clarification needed] '파스만다'는 아즐라프와 아르잘 무슬림을 포함하고 있으며, 아즐라프의 신분은 이들이 이슬람교로 개종한 후손으로 규정되어 있으며, 페샤(직업)로도 규정되어 있습니다.[7]이 용어들은 카슈미르와 우타르 프라데시와 같은 지역의 사회학적 어휘에서 사용되지 않으므로 무슬림 사회의 기능에 대해 우리에게 거의 알려주지 않습니다.[7][clarification needed]

비라다리 시스템은 파키스탄과 인도에서 사회적 계층화가 어떻게 발현되는지를 의미합니다.[8]남아시아 무슬림 카스트 제도는 칸단(왕조, 가문, 혈통)과 코(혈연과 혈통에 기초한 집단)의 계층적 분류도 포함합니다.[7]

역사적 전개

이슬람교는 평등주의를 요구하고 어떠한 카스테스도 인정하지 않지만,[9] 페르시아와 인도에 관해서는 사회경제적 계층만 인정하고 있지만, 이들 지역의 기존 분열은 지역 이슬람 사회에서 채택되었습니다.사회적 계층화의 증거는 니잠 알물크의 시아사트나마(11세기), 나시르 알딘 알투시의 아크흘라크이 나시리(13세기), 잠이 무피디(17세기)와 같은 몇몇 후기 페르시아 작품에서 발견될 수 있습니다.[10]

7세기에 무함마드가 죽은 후, 부족과 가족들이 서로 싸우는 계승 전쟁이 있었습니다.[7]이후 아랍 사회의 사회적 계층화의 결정 요인은 무함마드의 가까운 가족(ahl al-bayt)의 일부가 되었습니다.[7]이 알-바이트 결정인자로 알려진 것은 8세기부터 이슬람교도들 사이에서 고대 남아시아에 존재했습니다.그리고 이것이 아랍인과 아랍인이 아닌 사람들 간의 더 많은 계층적인 결정 요인으로 이어졌다는 주장이 있습니다.[7]이후 아랍인이 아닌 사람들 사이에서는 초기 이슬람화 운동에서 개종한 이슬람교도들(카딤알 이슬람)과 최근에 개종한 이슬람교도들(자디알 이슬람) 사이에 더 많은 분열이 일어났습니다.[7]오늘날 남아시아 무슬림은 아랍에서 기원한 상위 카스트(unch zat)와 하위 카스트 개종자(nich zat)의 후손인 위의 분류로 나뉩니다.[7]무굴 제국 시대의 술탄들은 모두 높은 계급이었습니다.[7]

12세기 인도 아대륙에서 무슬림이 정복할 때 아대륙에 온 무슬림들은 이미 성직자, 귀족 등 천직에 기반을 둔 사회적 '계급'으로 나뉘었다고 합니다.게다가, 인종 차별은 외국 출신의 이슬람교도들로부터 지역 이슬람교도들을 분리시켰습니다.외국인들은 자신들이 정복자들과 관련이 있고 스스로를 "아슈라프"("귀족")[11]로 분류했기 때문에 우월한 지위를 주장했습니다.시간이 지나면서 인도 무슬림 사회는 또한 기존의 힌두 카스트 제도에 따라 분열되었다고 합니다.[11]M. N. Srinivas (1986)와 R. K. Battacharya에 따르면, 인도 힌두교가 이슬람으로 개종한 사람들은 그들의 원래 카스트 제도를 그 지역의 이슬람 사회에 가져왔습니다.[12]반면, 루이 뒤몽(1957)은 이슬람 정복자들이 의식적으로 힌두 카스트 제도를 "주로 힌두교 환경에서 타협을 해야 했다"고 생각합니다.[13]

델리 술탄국의 14세기 정치사상가인 지아우딘 바라니는 "무함마드의 아들들"(즉, 아쉬라프)에게 낮은 출생자들(즉, 아즐라프)보다 더 높은 사회적 지위를 부여할 것을 권고했습니다.파트와에 대한 그의 가장 중요한 공헌은 이슬람에 관한 카스테스에 대한 그의 분석이었습니다.그는 카스테스가 주법이나 "자와비"를 통해 의무화될 것이며, 충돌할 때마다 샤리아 법에 우선권을 가질 것이라고 주장했습니다.바라니에 따르면, 모든 행위는 "비열하고 치욕에 기초하여 우아하게 [아즐라프]로부터 온다"고 합니다.바라니는 또한 주로 카스트에 기반을 둔 제국의 장교들("와지르")의 승진과 강등의 정교한 체계를 개발했습니다.[14][15][16]그는 투글라크 술탄들이 술탄 무함마드 [17]샤와 텔랑가나에서 포로로 잡혀 개종한 옛 노예를 자신의 그랜드 비지어로 임명한 델리의 바라니의 후원자 술탄 피루즈 샤를 포함한 "천하한" 사람들을 고위직에 임명했다고 비난하면서, 그의 의견은 자신의 술탄 국가가 따르지 않았습니다.[18]

역사적으로 줄라하 또는 직공 카스트 출신의 많은 이슬람교도들은 "안사리스", 도살자들은 "케레시스", 위생 및 비슈티 카스트 무슬림들은 "셰이크"로 식별하기 시작했습니다.[19]

울라마가 내도가미를 지지하기 위해 사용하는 무슬림 개념 kafa'a/kufu/kafa'ah는 남아시아 무슬림 카스트 제도를 정당화합니다.[20]카파아는 유전자가 [7]있어요

아슈라프라이제이션과 사이에디제이션

사회적 계층상승을 달성하기 위해 상류층 무슬림 관행을 채택하는 것이 재서특화에 포함됩니다.[21]델리 술탄국의 키즈르 칸의 사이이드 왕조는 펀자브 이슬람교도에 의해 세워졌으며, 그들은 근거 없는 증거를 근거로 사이이드의 혈통을 주장했습니다.[22][23]무굴 제국의 왕으로 떠오른 바르하 시드인들은 사이드의 혈통을 주장하는 인도의 변방 농민 공동체인 무자파르나가르에서 비롯되었는데, 그들의 진정한 시드라는 주장은 일반적으로 인정되지 않았습니다.무굴 황제 자한기르는 "어떤 사람들은 그들의 혈통에 대해 말을 하지만, 그들의 용맹함은 그들이 세이이드라는 것을 증명하는 확실한 증거"라고 썼습니다.이것은 그들이 진정한 혈통을 통해서라기보다는 단지 군복무 때문에 세이이드의 정체성에 동화되었음을 보여주었습니다.[24]

카스트 협회

아슈라프화의 또 다른 유형은 공동체의 이익과 특히 사회적 지원을 촉진하기 위한 카스트 협회의 설립입니다.[7]이러한 안주만('포럼', '사회')은 흔히 자마아트(jama'at; جماعت; '모임', '그룹', '커뮤니티')라고 불리며, '탄생 또는 기원 그룹'을 의미하는 자트(zat)의 사용을 협회 이름에서 대체합니다.이 점에서 특히 카라치와 신드에서 발견되는 이스마일리 시아파인 코자 카스트가 두드러집니다.[7]다른 중요한 이슬람 카스트 연합들은 신드와 구자라트의 메몬과 보흐라들입니다.[7]

연구이력

카스트라는 용어에 대한 다양한 정의가 존재하며, 따라서 이 용어가 비힌두 공동체(예: 힌두 바르나 또는 영국령 인도 제국의 분류) 사이의 사회적 계층화를 나타내는 데 사용될 수 있는지에 대해 다양한 의견이 존재합니다.Ghaus Ansari(1960)는 무슬림 사회집단을 "카스테"라는 용어를 사용하여 다음과 같은 특징을 가지고 설명한다: 주어진 사회집단 내의 내혼, 사회집단의 위계적인 계조, 출생에 의한 집단 구성원의 결정, 그리고 어떤 경우에는 사회집단과의 직업의 연관성.[25]

19세기부터 서양의 인도학자들은 다양한 무슬림 카스트들의 목록을 작성했습니다.[25]

  • Henry Miers Elliott의 인도 용어집 부록(1844)은 후에 인도 북서부 지방의 역사, 민속 및 인종 분포에 대한 회고록으로 증폭되었습니다.
  • John Charles Williams의 Oudh 인구조사보고서(1869)
  • 덴질 입베슨의 펀자브 인구조사보고서(1883), 후에 판잡 카스테스로 각색됨
  • 존 네스필드(John Nesfield)의 북서부 지방과 오우드(Oudh)의 카스트 제도에 대한 간략한 견해(1885)
  • 허버트 호프 리즐리의 벵골 부족과 카스테스 (1893)
  • 윌리엄 크룩의 북서부 지방과 오우드의 부족과 카스테스 (1896)

특히 넬슨의 책에는 주로 영국의 인도주의자인 인도주의자들이 무슬림 "카스테스"라는 신조어에 전념하는 전체 장이 포함되어 있습니다.20세기 영국령 인도에서는 인도 카스테스에 대한 묘사에 이슬람 사회 단체를 포함한 여러 작품들이 있습니다.여기에는 H. A. Rose의 펀자브와 노스-웨스트 프론티어 지방의 부족과 카스테에 대한 용어집(1911)이 포함되었습니다.[26]

독립적인 인도에서 Ghaus Ansari(1960)는 무슬림 "카스테" 체계의 신조어에 대한 학문적 논의를 시작했습니다.이어서, Imtiaz Ahmed는 그의 무슬림들 사이의 카스트와 사회적 계층화(1973)에서 이 주제에 대해 자세히 설명했습니다.[27]

1915년쯤, 미르자 무함마드 하산 카틸은 아쉬라프의 4개의 피르카(계층)에 대해 썼습니다.[28]그는 사람들이 어떻게 코끼리 돌보기, 빵 사업, 향수 사업, 바자회 사업 등과 같은 직업에서 파지(소용)로 여겨지는지 설명합니다.[28]

사이디즘, 아슈라프주의, 비라다르주의, 지티즘, 샤리프주의, 아랍 지상주의, 분열

자트는 때때로 비라다리보다 더 넓은 범주로 여겨집니다.파키스탄 펀자브에서는 친척이 되는 것이 비라다리를 구성하는 주요 기준입니다.아슈라프 카스테스의 최고 순위부터 최저 순위는 다음과 같습니다.사이드, 가우르 무슬림, 그리고 무굴.

참고 항목:인도의 무슬림 기타 후진 계층 공동체 목록

Ghaus Ansari(1960)는 인도의 무슬림 사회적 구분을 다음과 같이 4가지로 명명했습니다.

아슈라프 사이에는 무함마드와 가까운 정도와 출신 국가에 따라 결정되는 위계가 존재하며, 이에 따라 시드족(무함마드의 딸 파티마의 혈통을 추적하는)이 가장 높은 지위를 차지합니다.[29]

아슈라프가 아닌 사람들은 아즐라프로 분류됩니다.불가촉천민 힌두 개종자들은 아르잘("저하된")로 분류되기도 합니다.[30][31][better source needed]그들은 밤에 흙을 치우거나 운반하는 것과 같은 천한 직업으로 밀려납니다.[32][33]

B.R. 암베드카르(B.R. Ambedkar)는 1901년 벵골 지방의 인구 조사 감독관을 인용하여 아즐라프족에는 주로 다음과 같은 것들이 있다고 언급했습니다.

  • 원래 힌두교도였지만 어떤 기능적 집단에도 속하지 않고 아쉬라프 공동체(예: Pirali 및 Takrai)에 입학 허가를 받지 못한 쉐이크 및 기타 사람들을 양성하는 것.
  • 다지, 졸라하, 파키르, 랑레즈.
  • 바르히, 발히아라, 칙, 츄리하르, 다이, 다와, 두니아, 갓디, 칼랄, 가사이, 쿨라쿤자라, 라헤리, 마히파로쉬, 말라, 날리야, 니카리,
  • 압달과 바코와 베디야와 발과 참바와 다팔리와 도비와 하잠과 무초와 나가르기와 날과 판와리아와 마다리아와 툰리아와

아르잘 족의 경우, 인구 총감독관이 언급한 사례는 다음과 같습니다.바나르와 할랄고르와 [34][better source needed]히즈라와 카스비와 랄베기와 마우그다와 메흐타르와

파키스탄에서는 다양한 사회집단(quoms)이 인도 카스트 제도에 버금가는 사회적 계층화를 보여주고 있습니다.다양한 사람들은 권력, 특권, 그리고 부에서 크게 다릅니다.민족적 소속(예: 파탄, 신디, 발록, 펀자비 등)과 특정 비라데리스 또는 자트/쿰스의 회원은 사회 정체성의 추가적인 필수 요소입니다.[35]위의 매개 변수에 의해 정의된 내혼성의 한계 내에서, 친화성뿐만 아니라 그룹 및 개인 수준 배경 요소의 주요 특징의 통일로 인해 밀접한 연속 결합이 선호됩니다.맥킴 메리어트는 위계적이고 폐쇄적이며 내음적이며 세습적인 사회 계층화가 파키스탄 서부 지역을 중심으로 널리 퍼져 있다고 덧붙였습니다.[36][37][38]파키스탄 펀자브의 수적, 사회적으로 영향력 있는 부족들은 라즈푸트뿐만 아니라 아완, 자트무슬림, 구자르의 농업 부족들을 포함합니다.[8][39]

네팔에서 무슬림의 카스테스는 적용되는 기준에 따라 등급이 다릅니다.[40][41]

인도에서 아즐라프족은 쿠레시, 안사리스, 사이피스, 그리고 다른 하위 직업군으로 구성됩니다.

대부분의 울레마(신학자/법학자)들은 시드의 일부이며, 많은 아쉬라프들은 사업가, 지주, 무역업자들입니다.[citation needed][7]

자트 판차야트(카스테 평의회)가 권한을 가질 수 있고 결혼 동맹이 발생하는 지역에 "결혼 서클"이 형성될 수 있습니다.[citation needed][7]

A Syed의 신분은 때로 혈통 순결보다는 남성 후손과 일부다처제 결혼에 더 기초를 두고 있습니다.[7]

초기 튀르크인들은 세부적인 부분들을 가지고 있었습니다.[42]

1862년 파레 랄 사부에 의해 편찬된 교과서 라숨이 힌드에는 네 개의 피르카(또는 아슈라프의 하위 분류)가 설명되어 있고, 나슬(계보/계보)이 상세하게 설명되어 있습니다.[28]

  • 무굴 카스트의 조상들은 성경 속 노아의 후손이라고 합니다.[28]
  • 파탄인의 조상은 솔로몬이 살아 있을 때부터 이스라엘 자손이라고 합니다.

무굴 제국의 지배 계급에서, 이슬람교도들은 힌두스타니 원주민, 아프가니스탄인, 투라니인, 이란인으로 분류되었습니다.[28]

파키스탄 펀자브 주

자민다르스, 카미스, 그리고 세이프 시스템

파키스탄 펀자브 마을에서는 카스트를 기반으로 하는 신분집단으로 토지소유계급인 자민다르와 서비스제공 카스트인 카미스가 있습니다.[43]Kammi Quoms와 Zamindar Quoms는 부모의 직업에 기반을 둔 엄격한 출생 기반 집단입니다.[43]계약 노동인 Seyp 시스템에서 캄미족은 노동과 서비스를 제공하고 음식, 돈, 농작물, 곡물 등의 호의를 받습니다.[44]자민다르는 지배적인 카스트로 여겨지고 마을의 지도자들과 마을의 일을 지배하는 사람들은 자민다르인 경향이 있습니다.[44]파키스탄의 자민다르 쿰스는 도시의 사회, 정치, 경제 업무를 지배하고 있으며, 토지는 자민다르 쿰스가 지배하고 있는 반면,[44] 캄미 쿰스는 사회적으로 소외되고 차별받고 있습니다.[45]quomendogamy간은 Kammi Quoms와 Zamindar Quoms 사이에서 발견됩니다.[46]펀자브 파키스탄은 자민다르 지위를 조상의 토지 소유권과 경작하는 부모 직업으로 보고 있습니다.[47]

자민다르스(Zamindars)는 오늘날 파키스탄 펀자비 마을에서 일반적으로 땅을 소유하고 농업을 직업으로 하는 쿰(Quom)[48]을 말합니다.어떤 카스트들은 서비스를 제공하는 카스트들보다 높고 토지 소유 카스트들보다 아래에 있습니다.[49]

카스트 엔도가미는 파키스탄에서 발견되며, 쿰족 구성원들은 쿰족 내에서 결혼하려고 합니다.[50]파키스탄 펀자브의 시골 지역에서는 카스트 제도에 중요한 역할을 하는 캄미와 자민다르 쿰스의 결혼이 이루어지지 않고 있습니다.[50]캄미에는 장인, 노동자 및 서비스 제공자(예: 이발사, 코블러 및 목수)가 포함됩니다.[51]

캄미의 한 여성은 이렇게 말했습니다.[52]

캄미가 100에이커의 땅을 손에 넣었다고 해도, 그는 캄미로 남아 있고, 자민다르스는 항상 그를 더 낮게 여길 것입니다.1에이커의 땅을 소유하고 있는 자민다르는 생각할 것입니다. "캄미가 2에이커를 샀다면, 그래서 어쩌죠."결국 그는 캄미로 남아 있습니다."그들은 우리를 동등한 존재로 받아들이지 않습니다.

쿰스는 결혼 생활에 매우 영향력이 있습니다.[51]그러나, 서로 다른 자민다르 쿰스들은 때때로 결혼을 하는데, 이것은 비라다리를 구성할지도 모릅니다.[53]캄미의 대다수는 일용직 노동이나 낮은 직급의 일을 수행합니다.[54]

파키스탄 펀자브 마을의 한 연구에 따르면 자민다르(땅을 소유한) 가문과 캄미(장인 카스테) 가문 사이의 Seyp(계약 관계)에서 캄미 가문은 자민다르 가문에 상품을 제공하고 서비스를 수행하며, 캄미 가문에게 곡물을 제공합니다. 캄미 가문은 또한 몇 가지 관습적이고 의식적인 일을 수행합니다. 예를 들어,이발사는 자민다르의 집에서 특별한 행사로 요리를 하고 할례를 합니다.[55]

선거

사람들은 또한 선거에서 그들의 짝들에게 충성심을 보여줍니다.[51]파키스탄 펀자브에서는 비라다리스가 지역 단체 선거의 유일한 기준입니다.[56]파키스탄 펀자브에는 캄미스보다 자민다르가 더 많습니다.[53]선거에 출마하는 데 드는 높은 재정적 비용 때문에 포함하여, 캄미스는 일반적으로 선거에 출마하지 않습니다.[57]

벵골

부와 직업에 따른 계급 구분이 존재하지만, 방글라데시 힌두교도들과는 달리 방글라데시 주류/[58][circular reference][better source needed]벵골 무슬림들에게는 세습 카스트가 존재하지 않습니다.서벵골주에는 약 35명의 무슬림 카스테스가 있을 것입니다.[59]무슬림 사회는 역사적으로 벵골에서 세 개의 큰 그룹으로 나뉘었을 수도 있는데, 샤리프/아슈라프가 맨 위에 있고, 아트라프(저생아)가 그 뒤를 따르고, 아르잘 또는 아즐라프가 맨 아래에 있습니다.[59]

다른 무슬림 카스트들은 역사적으로 아르잘 카스트들과 연관이 없었습니다.[60]역사적으로 하급 카스트들은 모스크에 들어가거나 공공 묘지에 묻히는 것이 허용되지 않습니다.[60]

샤리프즘

샤리프즘은 "친밀함"을 의미하는 예언적 나삽(또한 카라바)의 주장자들에게 주어지는 특별한 지위를 의미하며, 무함마드의 쿠라이시 부족 또는 무함마드의 가족의 후손입니다.[61]

변별력

표현

20세기 인도에서는 상류층(아슈라프) 이슬람교도들이 정부 직책과 의회 대표직을 장악했습니다.이에 따라 SC 및 STs 제공법에 따라 인도의 적극적인 조치 대상 그룹 중 하위 사회 계층을 포함시키기 위한 캠페인이 진행되고 있습니다.[62]

매장

인도 비하르 주에서는 상위 카스트 이슬람교도들이 하위 카스트 이슬람교도들이 같은 묘지에 묻히는 것을 반대해왔습니다.[63][64]

인종과 역사

바라니는 또한 터키의 술탄들이 현지계 무슬림들을 어떻게 차별하는지를 한 시점에서 설명했습니다.[42]그는 Ilutmish가 어떻게 정부로부터 33명의 저출생 무슬림들을 떠나보냄으로써 그들을 차별했는지 설명합니다.[42]또한, 일투트미시는 자말 마르주크를 카나우지의 무타사리프로 임명했고, 아지즈 바루즈는 낮은 출생 상태를 이유로 동의하지 않았고, 이로 인해 마르주크는 더 이상 무타사리프가 아닙니다.[42]저급한 사람들은 mudabbiri 또는 khwajgi 게시물에 있을 수 없었고 iqta 추천을 받을 자격이 없었습니다.[42]

발반은 저출생자들이 중요한 관직에 있는 것을 막았고, 카말 모히야르가 암로아하의 무타사리프로 발탁된 방법에 대해서도 비판했습니다.[42]Sayyid Ashraf Jahangiri의 편지는 Balban이 어떻게 그의 신하들과 장교들 모두의 조상을 철저히 조사했는지를 설명해 주고 있습니다. 그리고 그는 이러한 조상들을 확인하기 위해 족보학자들을 델리에서 만나게 했습니다.[42]

투글라크는 "행정과 정부에서 외국 태생의 무슬림을 우대"하고 "제도적으로 인도 무슬림의 주장을 무시"[42]하는 정책을 가지고 있었습니다.Sayyid Ashraf Jahangiri는 다음과 같이 설명합니다.[42]

술탄은 와지르, 다비르, 군 사령관, 판사, 신학 교수, 혹은 샤이쿨 이슬람과 같은 왕국의 가장 책임감 있고 뛰어난 직책들을 학문이 많은 외국인들에게 제공하기까지 했습니다.인도에 온 외국인들은 '명예로운 사람들'(A'izza)로 통칭되었습니다.

역사학자들과 우르두어 작가들(마수드 알람 팔라히 포함)은 하위 카스트 무슬림들과 달리트 무슬림들에 대한 아슈라프 무슬림들의 차별이 어떻게 우타르프라데시 무슬림들 사이에서 계급과 "칸다니"(가족 혈통) 가치 주장 아래 위장되었는지 설명했습니다.[19]

참고 항목

참고문헌

인용문

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서지학

메모들

a.^이 자료는 다음 출처에서 인용합니다: E A Gaetry, '인도의 인구조사' 1901: 벵골 보고서 6 (1), 벵골 사무국 출판. 1902, p 439; '인도의 관보' v. 2, pp 329.

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