조도 신슈

Jōdo Shinshū
교토 니시혼간지에 위치한 정토불교 조도신슈파의 창시자 신란의 초상화. 그 그림은 일본 국보로 지정되었습니다.
시리즈의 일부
일본의 불교
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신불교(神佛敎) 또는 정토불교(正土敎)는 정토불교의 한 학파로, 浄土真宗에서 말하는 정토교(正土敎)입니다. 그것은 전 텐다이 일본 승려 신란에 의해 세워졌습니다.

신불교는 일본에서 가장 널리 행해지는 불교의 한 분야입니다.[2]

역사

신란(설립자)

신란(新73, 1173년 ~ 1263년)은 헤이안 시대 말기부터 가마쿠라 시대 초기(1185년 ~ 1333년)에 거주했는데, 이 시기는 천황이 쇼군들에 의해 정치적 권력을 빼앗긴 혼란기였습니다. 신란의 집안은 교토의 궁정에서 신분이 높았지만, 시대를 고려할 때 많은 귀족 가문에서는 아들을 출가시켜 조정에 참여시키지 않고 출가시키고 있었습니다. 신란이 9살(1181년)이 되었을 때, 그는 삼촌에 의해 히에이 산으로 보내졌고, 그곳에서 그는 텐다이 종파의 ś라마 ṇ라로 서품되었습니다. 시간이 지나면서 신란은 불교의 수행 방식에 환멸을 느끼게 되었고, 그에 따른 가르침의 효용성과 실용성의 저하를 예견하게 되었습니다.

신란은 히에이 산에서 도소 역할을 그만두고 교토의 롯카쿠도에서 100일간의 수련회를 가 95일째 되는 날 꿈을 꿨습니다. 이 꿈에서 쇼토쿠 왕자는 시를 통해 깨달음의 길을 추구하며 그에게 나타났습니다. 1201년, 신란은 히에이 산을 떠나 호넨 밑에서 6년간 공부했습니다. 또 다른 덴다이 승려였던 호넨(1133년 ~ 1212년)은 1175년에 자신의 종파인 조도슈(朝道sh)를 설립하기 위해 이 전통을 떠났습니다. 그 이후로 신란은 망명 후에도 자신을 자신만의 독특한 정토학파를 설립한 설립자라기보다는 호넨의 독실한 제자라고 여겼습니다.

이 시기에, 혼넨은 교토 사회의 많은 사람들에게 새로운 선부쓰만을 가르쳤고, 많은 추종자들을 모았지만, 그곳의 불교계로부터 점점 더 많은 비판을 받았습니다. 그의 가장 강력한 비평가들 중에는 묘에 스님과 엔랴쿠지와 고후쿠지의 사원이 있었습니다. 후자는 호넨과 그의 추종자들이 다른 불교도들을 비방하지 않고 선량하게 행동할 것을 맹세한 후에도 계속해서 비판했습니다.[3]

1207년, 고후쿠지에서 호넨의 비평가들은 두 명의 황녀들이 그의 관습으로 개종하자, 도바 2세를 설득하여 호넨과 그의 가르침을 금지했습니다.[3] 호넨과 그를 따르는 신란은 강제로 유배되었고, 호넨의 제자 4명은 처형당했습니다. 신란은 후지이 요시자네( lay井義ane)라는 평명을 얻었지만, 대신 구토쿠(oku ")를 "난쟁이"라고 부르고 에치고 국(현재의 니가타 현)으로 이주했습니다.

신란이 호넨의 정토 가르침을 바탕으로 자신의 신념을 더 깊이 이해하게 된 것은 이 유배 기간 중이었습니다. 1210년 에치고 귀족의 딸인 에신니와 결혼했습니다. 신란과 에신니는 아이가 여럿 있었습니다. 그의 장남 젠란은 아버지로부터 특별한 가르침을 받았다는 주장을 통해 정토불교의 이단 종파를 세웠다고 합니다. 젠란은 지역의 몬토(종파 집단)에 대한 통제를 요구했지만, 신란은 엄중한 경고의 편지를 쓴 후 1256년 그를 거부했고, 결국 젠란의 정통성은 끝이 났습니다.

1211년에 넴부쓰 번은 폐지되었고 신란은 사면되었지만 1212년에 호넨은 교토에서 사망했습니다. 신란은 호넨이 그들의 유배를 따르는 것을 본 적이 없습니다. 호넨이 죽자 신란은 간토 지방으로 향했고, 그곳에서 많은 추종자들을 설립하고 자신의 사상을 저술하기 시작했습니다. 1224년에 그는 《정토의 참된 가르침, 실천, 신앙과 성취》라는 책을 저술했는데, 이 책은 《정토의 참된 가르침, 실천, 신앙과 성취》와 함께 《정토의 참된 가르침》과 《마하야나 마하파리니르바 ṇ라 수트라》에서 발췌한 내용을 담고 있으며, 이 책은 자신의 해설과 신도 신란의 저술에서 영감을 끌어냈습니다.

1234년, 신란은 60세의 나이로 간토를 떠나 교토로 향했고, 에치고에 머물면서 신란보다 몇 년은 더 오래 살았을지도 모릅니다. 이 시기에 그는 추종자들이 암송하도록 그의 가르침을 요약한 구절 모음인 와산을 썼습니다.

신란의 딸 가쿠신니는 신란과 함께 교토에 와서 말년에 그를 보살폈고 그의 묘소는 후에 "원서의 사원"인 홍안지가 되었습니다. 카쿠시니는 신란이 죽은 후에도 신란의 가르침을 유지하는 데 중요한 역할을 했으며, 어머니 에시니로부터 받은 편지와 그녀가 저장한 편지는 신란의 초기 생애에 관한 중요한 전기적 정보를 제공합니다. 이 편지들은 현재 교토의 니시 혼간사에 보존되어 있습니다. 신란은 1263년 90세의 나이로 세상을 떠났습니다(서양식으로 따지면 89세).[4]

부활과 공식화

일본 니가타 이토쿠지( mainoku寺) 본당

신란의 죽음 이후 신몬토는 간토 지방과 북동부 해안을 통해 서서히 퍼져나갔습니다. 신란의 후손들은 신란의 묘소를 보살피는 사람으로서, 신씨의 스승으로서 계속해서 천다이 학파에서 서품을 받기도 했지만, 신란의 후손들은 신란의 묘소를 돌보는 사람으로서 자신들을 유지했습니다. 신란의 제자들 중에는 교토에 북코지, 고쇼지 등 자신들의 신불교 교파를 세운 이들도 있습니다. 초기의 신불교는 신란의 계보 8등이었던 렌뇨(1415~1499) 시대에 이르러서야 비로소 진정으로 번성하게 됩니다. 그의 카리스마와 전도를 통해 신불교는 더 큰 추종자를 모으고 힘을 키울 수 있었습니다. 16세기 센고쿠 시대에 혼간지의 정치력으로 인해 군벌 오다 노부나가와 여러 차례 갈등이 빚어졌고, 노부나가가 탐낸 이시야마 혼간지의 입지를 둘러싸고 10년에 걸친 갈등이 절정에 달했습니다. 1602년 쇼군 도쿠가와 이에야스의 위임을 받아 교토의 주요 사찰 홍안지가 두 개의 종파로 분리되어 권력을 억제할 정도로 종파의 성격이 강했습니다. 이 두 종파인 니시(서양) 혼간지와 히가시(동) 혼간지는 오늘날까지 따로 존재합니다.

신란 시대에는 신도들이 도조라는 비공식 모임 집에 모였고, 비공식적인 전례 구조를 가지고 있었습니다. 그러나, 시간이 지나면서, 이러한 응집력과 구조의 결여는 사람들이 신 의식과 다른 불교 관습을 혼합하기 시작하면서 조도 신슈가 점차 뚜렷한 종파로서의 정체성을 잃게 만들었습니다. 대표적인 예가 묘에불교와 신곤불교가 유행시킨 빛의 만트라입니다. 이펜과 지파의 신도들에 의해 행해진 "춤추는 넴부쓰오도리[5]"나 "춤추는 넴부쓰"와 같은 다른 정토 불교의 관습도 초기 신불자들에 의해 채택되었을 수 있습니다. 렌뇨는 조도 신슈 의식과 전례의 대부분을 공식화함으로써 이러한 관행을 종식시켰고, 새로운 정치 권력을 주장하면서 혼간지 사원의 얇아진 공동체를 부활시켰습니다. 렌뇨는 또한 다른 정토 종파들 사이에서 널리 전파되었고 대부분의 작은 신파들을 통합했습니다. 오늘날에도 조도 신슈, 니시 혼간지, 히가시 혼간지가 두 개의 가장 큰 10개의 별개의 종파가 있습니다.

렌뇨는 일반적으로 초기 조도신주 공동체의 침체를 반전시킨 것으로 신불자들에 의해 인정받고 있으며, 조도신주의 두 번째 설립자로 여겨지고 있습니다. 그의 초상화는 신란의 초상화와 함께 대부분의 조도 신슈 사원의 오나이진(알타르 지역)에 전시되어 있습니다. 그러나 렌뇨는 또한 중세 정치에 관여한 것과 신란의 원래 사상과의 괴리를 주장한 것으로 인해 신란 학자들에 의해 비판을 받았습니다. 렌요 이후에도 신불교는 일부 지역에서 여전히 박해를 받았습니다. 카쿠레넨부츠라고 불리는 비밀 신파들은 산 동굴에서 만나 염불과 전통 의식을 치렀습니다.

에도 시대에 일본이 통일된 이후, 조도 신슈 불교는 도쿠가와 막부가 법적으로 규정한 단가 제도 하에서 다른 일본 불교 학교들과 함께 등록된 신도들에게 제사와 장례를 지내는 것을 허용했습니다. 전근대처럼 엄격하지는 않지만 오늘날에도 단카세도 제도는 지속적으로 존재하고 있으며, 일본 불교 역시 불교사원의 주요 기능이 되면서 '장례불교'라는 꼬리표가 붙게 되었습니다. 혼간지는 또한 인상적인 학문적 전통을 만들어냈고, 이것은 교토에 류코쿠 대학을 설립하는 것으로 이어졌고, 오늘날에도 여전히 지켜지고 있는 조도 신슈 전통을 공식화했습니다.

1800년대 말 메이지 유신과 그에 따른 불교 박해(하이부쓰 키사쿠) 이후 부활한 민족주의와 근대화로 인해 조도 신슈는 몬토의 헌신 덕분에 온전한 상태로 살아남았습니다. 제2차 세계 대전 동안, 다른 일본 불교 학교들과 마찬가지로, 홍안지는 군정의 정책과 신도 숭배를 지지할 수밖에 없었습니다. 그것은 그 후에 전시 행동에 대해 사과했습니다.[6]

조도 신슈는 다른 학교들과 마찬가지로 일본 사회의 세속화와 물질주의의 증가뿐만 아니라 제2차 세계 대전 이후에 등장한 많은 인기 있는 일본의 새로운 종교, 즉 신슈교의 도전에 직면하고 있지만, 현대에 있어서 조도 신슈는 가장 널리 지켜지고 있는 불교의 형태 중 하나입니다.

죠도신슈불교의 모든 10개 학교는 2011년 교토에서 그들의 설립자인 신란의 750번째 기념식을 거행했습니다.

독트린

신란의 사상은 대승불교의 가르침을 경청하고 실천하는 인간의 능력이 시간이 지남에 따라 악화되고 수행자 개인을 불교에 가깝게 만드는 데 효과를 잃는다는 대승적 종말론의 영향을 많이 받았습니다. 이러한 믿음은 특히 중세 초기 중국과 헤이안 말기 일본에 널리 퍼졌습니다. 신란은 자신의 스승 호넨과 마찬가지로 자신이 살고 있는 시대를 자신의 힘, 즉 지리키(自力)를 통해 탄생과 죽음의 순환에서 벗어날 수 있기를 희망할 수 없는 타락한 시대로 여겼습니다. 호넨과 신란 모두 깨달음을 얻고 보살의 이상을 실현하기 위한 의식적 노력은 이기적인 무지에 작위되고 뿌리내렸습니다. 이 시대의 인간은 카르마적 악에 깊이 뿌리를 두고 있어 보살이 되기 위해 필요한 진정한 이타적 연민을 형성할 수 없기 때문입니다.

신란은 인간의 한계를 인식했기 때문에 해방을 이루기 위해 원초적인 서약에서 아미타바(일본 아미다)의 힘인 타리키, 즉 다른 힘(他力)에 의존하는 것을 주장했습니다. 따라서 신불교는 '현자의 길'과 같이 수행해야 할 구체적인 행위가 없기 때문에 '실천할 수 없는 수행'으로 이해할 수 있습니다. 신란의 말을 빌리자면, 신불교는 더 높은 정신 상태를 달성하기 위해 많은 어렵고 때로는 난해한 수행을 강요받지 않기 때문에 "쉬운 길"로 여겨집니다.

넴부츠

주 기사: 니안포

다른 정토불교 교파와 마찬가지로 아미타바는 불교 수행의 중심이며, 조도신슈는 이러한 헌신을 넴부츠(Nembutsu) 또는 "부처의 마음 챙김[Amida]"이라는 염불 수행을 통해 표현합니다. 넴부츠는 "나는 아미타불에 피신한다"는 나무 아미타부츠라는 구절을 읊는 것일 뿐입니다. 조도신수는 불교에서 넴부츠를 처음으로 수행한 학파는 아니지만, 신란에 의하면 그것은 새로운 방식으로 해석됩니다. 넴부츠는 아미타바에게 감사를 표하는 행위로 이해되고, 나아가 아미타의 방해받지 않는 연민의 힘을 통해 수행자에게 환기됩니다. 따라서 신불교에서 선부수는 수행으로 간주되지 않으며, 카르마틱 메리트를 발생시키지도 않습니다. 그것은 단순히 자신의 감사를 확인하는 것입니다. 실제로 넴부츠가 이름인 것을 보면, 이름을 말할 때, 그것은 아미타바가 신자에게 부르는 것입니다. 이것이 Name-at-calls의 본질입니다.[7]

이는 자신의 순수한 땅인 수카바티에서 탄생하기 위한 수단으로 선부쓰의 반복과 아미타바에의 헌신의 결합을 추진한 관련 조도슈와는 대조적이라는 점에 주목합니다. 그것은 또한 넴부츠 암송이 더 정교한 의식의 일부였던 중국과 일본의 다른 불교 학파들과 대조됩니다.

더 퓨어 랜드

신란은 전통적인 정토파에서 벗어나 정토파의 탄생은 삶의 한 가운데 자리 잡았다고 주장했습니다. 아미타바에게 자신을 맡기는 순간, "진정으로 정착된 단계에서 확립"됩니다. 이것은 보살의 길을 따라 진행하는 무후진 단계와 맞먹습니다.

신란 시대의 많은 정토불교 학파들은 정토에서의 탄생은 오직 죽음을 맞이할 때, 그리고 특정한 예비 의식을 치른 후에 일어나는 문자 그대로의 재탄생이라고 여겼습니다. 정토에서 다시 태어나는 것을 보장하기 위해 정교한 의식이 사용되었는데, 여기에는 아미다 부처의 그림이나 이미지에 손가락을 끈으로 묶는 일반적인 관습이 포함됩니다. 조도 신슈의 관점에서 보면, 이러한 의식은 실제로 아미다 부처의 타리키나 타리키가 아니라 지리키(자력)에 의존하는 아미다 부처에 대한 신뢰의 결여를 보여줍니다. 그러한 의식은 또한 그것을 수행할 시간과 에너지를 가질 여유가 있거나 필요한 의식 대상을 소유할 수 있는 사람들을 선호합니다. 이것은 하층민들에게 또 다른 장애물입니다. 중국 승려 탄뤄의 사상을 유심히 따랐던 신란소닌에게 정토는 열반의 대명사입니다.

신진

신의 길, 아니 적어도 수행자의 현재 삶의 목표는 아미다의 다른 힘에서 신진의 성취입니다. 신진은 때때로 "신앙"으로 번역되지만, 이것은 용어의 뉘앙스를 포착하지 못하고 단순히 번역되지 않은 채 남겨지는 경우가 더 많습니다.[8] 신진의 수신은 타리키를 통한 깨달음을 얻기 위한 자기 노력의 포기에서 비롯됩니다. 신진은 지넨(自然인 자연스러움, 자발적인 서약의 작용)에서 비롯되며, 의식적인 노력만으로 이루어질 수 없습니다. 어떤 의미에서는 의식적인 노력을 내려놓고, 단순히 아미다 부처님과 선녀부수를 믿는 것입니다.

조도 신슈 수행자들에게 신진은 아미타바가 선부츠를 부르는 "심청"(monpo)을 통해 시간이 지남에 따라 발전합니다. 신란에 따르면, "듣다"는 것은 "부처님의 맹세가 어떻게 생겨났는지, 즉 그 기원과 성취를 들은 중생들은 의심할 여지가 전혀 없다"는 것을 의미합니다.[9] 지넨은 또한 아미타바의 무한한 빛이 무수한 재탄생의 뿌리 깊은 카르마적 악을 조명하고 좋은 업으로 변화시키는 자연스러움의 방식을 설명합니다. 주목할 점은 그러한 사악한 업보가 파괴되는 것이 아니라 변형되는 것입니다. 신은 대승 전통의 ś윤야타에 대한 이해 안에 머물며 삼사라와 열반이 별개가 아니라는 것을 이해합니다. 수행자의 마음이 정진을 통해 수행자에게 선물된 아미타바와 불성으로 하나가 되면 수행자는 무역행의 상태에 이르게 되고, 사후에 즉각적이고 수월한 깨달음을 얻을 것이라고 주장합니다. 그리고 나서 그는 보살이 되어 세상으로 돌아갈 것입니다. 그는 모든 존재의 구원을 위해 노력할 것입니다.

타니쇼

『탄니쇼』는 신란의 제자인 유이엔보가 해설을 곁들여 쓴 13세기 신란의 것으로 추정되는 기록이 있는 책입니다. 탄니쇼()는 "신란의 가르침을 떠난 것에 대한 탄식으로 기록한 신란의 말"을 의미하는 말입니다. 짧은 글이지만, 수행자들이 신란을 더 격식을 차리지 않는 상황에서 보기 때문에 가장 인기 있는 글 중 하나입니다.

수세기 동안, 그 글은 대부분의 신불자들에게 거의 알려지지 않았습니다. 15세기에 신란의 후손인 렌뇨는 "이 글은 우리의 전통에서 중요한 것입니다. 과거의 카믹선이 부족한 사람에게 무분별하게 보여져서는 안 됩니다." 렌뇨 쇼닌의 탄니쇼 개인 사본은 현존하는 가장 초기의 사본입니다. 기요자와 만시(1863년 ~ 1903년)는 다니쇼에 대한 관심을 활성화시켰고, 이는 1962년의 오히가시 분열을 간접적으로 초래하는 데 도움이 되었습니다.[4]

일본문화에서는

일본으로 건너온 덴다이, 신곤불교 등 초기 불교학파는 혼지스이자쿠 수행으로 인해 승승장구했습니다. 예를 들어, 가미는 보살의 발현으로 볼 수 있습니다. 오늘날까지도 불교 사찰의 경내에 신사를 두는 것은 일반적입니다.

이에 비해 신란은 조도 신슈와 신토 사이에 거리를 두었는데, 이는 신토가 아미타바에 의존하는 관념에 어긋난다고 생각했기 때문입니다. 그러나 신란은 아미타불은 정토신자들이 가장 중시하는 부처가 되어야 함에도 불구하고, 신도들은 여전히 카미와 다른 부처님들, 보살들에게 감사하며 예배를 계속해야 한다고 가르쳤습니다.[10] 또한 후일에는 렌뇨 등의 사제들의 영향을 받아 혼지스이자쿠 신앙과 가미사상을 아미다불을 비롯한 여러 부처와 보살들의 모습으로 전면적으로 받아들이게 됩니다.[11]

조도 신슈는 전통적으로 선부쓰를 제외한 대부분의 전통적인 불교 수행을 좌절시켰기 때문에 다른 불교 학파들과 불안한 관계를 맺고 있었습니다. 조도신슈와 니치렌 불교는 특히 관계가 적대적이었습니다. 반면에 일본의 새로운 불교 학파인 선불교는 더 긍정적인 관계를 갖는 경향이 있었고, 때때로 이는 여전히 논란의 여지가 있습니다. 대중적인 전설에 따르면, 홍안지파의 8대 주지 렌뇨는 유명한 선종인 익큐와 좋은 친구였습니다.

조도 신슈는 다른 밀교적인 불교 수행이나 공훈 활동에 시간이나 교육을 할애할 수 없는 일본의 하층 사회 계층으로부터 많은 지원을 받았습니다.

일본 밖

19세기 동안, 일본인 이민자들은 하와이, 미국, 캐나다, 멕시코 그리고 남아메리카(특히 브라질)에 도착하기 시작했습니다. 북아메리카의 많은 이민자들은 조도 신슈가 지배적이었던 지역에서 왔고, 그들의 새로운 나라에서 종교적 정체성을 유지했습니다. 하와이 혼파 홍완지 선교회, 미국 불교 교회, 캐나다 조도 신슈 불교 사원(옛 캐나다 불교 교회)은 아시아 이외의 지역에서 가장 오래된 불교 단체 중 몇 개입니다. 조도 신슈는 제2차 세계 대전 당시 일본계 미국인과 일본계 캐나다인 수용소의 역사 때문에 민족 공동체 밖에서 상대적으로 알려지지 않은 상태로 남아 있습니다. 이로 인해 많은 신사들이 외국인들을 위한 봉사 활동을 장려하기보다는 일본계 미국인 신사를 재건하는 데 중점을 두게 되었습니다. 오늘날, 일본 이외의 많은 신슈 사원들은 여전히 일본인들이 주류를 이루고 있지만, 불교와 혼례에 대한 관심이 더 다양한 공동체에 기여하고 있습니다. 또한 영국에는 활발한 조도 신슈 승가들이 있습니다.[12]

타이완의 식민지 시대(1895-1945)에, 조도 신슈는 타이베이 시내에 사원 단지를 지었습니다.

신씨 가부장제

칠대종사가 모셔진 조도신수불단

"조도신슈의 7대 총대주교"는 조도신슈 찬송가 쇼신게에 요약된 정토불교의 발전을 위해 존경받는 7명의 승려입니다. 신란은 자신의 주요 작품인 교교신쇼에서 총대주교들의 글과 해설을 인용하여 자신의 가르침을 지지했습니다.

7명의 총대주교와 그들의 공헌은 연대순으로 다음과 같습니다.[13][14][15][16]

이름. 날짜 일본어 이름 원산지 기여
나가르주나 150–250 류주 (龍樹) 인디아 정토가 불교의 길임을 표방한 첫 번째 인물입니다.
바수반두 ca. 4세기 텐진(天親) 또는 세신(世親) 인디아 나가르주나의 정토 가르침을 확장하여 정토경에 대한 해설.
탄루안 476–542(?) 돈란 (曇鸞) 중국 흔히 인용되는 6음절의 선음절을 발전시킨 아미타불의 모든 존재를 구원하겠다는 맹세의 역할을 강조했습니다.
다오추오 562–645 도샤쿠 (道綽) 중국 전통적인 "현자들의 길"과 비교하여 순수한 땅의 "쉬운 길"이라는 개념을 홍보했습니다. 법의 후기에 정토의 길의 효능을 가르쳤습니다.
샨다오 613–681 젠도 (善導) 중국 아미타불의 이름을 구두로 암송하는 것의 중요성을 강조했습니다.
겐신 942–1017 겐신 (源信) 일본 서민을 위한 대중화된 정토 실천, 구원에 중점을 두고 있습니다.
호넨 1133–1212 호넨 (法然) 일본 순수한 땅에서 다시 태어나기 위해 오로지 순수한 땅에서 다시 태어나기 위해 아미타불이라는 이름을 암송하는 특정한 불교 학파를 발전시켰습니다.

조도신수사에는 대개 7명의 명인이 맨 왼쪽에 일괄적으로 모셔져 있습니다.

지선

주요공휴일

조도 신슈 사원에서는 보통 다음과 같은 휴일이 있습니다.[17]

휴무 일본어 이름 날짜.
설날 예배 간탄에 1월1일
신란기념사업회 훈코 11월 28일이나 1월 9일~16일
춘분 히간 3월 17일~23일
석가탄신일 하나마쓰리 4월8일
신란의 생일 고탄에 5월 20일~21일
본 페스티발 우라본에 태양력 기준으로 8월 15일경.
추분 히간 9월 20일~26일
보디 데이 로하츠 12월8일
제야 예배 조애 12월31일

근대 신씨의 주요 인물

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "The Essentials of Jodo Shinshu from the Nishi Honganji website". Retrieved 2016-02-25.
  2. ^ 제프 윌슨, 태어나지 않은 죽음을 애도하다: 불교 의식이 미국에 오다 (Oxford University Press, 2009), 21, 34쪽.
  3. ^ a b "JODO SHU English". Jodo.org. Retrieved 2013-09-27.
  4. ^ a b c d 일본의 대중불교: Seben Andreasen의 신불교 종교와 문화 / 하와이대학교 출판부 1998, ISBN 0-8248-2028-2
  5. ^ 모리아티, 엘리자베스 (1976). 오도리 넴부쓰, 아시아 민속학 제35권, 제1호, 7~16쪽
  6. ^ 브라이언 다이젠 빅토리아 / 로우맨과 리틀필드 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  7. ^ Griffin, David Ray (2005). Deep Religious Pluralism. Westminster John Knox Press. p. 76. ISBN 978-0-664-22914-6.
  8. ^ 이나가키 히사오(2008). "신진에 관한 문답", 일본 타카츠키 질문 1 참조: 신진이란 무엇입니까?
  9. ^ 신란전집, 조도신슈홍완지하, 112쪽
  10. ^ Lee, Kenneth Doo. (2007). 왕자와 스님: 신란불교의 쇼토쿠 예배. 뉴욕 올버니: 뉴욕 주립 대학 출판부. ISBN 978-0791470220.
  11. ^ 도빈스, 제임스 C. (1989) 조도신슈: 중세 일본의 신불교. 일리노이주 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부. ISBN 9780253331861. 특히 페이지 142-143을 참조하십시오.
  12. ^ "Front page". Three Wheels Shin Buddhist House. Retrieved 2 May 2015. In 1994 Shogyoji established Three Wheels ('Sanrin shoja' in Japanese), in London, in response to the deep friendship between a group of English and Japanese people. Since then the Three Wheels community has grown considerably and serves as the hub of a lively multi-cultural Shin Buddhist Samgha.
  13. ^ Watts, Jonathan; Tomatsu, Yoshiharu (2005). Traversing the Pure Land Path. Jodo Shu Press. ISBN 488363342X.
  14. ^ Buswell, Robert; Lopez, Donald S. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3.
  15. ^ "Buddhas, bodhisattvas, and teachers". Archived from the original on August 2, 2013. Retrieved 2015-05-26.
  16. ^ "The Pure Land Lineage". Retrieved 2015-05-26.
  17. ^ "Calendar of Observances, Nishi Hongwanji". Archived from the original on 2015-02-19. Retrieved 2015-05-29.

문학.

외부 링크