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나루

Nair
이 기사는 힌두교 카스트에 관한 것이다.다른 용도는 Nair(동음이의)를 참조하십시오.
나루
Daniel Thomas-A Nair.jpg
토마스 다니엘의 '나이어'17세기에서 18세기 사이에 연필과 수채화로 그려졌습니다.
인구가 많은 지역
케랄라
언어들
말레이람어,[1] 산스크리트어[1]
종교
힌두교

나이야르라고도 알려진 나이어는 인류학자 캐슬린 고프(Kathleen Gough)에 의해 "단일적인 그룹이 아니라 명명된 카스트 범주"로 묘사된 인도 힌두 카스트 집단이다.네이르 강에는 역사적으로 '네이르'[2][3]라는 이름을 가진 카스트와 여러 구역이 있다.이 사람들은 현재 인도 케랄라 주에 살고 있으며 지금도 살고 있습니다.그들의 내부 카스트 행동과 제도는 북쪽에 거주하는 사람들에 대한 신뢰할 수 있는 정보가 별로 없지만, [4]북쪽과 남쪽 지역에 사는 사람들에 따라 확연히 다르다.

역사적으로 Nairs는 하나의 공통적인 여성 조상의 후손을 수용하는 Tharavads라고 불리는 큰 가족 단위로 살았다.이러한 가족 단위와 더 이상 행해지지 않는 특이한 결혼 풍습은 많이 연구되어 왔다.세부 사항은 지역마다 달랐지만, Nair 결혼 풍습 연구자들의 주된 관심사는 두 가지 특정한 의식, 즉 pubertal thalikettu kalyanam 이전과 이후의 삼반담의 존재와 일부 일부 일부다처제의 관행이었다.일부 나이어 여성들은 말라바르 지역에서 온 남부디리 브라만과 과혼을 행하기도 했다.

Nair는 역사적으로 그 지역의 군사적 충돌에 연루되었다.1809년 Nair와 영국 사이의 적대행위에 뒤이어, 영국은 Nair의 영국 인디언 군대 참여를 제한했다.인도의 독립 후, 트라반코어 국군의 나이어 여단은 인도 육군에 합병되어 인도 육군의 가장 오래된 대대인 마드라스 연대 9대대의 일부가 되었다.

뱀은 일족의 수호자로서 나이어 가문에 의해 숭배된다.드라비다 [5]풍습인 뱀 숭배는 이 지역에서 너무 널리 퍼져 있어서 한 인류학자는 "세계 어느 곳에서도 케랄라에서보다 일반적인 뱀 숭배는 없다"[6]고 지적한다.뱀 숲은 거의 모든 Nair 구역의 [7]남서쪽 구석에서 발견되었다.

역사

초기

Nair의 기원은 논란의 여지가 있다.어떤 사람들은 이름 자체가 "민중의 지도자"라는 존칭인 나야카에서 유래했다고 생각하는 반면, 다른 사람들은 뱀 [8]숭배의 나가 숭배와 공동체의 관계에서 유래했다고 생각한다.인류학자 크리스토퍼 풀러는 나이르 공동체에 대한 최초의 언급은 서기 77년 대 플리니에 의해 그의 자연사에서 만들어졌을 가능성이 높다고 말했다.이 작품은 "캐피탈리스 산맥으로 둘러싸인 나래, 인도에서 가장 높은 산"을 발견할 수 있는 말라바르 해안 지역을 묘사하고 있다.풀러는 나래족이 네어족과 캐피탈리스 산맥을 언급했을 가능성이 높다고 믿는다.[9]

코친왕에 참배하는 나이르 병사: 16세기 유럽 초상화.대부분의 네어족 남자들은 무술을 훈련받았고, 네어족의 전통적인 역할은 케랄라 [10][11]역사의 특징인 계속되는 전쟁에서 싸우는 것이었다.

케랄라 지역의 알려진 초기 역사에는 큰 차이가 있는데, 케랄라 지역은 서기 1세기에 체라 왕조에 의해 통치되었다고 생각되며, 3세기 후반에는 로마인과의 무역 감소의 결과로 해체되었다.이 기간 동안 이 지역에 Nairs의 증거는 없습니다.대략 서기 7세기에서 9세기 사이에 유대교와 기독교 무역업자의 정착권 및 토지 증여에 관한 동판에 새겨진 글귀는 에라나드, 발루바나드, 베나드(나중에 트라반코르로 알려짐)와 팔가트 지역의 나이어 족장과 병사들을 가리킨다.이 비문들은 이들 무역상들과 체라 족의 후계자들, 페루말 족장들 사이의 합의에 대한 증인으로 나이어 족을 보여주고 있기 때문에, 이때쯤 나이어 족장은 [12]신하 족장이었을 가능성이 높다.

확실히 13세기에는 일부 나이어들이 작은 왕국의 통치자가 되었고 페루말족은 사라졌다.한동안 쇠퇴하던 중국과의 교역은 13세기 들어 다시 증가하기 시작했고, 이 시기에 두 개의 작은 나르 왕국이 세워졌다.콜라투나드와 베르나드에는 모두 주요 항구가 있었고, 그들은 인근 족장들의 내륙 영토를 차지함으로써 확장되었다.14세기에 중국과의 무역이 다시 한번 감소했지만, 이슬람 아랍인과의 무역으로 대체되었다.이 무역상들은 수백 년 동안 이 지역을 방문했지만, 그들의 활동이 증가하여 캘리포니아 항구에 기반을 둔 제3의 네이르 왕국이 세워지게 되었다.해안선에서 [13]멀리 떨어진 왈루바나드와 팔하트에도 작은 왕국이 있었다.이 시기는 이 다양한 왕국들 사이의 계속되는 전쟁으로 특징지어졌고, 대부분의 유능한 나이어 병사들은 이 전쟁에서 싸우도록 배치되었다.[11]

케랄라로 많은 여행자들과 무역상들이 유입되면서 네어족에 대한 많은 초기 기록이 남았습니다.이러한 묘사들은 처음에 유럽인들이 그것의 무술 사회, 생산성, 영성, 그리고 그것의 결혼 관행 때문에 이상화했다.이러한 작품들의 초기 예로는 존 만데빌의 "여행" (1356년), 윌리엄 색스턴의 "울드의 거울" (1481년), 그리고 장 바우딘의 "Les sex lives de la republique" (1576년) 등이 있다.[14] 나이르족은 옛 [15]문헌에서 예의 바르고 예의 바른 사람으로 묘사되고 있으며, 거의 모든 역사적 서술은 그들을 [16][15]거만하다고 묘사하고 있다.나이르 여성에 대한 자료는 거의 없고 남성들에 의해 쓰여져 있으며,[16][15] 이들은 주로 그들의 아름다움에 대해 언급하고 있다.Nairs의 무협은 거의 모든 방문객이 커버하는 것으로, 항상 무장하고 있는 그들의 특징이 [17]잘 묘사되어 있습니다.

포르투갈인들이 1498년부터 이 지역에 도착했고, 그때쯤에는 칼리컷의 자모린(Jamorin) 왕이 전면에 나섰다.아랍 무역상들은 그의 항구에서 확고히 자리를 잡았고 무역은 여전히 다른 두 소왕국의 항구로 이루어졌지만 비교적 적은 양이었다.실제로, 콜라투나드에 근거지를 둔 왕국은 더 작은 세 개의 왕국으로 나뉘었고, 베르나드의 통치자는 그의 [18]왕국 내의 지방 족장에게 상당한 권력을 양보했다.유럽인들이 도착했을 때, Nair라는 호칭은 모든 군 캐스트를 가리키는 데 사용되었다.포르투갈인들은 모든 군인들을 위해 Nair라는 용어를 사용했고, 1498년 이전에는 군대나 신하인 Nairs는 '로카'라고 불렸던 것으로 여겨진다.고프는 나이르라는 호칭이 그 이전에도 존재했다고 진술하고 있으며, 이는 [2][a]군대와 관련된 가족만을 지칭하는 것이다.포르투갈인들은 말라바르의 진주 어업을 통제하기 위한 무역 전쟁에서 파라바르족을 지원하는 등 남인도에 많은 관여를 했지만, 나이어 왕국에서 그들의 주된 관심은 후추 무역을 통제하는 것이었다.이 과정에서 그들은 결국 무시한 무슬림 아랍인들을 따랐고, 1683년에는 네덜란드인들이 뒤를 이었다.영국과 프랑스도 케랄라로 알려진 지역에서 활동했는데 케랄라는 1615년부터, 후자는 1725년부터였다.이러한 다양한 유럽 강대국들은 하나 또는 다른 나이어 통치자들과 결합되어 [18]지배권을 위해 싸웠다.한 가지 주목할 만한 동맹은 포르투갈과 코친왕국의 동맹으로, 그들은 칼리컷의 자모린족의 권력에 대항하기 위해 코친왕국을 지지했다.비록 캘리컷은 1730년대까지 왕국들 중 가장 중요한 것으로 남아있었지만, 그 힘은 잠식되었고 코친의 통치자들은 사모린의 [19]신하로부터 해방되었다.

지배력의 저하

1729년, 마르탄다 바르마는 베나드의 라자가 되었고 전쟁과 불굴의 나이어 족장을 마주한 주를 물려받았다.바르마는 나이어 족장의 권력을 축소하고 타밀 브라만을 도입하여 그의 행정부의 핵심 구성 요소를 형성했다.[20] 마르탄다 바르마의 통치 하에, 트라반코어 나이어 보병 (나이어 파트탈람으로도 알려져 있음)은 콜체르 전투 (1741년)[21]에서 네덜란드와 맞서 싸워 두각을 나타냈다.나이어군은 유럽식으로 재편성되어 봉건주의 군대에서 상비군으로 탈바꿈했다.비록 이 군대는 여전히 네어족으로 구성되어 있었지만, 이것은 지역 추장들의 힘을 견제했고 네어족의 지배력에 대한 첫 번째 제한이었다.[20]

중세 동안 힌두교와 이슬람교도 간의 충돌이 있었고, 특히 마이소르에서 온 무슬림 군대가 1766년 케랄라 북부를 침공하여 장악했을 때였다.코타얌과 카다나드의 나이어들이 저항을 이끌었고, 나이어들은 팔락카드에 있는 수비대를 제외한 모든 마이소리아 수비대를 물리쳤다.[22] 곧이어 하이더 알리는 죽고 그의 아들 티푸는 술탄이 되었다.칼리컷과 사우스 말라바르의 나이어족은 칼리컷을 탈환하고 티푸가 보낸 군대를 격파하여 포위망을 뚫었다.이로 인해 1789년 술탄 자신이 개입하게 되었고, 이 기간 동안 많은 힌두교도들, 특히 나이어들은 티푸 [23]술탄 통치하의 무슬림들에 의해 포로로 잡히거나 살해당했다.[24] 많은 나이어들은 트라방코르의 보호로 도망쳤고, 다른 사람들은 게릴라전을 벌였다.[24] 그러나 트라방코어의 나이어족은 1792년 제3차 영국-마이소어 전쟁에서 이슬람 세력을 물리칠 수 있었다.그 후, 동인도 회사는 케랄라 [25]지역 전체에서 우위를 점하게 되었습니다.

1855년에 그려진 Travancore Nair 여단원들.Nair 여단은 [26][27]영국 점령 후 Travancore Nair 군대의 잔존 부대였다.

영국은 Nair의 지배력에 다음 제한을 가했다.1795년 Travancore와 부속 동맹 조약을 체결한 후, 영국 주민들은 Travancore 행정부로 보내졌다; 영국의 간섭은 1804년과 1809년에 두 번의 반란을 일으켰고, 그 후자는 영속적인 반향을 불러일으켰다.트라반코르의 나르 드완인 벨루 탐피는 1809년 트라반코르 [28]사르카르에서 영국의 영향력을 제거하기 위해 반란을 일으켰다.몇 달 후, 반란은 패배했고 벨루 탐피는 [29]자살했다.그 후, Nairs는 해체되고 무장 해제되었다.이 시기까지 네어족은 역사적으로 군사 공동체였고, 그들은 남부디리 브라만과 함께 이 지역의 대부분의 땅을 소유했습니다. 그 후, 그들은 점점 더 행정 서비스에 [30][31]의존했습니다.이 무렵에는 9개의 작은 나이어 왕국과 그들과 느슨하게 제휴되어 있는 몇몇 주요 왕국이 있었다; 영국은 이들 왕국들 중 7개(캘리컷, 카다투나드, 콜라투나드, 코타얌, 쿠룸브라나드, 팔가트, 왈루바나드)를 말라바르 구를 형성하기 위해 합병한 반면 코친과 트라보랑크 지방은 남아있었다.n 통치자이지만 영국의 [18]조언에 따라.벨루 탐피의 반란은 영국인들이 나이어 지도자들을 경계하게 만들었고, 트라반코어 사르카르는 말레이시아 이외의 브라만과 나이어들이 대부분 관리했지만, 주로 영국 주민들의 통제 하에 있었다.[32]

Travancore 군대는 1818-1819년에 [27]Travancore Nair 여단이 되었다.HH Rani's 부대의 1대대인 Nair 부대도 마찬가지로 이 여단에 편입되었지만, 여단은 1836년 동인도 회사 군대가 철수할 때까지 경찰 자격으로만 복무했다.1901년, 그 부대는 경찰에서 해임되었고 영국 장교 [26]밑에 배치되었다.1935년 Travancore Nair 연대와 Maharaja의 보디가드는 통합되었고 인도 국가군 [26]시스템의 일부로 Travancore State Force로 개명되었다.

1800년대 후반부터의 경제와 법체계의 변화는 많은 Nair Tharavads를 망쳤다.Nair의 지도자들은 그들의 공동체의 쇠퇴를 주목하고 광범위한 내분, 분열, 그리고 불화와 관련된 문제들을 다루기 위해 고군분투했다.이것은 카스트 이익을 위해 단결하는 다른 공동체들과는 대조적이었다.[33][34][35] 1908년까지 네어족은 그들의 지배력을 완전히 잃지는 않았다; 그들은 여전히 가장 많은 땅을 가지고 있었고, 하층 계급과 기독교인들과의 경쟁에도 불구하고 여전히 정부 직책의 대부분을 차지하고 있었다.네어스가 역사적으로 그들의 의식적 지위로부터 가졌던 지배력은 반대에 부딪혔다.나이어족이 역사적으로 가지고 있던 땅은 점차 상실되었다. 왜냐하면 기독교와 힌두교 신자들에게 엄청난 재산이 이전됐기 때문이다.[36] [35] 기독교 선교사들은 또한 이것이 네어족을 개종시키는 기회로 보였기 때문에 타라바드의 해체에 관심을 보였다.[37]

1914년, Nair Service Society (NSS)는 Mannathu Padmanabha Pilai에 의해 설립되었습니다.빈곤 속에서 성장해 국내의 혼란과 Nairs 사이의 토지 소외가 만연하는 것을 목격한 것이 Padmanabhan이 NSS를 창설하는 데 도움이 되었다.이 단체는 교육 기관, 복지 프로그램을 만들고 모계 [38]제도 같은 성가신 관습을 대체함으로써 이러한 문제에 대응하고자 했다.[39]

영국의 지배로부터 인도의 독립 이후, 트라반코레, 말라바르, 코친 지역은 현재의 케랄라 주가 되었다.코친과 남부 말라바르의 옛 지역에 사는 나이어족과 관련하여, 중앙 케랄라라고 불리기도 하며, 북 말라바르가 이용할 수 있는 정보는 가장 [4]적다.옛 트라방코르 주 육군 사단이었던 제1 트라방코르 나야르 보병과 제2 트라방코르 나야르 보병은 독립 [21]후 각각 제9대대와 제16대대로 전환되었다.코친에서 온 나야르군은 17대대로 [40]편입되었다.

문화

예술

역사적으로 대부분의 나이어들은 말라얄람어로 글을 읽고 쓸 줄 알았으며,[1][41][42] 많은 나이어들은 산스크리트어로 글을 썼다.이 문맹률에 대한 설명은 행정의 일반적인 필요성에 기인한 것으로, 많은 나이어들이 왕실 [1][43]궁정의 서기관이나 집행관 역할을 했기 때문이다.많은 Nairs는 저명한 철학자와 시인이 되었고, 16세기 이후 Nairs는 문학과 드라마에 점점 더 많은 기여를 했다.지역 사회의 가장 낮은 하위 구역에서 온 Nair들도 이러한 예술적 [44]전통에 참여했습니다.19세기까지, Nairs에 의해 쓰여진 소설들은 사회적 변화에 대한 주제를 다루었다.이 주제들은 주로 오래된 모계 시스템을 대체하는 핵가족의 부상과 관련이 있을 것이다.[45] 예를 들어 O.C 메논의 Inschedulekha와 같은 소설들은 로맨틱한 사랑에 대한 사회적 제약을 다루는 주제를 가지고 있는 반면 C.V Raman Pilai의 Marthanda Varma는 나이르 군대와 관련된 주제를 다루었다.[46]

카타칼리는 산스크리트 서사시 또는 [47]이야기의 장면을 묘사하는 댄스 드라마이다.이 무용극은 역사적으로 Nairs에 의해서만 공연되었고 전통적으로 그들과 연관되어 왔다; Nair의 통치자들과 추장들은 예술을 후원했고, 첫 번째 라마나탐 연극은 Nair의 지배층 가족에 의해 쓰여졌으며, 카타칼리는 Nair의 군사 훈련과 종교적 [50]관습에 기반을 두고 있었다.첫 번째 카타칼리 배우는 아마도 칼라리파야투의 기술에 영향을 받아 파트 타임으로 댄스 드라마를 공연한 나이르 군인일 것이다.카타칼리가 예술의 형태로 발전함에 따라 전문성과 디테일의 필요성이 커졌다.[51]그 예술의 달인이 된 사람들은 그들의 전통을 가족에게 물려주곤 했다.이 가족들은 카타칼리 학생들의 다음 세대의 원천이었고, 종종 스승의 조카가 제자로 선택되었습니다.[52]

Raja Ravi Varma의 There Comes Papa (1893)는 전통적인 문덤 네랴툼에 [55][56]있는 나르 여성을[53][54] 묘사한다.이 그림은 나이어의 [57][58][59]결혼생활이 쇠퇴했다는 상징성 때문에 몇몇 비평가들에 의해서도 주목을 받아왔다.

복장

나이어족 남성들의 역사적인 복장은 문두였다. 문두는 인도의 다른 지역처럼 허리에 감긴 후 땅에 거의 닿도록 내려놓는다.낮게 늘어뜨린 직물은 나이어 카스트에 특유한 것으로 여겨졌고, 20세기 초에는 보수적인 시골 지역에서 나이어가 아닌 사람들이 감히 바닥에 낮게 매달린 천을 입었다는 이유로 매를 맞을 수 있다는 것이 지적되었다.부유한 Nairs는 이 목적을 위해 비단을 사용했고, 그들은 또한 끈이 달린 모슬린 조각으로 상체를 덮었다; 나머지 지역사회의 사람들은 한때 에라니얄에서 제조된 원단을 입었지만, 파니카가 글을 쓸 무렵에는 일반적으로 영국 랭커셔에서 수입된 면직물을 사용했고, 허리 위에는 아무것도 입지 않았다.Nair 남자들은 터번이나 다른 머리 덮개를 피했지만, 태양 광선을 피해 우산을 들고 다니곤 했다.일부 부유층은 정교한 [60][61]샌들을 신고 다녔지만 그들은 또한 신발을 피했다.

나르 여인의 역사적인 복장은 문두와 상체를 덮는 천이었다.사리를 대충 닮은 옷인 문둠 네랴툼은 나중에 나이어 여성들의 전통 의상이 되었다.[55][62]그 드레스는 허리에 묶인 천과 가슴을 덮는 천으로 구성되어 블라우스 없이 입었습니다.문돔 네랴툼은 케랄라의 독특한 지역 의상으로 여겨지는 세트 사리의 정수가 되었다.Sonja Thomas는 이것이 어떻게 "상위 카스트 문화 규범에 우선권이 주어졌는지를 보여주는 사례"라고 설명한다.[55] 나이어 여성들은 또한 보수적인 [63][64]여성들이 속옷으로 입는 오네라(onnara)를 입기도 했다.그 속옷은 [65]허리를 아름답게 하고 날씬하게 하는 것으로 유명했다.

종교와 의식

네어족의 주요 신은 전쟁과 풍요의 수호 여신인 바가바티입니다.[66][67] Nair 생활의 모든 면에서 중심이며 친절하고 포악한 처녀 어머니로 존경받는 바가바티는 산스크리트와 지역 기반의 숭배 [68]양면에서 동일시한다.그 여신은 왕족 나이어의 신전과 마을 나이어의 신전에서 숭배되었다.[67] [69] 그 우상은 집의 서쪽에 놓이거나 다른 [68]신들과 함께 방에 놓일 것이다.칼라리는 또한 바가바티의 호전적인 표현인 칼리를 숭배하는 지역도 가질 것이다.[66]

나가로 알려진 뱀의 신들은 네어족에 의해 숭배되었고, 이 신들은 가족 소유지의 숲에 놓였다.이 숲들은 파탈라를 닮아 만들어진 작은 숲을 묘사하고 다양한 종류의 우상을 등장시킬 수 있다.[70] 나가 숭배는 고프의 말처럼 전체 타라바드에게 의미 있는 것이었다. 왜냐하면 그들은 일반적으로 질병을 유발하거나 예방할 수 있었지만 특히 타라바드 여성의 출산이나 불임의 원인이었다고 믿었기 때문이다.[71]Gough는 나가들이 조상의 생식력을 나타내는 [71]남근의 상징으로 여겨졌다고 추측한다.

케랄라에서 [72]온 17세기 칼리 목조 우상.칼리는 [66][67]네어족의 수호신 바가바티의 호전적인 표현이다.

Nairs는 영혼을 믿었고, 때때로 그들은 다양한 의식을 행함으로써 영혼을 길들이려고 시도했다.파닉카에 따르면, 그들은 프레탐, 부탐, 피사츄와 같은 영혼을 믿었다.프레탐은 일찍 죽은 사람들의 영혼이다; 부탐은 "일반적으로 늪지대에서 볼 수 있고 그들이 가까이 가지 않는 한 항상 사람들을 해치지는 않는다," 그리고 피사츄는 질병을 일으키는 나쁜 공기의 영혼이다.그들은 프레탐이 죽음의 장소 주변을 배회하고 있다고 믿고 오전 9시에서 [73]오후 3시 사이에 그 지역에서 멀리 떨어지라고 경고했다.그들은 또한 장난을 [74]치기 쉬운 Kutti Chattan이라고 불리는 코믹 요정이 있다고 믿었다.그들은 다른 사람의 칭찬이 부정적인 영향을 미친다는 악안을 믿었고, 또한 까리낙쿠를 가진 사람의 발언도 마찬가지로 나쁜 영향을 미친다고 믿었다.그들은 또한 누군가가 맛있는 음식을 먹는 것을 지켜보는 가난한 사람의 코티가 복통과 [75]이질을 일으킬 것이라고 믿었다.

탄생과 죽음의 의식

Nair는 전통적으로 출생과 관련된 특정한 의식을 행했지만, 종종 맏아들만을 위한 의식이었다.이 중에서 푸리쿠디가 그들에게 가장 중요했다.이것은 임신한 여성에게 코코넛 오일을 문지른 후, 목욕, 정장, 출생 예정일에 대한 점성가와의 상담, 그리고 칼날을 따라 타마린드 주스의 의식적인 음주를 포함했다.그 여자는 또한 곡식을 선택할 것이고, 그 곡식에서 아이의 성별을 결정할 수 있다고 믿었다.이 의식은 공동체 앞에서 행해졌고 많은 상징적 언급을 담고 있다. 예를 들어, 검을 사용하는 것은 아이를 [76]전사로 만든다고 믿었다.

출생 후 몇 달 동안 다른 의식들이 뒤따랐는데, 정화의 의식들, 병을 피하기 위한 상징적인 허리띠로 아이를 장식하는 것, 그리고 점성가가 다시 중요한 역할을 했던 이름 붙이는 의식들이 있었다.임신 중인 여성과 생후 [76]첫 몇 달 동안 아이에게 다양한 식사 제한도 있었다.

비록 출산이 의례적으로 오염시키는 것으로 여겨졌지만, 가족의 죽음은 훨씬 [76]더 그렇게 생각되었다.가족 중 가장 나이가 많은 사람이 사망했을 경우, 남성이든 여성이든, 시신은 장작더미 위에서 화장될 것이다. 다른 모든 가족 구성원의 장례가 일반적이기 때문이다.어느 경우든, 그 의식은 공동체의 마란 하위 그룹에 의해 진행되었고 그들은 미신과 힌두교의 요소를 모두 이용했다.화장과 관련된 행사는 [77]매장보다 더 의식적으로 행해졌다.

화장 후 14일간의 정교한 애도 기간이 이어졌는데, 이 기간 동안 가족들은 장작더미 주변에서 다양한 상징적인 행동을 했고 의식적으로 매우 오염되었다고 여겨졌기 때문에 그들은 정기적으로 목욕을 했을 뿐만 아니라 그들을 만질 수 있는 다른 나이어들도 목욕을 해야 했다.이 기간에는 향연과 스포츠 행사 참가가 이어졌다.이 기간에는 인근 마을 출신의 나이어도 참여했습니다.그 후, 가족들은 상중에 머물러 있었고, 한 남자는 딕샤를 했고, 그 기간 동안 그는 순수한 삶을 유지해야 했다.이것은 그가 브라만과 함께 살면서 하루에 두 번 목욕을 하고 머리카락이나 손톱을 자르는 것을 삼가는 것뿐만 아니라 여성들과 대화하거나 심지어 실제로 만나는 것조차 금지되는 것을 포함했다.어떤 경우에는 딕샤가 평상시 41일보다 1년 더 지속될 수 있으며,[77] 이 경우 그 마지막에 상당한 축하 행사가 있을 것이다.

다이어트

돼지고기는 [78]Nair가 좋아하는 음식으로 알려졌고, 심지어 높은 지위의 Nairs도 버팔로 고기를 [79]먹는 것으로 알려졌습니다.

Nair는 쇠고기를 피했고, 많은 사람들은 [80]양고기를 먹지 않았다.오늘날, 술은 케랄라에서 [79]Nair가 지배하는 축제의 구성요소이다.

사회·정치 조직

정치 조직

영국인들이 그 지역을 재정비하기 전에 케랄라는 10여 개의 봉건 국가로 나뉘었다.이들 각각은 라자에 의해 통치되었고 나드로 알려진 조직 단위로 세분되었다.차례로, 나드는 [81]딤섬으로 나뉘었다.

나드를 지배한 사람은 나두바지로 알려져 있었다.그것은 원래 왕이 내려준 계승된 역할이었고, 왕실 혈통보다 낮은 의례적 지위였다.나이어 가문이지만, 그들은 일반적으로 사만탄이라는 칭호를 사용했고 신하 취급을 받았다.하지만, 몇몇 나두바지는 예를 들어 칼리컷의 자모린 가문에 의해 영토가 넘겨진 이전의 왕들인 봉건적인 족장이었다.이러한 경우, 비록 그들은 라자에 복종했지만, 오랜 통치 역사로 인해 사모린족보다 더 높은 의례적 지위를 차지했고, 그들은 또한 신하들의 우두머리들보다 더 많은 권력을 가지고 있었다.나두바지 가문은 각각 자신을 왕자와 같은 방식으로 뚜렷한 카스트라고 생각했다; 그들은 다른 나두바지 가문이 그들과 [81]동등하다고 인정하지 않았다.나두바지는 형사 및 민사 질서를 유지했고 그의 아래에 있는 모든 나르족에게 군 복무를 요구할 수 있었다.보통 500명에서 1000명 사이의 상설 병력이 있었고 이들은 [82]필요할 때 라자에 의해 소집되었다.모든 전투는 보통 5월부터 9월까지의 장마 기간 동안 중단되었고, 그 때 전국 곳곳의 이동이 거의 불가능했다.1766년 이후까지 [12]도로는 존재하지 않았고 바퀴 달린 차량이나 짐꾸러미도 없었다.

데사바지는 12세부터 모든 나이르 청년들이 다닐 것으로 예상되는 군사 훈련 학교인 칼라리를 운영할 권리가 있었다.그들은 18살에 참석을 중단했지만 하루 전에 군 복무를 할 수 있을 것으로 예상되었다.이들 학교의 기능은 영국의 무기 소지 권리를 제한한 무기법의 도입 이후 실질적으로 덜 중요해졌다. 하지만, 그들은 계속 존재했고 영어 학교에 다니지 않는 Nair 남성들에게 약간의 훈련을 제공했다.이 훈련은 마을 축제에서 명백해졌고, 그 기간 동안 군사 훈련이 [82]행해졌다.

Gough에 따르면, 그 마을들은 일반적으로 면적이 1에서 4 평방 마일 사이였고, 그들의 땅은 보통 다른 주민들보다 높은 의식 순위를 차지한 한 지주 가족에 의해 소유되었다.집주인은 또한 보통 데사바지였고 모든 경우에 그들의 가족은 젠미스로 알려져 있었다.이 지주들은 왕족이나 봉건 가문의 족장 출신이거나 부계 난부디리 가문이나 이들 가문의 집단이 운영하는 사찰의 소유지였다.그들은 또한 모계 신하인 사만탄 족장의 혈통이었고, 마지막으로 의식 서열에서 가장 낮은 젠미족은 왕에 의해 토지와 그에 따른 머리 수완이 부여된 모계 조상으로부터 물려받은 나이어족이었다.모든 경우에, 그 땅들은 왕실의 [81]허가 없이는 팔 수 없었다.

이 마을들은 역사적으로 대부분 자급자족했으며, 각각의 마을에는 도자기와 금속공예품 같은 공예품 거래가 있었다.이것은 조직적 위계질서 상위에 의한 긴밀한 중앙 통제가 거의 필요하지 않다는 것을 의미했고, 또한 마을들 간의 교역이 최소화되었다는 것을 의미했다.그러한 무역상들은 주로 항구 도시에 집중되어 있었으며, 이민자 시리아인, 무슬림, 기독교인, 유대인으로 구성되어 있었으며, 힌두교 무역상들은 나중에 인도의 다른 지역에서뿐만 아니라 [12]유럽에서도 유입되었다.Nairs는 사원의 업무를 관리하고 한때 군사 훈련과 배치를 조직하는 등의 목적으로 존재했던 마을 조직의 유일한 멤버였다.Nair 가족은 비록 그들이 마을 조직으로부터 멀어졌더라도 마을 조직의 일부로 간주되었다.이 마을에는 다른 카스트들이 있었고, 다른 종교 단체들도 있었지만, 그들은 단체에서 제외되었다.이 합의는 인도의 다른 곳에서 볼 수 있는 것과 달랐고, 또 다른 차이점은 Nairs를 위한 것이든 다른 것이든 각 집은 보통 그들만의 구내에 있었다는 것이다.다른 곳과 마찬가지로 공동 토지도 없었고 마을 [82]배치에 대한 공동 계획도 없었다.

나이어는 바깥 뜰에 출입할 수 있지만, 남부디리 가문의 소유였던 마을인 산세탐의 사찰에서는 제사를 지낼 수 없었다.때때로 이 마을들에는 네어가 전혀 없었다.난부디리 가문의 개인 소유였던 사찰이 있던 마을에는 나이어족이 사용했던 바가바디에게 바쳐진 또 다른 사원이 있을 것이다.네어 족장이 포함된 마을에서는 마을 조직이 운영하는 [83]단 하나의 사원이 있을 수 있습니다.

사회 조직

19세기 후반까지 케랄라의 카스트 제도는 인도에서 가장 복잡한 것으로 진화했다.500개 이상의 그룹이 정교한 관계구조로 대표되었고 의례적인 오염의 개념은 불가촉천민뿐만 아니라 더 나아가 접근불능으로까지 확장되었다.개혁가 중 한 명인 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)가 카스트의 "광란의 집"을 나타낸다는 것을 알게 되면서, 이 제도는 어느 정도 서서히 개혁되었다.브라만(사제), 크샤트리야(전사), 바이샤(무역, 기업가정신, 금융에 관여하는 사업가), 슈드라(서비스인)의 바르나(Varna)를 포함한 힌두교 4계급 카스트 제도는 존재하지 않았다.크샤트리아인들은 드물었고 바이샤인들은 전혀 참석하지 않았다.이들 2계급이 없어 빈자리가 된 역할은 소수 나이어족과 비힌두족 이민자들이 각각 [84]어느 정도 맡았다.

남부디리 브라만은 카스트 계급의 최고 계급이었고 그 체계에서 [85]왕들보다 더 높은 순위를 차지했습니다.그들은 모든 네어스를 슈드라로 여겼다.남부디리스 아래에는 타밀 브라만과 브라만 바르나의 다른 이민자들이 있었다.이 밖에도 정확한 순위는 다소 견해차가 있을 수 있다.Kodoth는 사만탄 카스트를 크샤트리야 계급보다 낮지만, Gough는 Pushpagans와 Chakyars 두 사람 모두 Ambalavis로 알려진 사원 하인 집단에서 가장 높은 계급으로, 다른 몇몇 Ambalavis [86]그룹의 멤버들과 마찬가지로 브라만과 Nairs 사이에 있다고 생각한다.그녀는 또한 일부 나이어들이 그들의 [81]카스트에서 다른 사람들보다 우월함을 강조하기 위해 사만탄이라는 칭호를 채택했다고 믿는다.고등 바르나족이 산업 및 상업 활동의 오염 활동으로 간주되는 활동에 관여하기를 꺼리는 것은 이 지역의 상대적으로 제한된 경제 [84][87][88]발전의 이유로 언급되어 왔다.

케랄라이트 전통은 특정 공동체가 상대적으로 높은 계급의 집단을 "오염"시킨다는 이유로 다른 카스트들과 일정한 거리 내에서 허용되지 않는다는 것을 포함했다.예를 들어, Dalits는 64피트 [89]이내에서 금지되었다.마찬가지로, 나이어는 [90]난부디리에게 다가갈 수는 있지만 만질 수는 없다.

서브그룹

Nairs는 많은 하위 그룹에 속해 있으며, 이러한 그룹을 하위 캐스트로 간주해야 하는지 아니면 하위 캐스트로 간주해야 하는지 또는 하위 및 하위 영역의 혼합으로 간주해야 하는지에 대한 논란이 있었다.이러한 다양한 집단을 식별하기 위한 몇 가지 시도가 있었다; 이들 대부분은 인도에서의 영국 통치가 끝나기 전이었지만, 캐슬린 고프 또한 1961년에 이 문제를 연구했다.이러한 분석은 말레이의 작품인 자티니르나얌(Jatinirnayam)과 유사하며, 직업에 따라 드럼 연주자, 상인, 구리 장인, 가마꾼, 하인, 도공, 이발사, 키리얌과 일람과 같은 직급을 포함한 18개의 주요 하위 그룹을 열거했다.자티니르나얌 자체는 특정한 하위집단을 더 높은 계급으로 구분하지 않았지만, 그 이후의 분류 시도는 그렇게 했고, 다양한 직업들이 전통적인 직업이라고 주장하며 상위집단만이 군인이었다고 말했다.인류학자, 민족학자, 그리고 다른 작가들은 나이어의 성이 그 사람이 속한 하위 그룹(비바감)을 의미하고 그 사람이 추구하거나 추장이나 왕에 의해 그들에게 주어진 직업을 나타내는 칭호였다고 믿는다.이 이름들에는 나이어, 쿠룹, 메논, 그리고 [91]필라이가 포함되어 있었다.

광범위한 분류 체계에 대한 재평가는 1950년대 후반부터 이루어졌다.Fuller는 1975년에 쓴 글에서 제목에 의한 분류에 대한 접근은 잘못된 생각이었다고 주장한다.사람들은 그들 자신에게 타이틀을 수여할 수 있고 수여할 수 있었다; 그리고 실제로 타이틀이 주어졌을 때, 그럼에도 불구하고 그것은 그들의 하위 그룹을 나타내지 않았다.그는 소분할의 대략적인 윤곽이

말하자면 카스트 제도 안에 카스트 제도를 구현하고 있다.고위 성직자들을 제외하고, 나야르 구역은 모든 주요 카스트 범주, 즉 고위 귀족, 군인과 토지, 장인과 하인, 그리고 불가촉천민들을 반영한다.그렇지만.....이 구조는 [91]실제보다 이상적이다.

M. N. 스리니바스는 1957년에 "바르나는 관찰된 사실들이 들어맞는 모델이었고, 이것은 교육을 받은 인도인들뿐만 아니라 사회학자들에게도 어느 정도 사실이다."라고 말했다.해설자들은 하위 그룹의 구조를 독립적으로 분석하는 대신, 존재하지만 소외된 사회 구조를 사용하여 부적절하게 설명하였다.이 부적절한 방법론에서 소분류가 [93]아닌 하위분류라는 개념이 나왔다.그는 또한 1966년에 "일부 나야르인들이 사만탄과 크샤트리아로 "숙성"되었다고 주장했다.예를 들어 캘리컷, 왈루바나드, 팔가트, 코친의 왕족들은 나야르 출신이지만 나야르 신하보다 의례적인 지위가 우월하다고 여겼다.즉,[94] 그들은 다른 사람들에 의해 그들이 인식되는 지위보다 더 높은 위치에 있다고 가정했다.

풀러와 루이 뒤몽과 같은 작가들에 의해 제안된 이 가설은 대부분의 하위 그룹이 하위 캐스트에 속하지 않은 것은 Nairs가 스스로를 분류하는 방법의 수 때문에 발생하는데, 이는 이전에 널리 받아들여졌던 18개 정도의 그룹을 훨씬 능가하는 것이다.뒤몽은 네어족 전체를 전통적인 의미에서 카스트라고 정의할 수 없다는 극단적인 견해를 보였지만 풀러는 "나야족은 카스트 사회에 살고 있기 때문에 그들은 분명히 어느 정도 카스트 제도에 들어맞아야 한다"고 이것은 불합리하다고 믿었다.1891년 인도 인구 조사에서는 말라바르 지역에 128개, 코친 지역에 55개, 마드라스 지역에 10개 이상의 나이어 하위 그룹이 열거되었다.1901년 인구조사에서 트라방코어에는 44명이 있었다.그러나 이러한 명칭들은 다소 유동적이었다: 숫자는 어떤 출처와 어떤 연구를 채택했느냐에 따라 오르내리는 경향이 있었다. 또한 수치는 실제보다 높은 지위를 주장하는 Nairs에 의해 왜곡되었을 가능성이 높다. 이는 인도 전역에서 일반적인 관행이었다.19세기 후반과 20세기 초반의 인구 조사에 따르면, 이러한 수많은 세분류 중 10개가 전체 나이어의 약 90%를 차지했으며, 이들 중 상위[g] 5개 세분류가 대다수를 차지했으며, 일부 세분류 중 1명의 구성원만 차지했다고 한다.1891년 인구조사의 공식보고서의 작성자인 H A Stuart는 기록된 일부 구획은 사실 [96]가족일 뿐 서브캐스트가 아니라는 것을 인정했고, Fuller는 "나는 인구조사의 [97]매체를 통해 그들의 허영심을 만족시키는 나야인"이라고 추측했다.

Joan Mencher도 지지자가 있는 수정주의 주장은 혼합된 시스템을 제안한다.더 큰 부문은 지위, 수명 및 지리적 확산의 안정성을 보여주었기 때문에 실제로 하위 캐스트였다. 그러나 더 작은 부문은 유동적이고, 종종 상대적으로 수명이 짧고 지리적 위치가 좁았다.벨루테탄, 차크칼라, 빌락키탈라반과 같은 이러한 부문은 그들의 사회적 지위를 높이기 위해 나이어나 나야르 같은 칭호를 가져갔으며, 비록 그들은 종종 고위 계급에 의해 카스트 멤버로 인정받지 못했고 다른 나이어들은 그들과 결혼하지 않았다.또한 일부 외혼 가정은 예를 들어 지역 난부디리나 나이어 족장과의 업무 경험 공유의 결과로 작은 분열을 형성하기 위해 모였다고 가정한다.그 후, 이러한 집단은 [98]다른 카스트의 세분화의 발전과 유사한 방식으로 내혼의 세분화가 되었다.더 많은 구역이 만들어질수록, Nair 커뮤니티 [99]전체 내에서 사회적 이동성의 기회가 더 많아졌다.

왕이나 족장이 된 나르족의 가장 높은 계급도 그들이 주장했던 크샤트리아족과 사만타족이 아닌 카스트의 "초극한" 하위 계층에 지나지 않았다.그들의 주장은 자기 홍보에 대한 욕구와 열망이 공동체의 최상층에도 적용된다는 것을 보여주었고, 이것은 비록 그들이 그들 위아래에 있는 사람들을 인정하지만, 각 가족이 그들이 동료가 있다는 것을 인정하지 않는 범위까지 확장되었다.이 두 하위 그룹의 구성원은 지역 인구의 1%에 불과한 통계적으로 중요하지 않았지만, 그들이 설정한 희망적 행동의 예는 그들 아래의 유의한 순위에 여과되었다.이러한 부서들은 그들의 포부를 돕기 위해 새로운 이름을 채택하거나 의례적으로 품위를 떨어뜨리는 직업을 가진 단체에서 자신을 제거할 수 있다.가장 중요한 것은, 그들은 과혼제를 채택하고, 그들의 전통적인 결혼 방식인 탈리케투 칼리아남과 삼반담의 의식을 이용하여, 상위 계급의 참가자들과의 연계를 통해 자신들을 발전시키고 또한 그들의 기존 계급과 아래 [100]계급과의 관계를 끊는 것이다.

카스트의 결속을 도모하다

Nair Service Society는 1914년에 설립되었습니다.Nossiter는 재단의 목적을 "...미신, 금기, 이질적인 관습으로부터 지역사회를 해방시키고, 교육 및 복지 기관의 네트워크를 구축하고, 정치판에서 [38]네어의 이익을 옹호하고 증진시키는 것"이라고 설명했다.데비카와 바르헤세는 결성 연도가 1913년으로 믿고 힌두교 국가인 트라반코르에서 선출된 의장을 맡으려는 상류 카스트들의 '자연적 권리'를 부정하는 것이 [101]NSS의 설립을 압박했다고 주장한다.

1975년까지 NSS는 전 세계에 수많은 위성 그룹을 보유하고 있지만 여전히 중앙 트라반코어 [102]지역에서 대부분의 지원을 받았다.

초기 몇 년 동안, Nairs가 정치 세력이 되려면 함께 할 필요가 있다고 주장했을 때, 그것은 카스트 구성원들이 그들의 전통적인 세분화를 언급하는 것을 멈추고 대신 그들 자신을 전체로 보아야 한다고 주장했다.그 후 인구 조사 정보는 적어도 부분적으로 응답자가 요청한 정보를 제공하지 않도록 하기 위한 NSS 캠페인 때문에 세분화 문제에 대해 신뢰할 수 없게 된 것으로 보인다.NSS는 또한 카스트 결속을 촉진하기 위해 다양한 부문에 걸쳐 결혼을 장려했지만, 이 경우엔 제한적인 성공만을 거두었다.실제로 1970년대에도 혼혈은 일반적으로 드물었고, 중앙 트라반코어 지역에서는 [102]분명히 그랬다.

1975년 Fuller에 의해 결론지어졌다.

나야르 카스트란 무엇인가(혹은 과거)에 대한 질문: 그것은 케랄라의 다른 카스트와 비교하여 안정된 지위를 가진 크고 이름 있는 사회 집단(또는 아마도 더 바람직한 범주)이다.그러나 단결된 집단은 아니며, 북한의 노력에도 불구하고 결코 [3]단결된 집단이 될 것 같지는 않다.

NSS의 영향력은 지역사회 내에서나 더 넓은 정치권에서나 더 이상 예전만큼 크지 않다.1973년 당헌당인 국민민주당을 창당하면서 영향력을 다시 과시하려 했지만 1977년까지 [103]지속됐다.

현재

오늘날 인도 정부는 Nair 공동체를 단일 단체로 취급하지 않습니다.그것은 일라투와 스와로파스투 나이어스와 같은 일부와 벨루테다투, 빌락키탈라, 안드라 나이어스와 같은 다른 부분을 다른 [104]후진 계급으로 분류한다.이러한 분류는 특정 영역에서 교육과 고용을 목적으로 하는 긍정적인 차별 정책의 대상이 되는 사람들의 그룹을 결정하는 것을 목적으로 한다.

역사적 모계 제도

타라바도

1918년에 발표된 Panikkar의 기사에서 재현된 전형적인 타라바드입니다.대문자와 작은 글자는 각각 여성과 남성을 나타냅니다.여성 A, B, C가 사망했고, 최고령 남성 멤버인 카르나반이 d라고 가정했을 때 남성 멤버 t, k 등이 분할을 요구했을 경우 재산은 3분할된다.

네어스는 타라바드라고 불리는 모계 (마루막카타얌)의 공동 가족 구조를 운영했는데, 여기서 한 명의 공통된 조상 여성의 후손 가족은 한 지붕 아래에서 살았다.50명에서 80명의 회원으로 구성된 타라바드는 드물지 않았고 200명 이상의 회원을 가진 타라바드도 보고되었다.안채에는 여자들만 살았고, 남자들은 따로 방을[clarification needed] 쓰기도 했고, 어떤 경우에는 근처에 있는 별채에서 살기도 했다.그 가족들은 그들이 다루기 어려워졌을 때와 그 구성원들 사이의 위기 속에서 갈라졌다.갈라졌을 때, 가족 재산은 여성 재산으로 분리되었다.타라바드에서 가장 나이가 많은 남성 멤버인 카르나반은 공유 재산 관리 권한을 포함한 의사결정 권한을 가지고 있었다.Nair 공동체의 유명한 작가인 Panikkar는 1918년에 이렇게 썼다.

집안의 권위는 카르나반이라는 맏형이 휘두른다.그는 공유재산에 대한 완전한 통제권을 가지고 있고, 수입을 그가 원하는 만큼 관리한다.그는 집안의 딸들뿐만 아니라 남자들의 결혼도 주선한다.그는 최근까지 (적어도 실제로는) 그들 소유의 모든 것을 이간질할 수 있는 전권을 가지고 있었다.그의 의지는 명백한 법률이었다.이것은 아마도 여성 혈통 공동체에서 마트리포테스타스라는 용어로 전달될 것이다.그러나 나야르족 중에서 가족의 독재자는 어머니가 아니라 어머니의 [105]형제라는 것을 기억해야 한다.

남편은 밤에 타라바드를 찾아갔다가 다음날 아침에 떠났고 카나반과 [106]함께 있는 자녀들에 대한 법적 의무는 없었다.Nair의 가족에서는, 같은 나이의 젊은 남녀는, 그 젊은이의 여동생이 그보다 상당히 나이가 많지 않는 한, 서로 대화하는 것이 허용되지 않았다.카르나반의 아내는 다른 타라바드에 속해 있었고 그녀의 관심사가 거기에 있었기 때문에 그의 타라바드에서 특이한 관계를 가졌다.파닉카르는 카나반이 여동생의 아들을 친아들보다 더 사랑했으며, 그는 그것이 주로 나이어 결혼의 불안정성 때문이라고 믿고 있다고 썼다.남성과 여성 모두 결혼 생활을 끝낼 수 있는 동등한 권리가 있기 때문에 이혼율이 매우 높았다.에낭가르는 타라바드가 가까운 친척으로 남아 있는 또 다른 가족이었다; 그러한 친척들 중 몇몇은 모든 사회 [105]활동에 참여하는 사회적 그룹을 형성했다.나카네는 1956년에 기능 단위로서의 타라바드는 없어졌고 한때 큰 타라바드를 수용했던 큰 건물들은 그 [106]잔재들 중 일부만이 점유하고 있다고 썼다.

결혼 제도

풀러는"그 Nayars의 결혼 제도가 그들 가장 모든 지역 사회의 인류학계에서 유명한을 제작했다"[107]과 Amitav 고시지만 모계의 시스템이 남쪽 인도 해안의 지역 사회에서 드물지 않을 경우, Nairs"엄마에는 인류학 문학에 독보적 명성을 이루었다고 말한다 대해 언급했다.trili네일리티」[108]라고 하는 메세지가 표시됩니다.오늘날에는 어떤 의식도 중요한 방식으로 남아있지 않습니다.전통적인 두 [109]가지 형태의 의례 결혼이 있었다.

  • 탈리케투 칼리아남으로 알려진 소녀들을 위한 식전 의식, 보통 그들이 성적으로 성숙해지면 삼반덤이 뒤따른다.삼반담은 여성이 한 명 이상의 파트너를 데리고 그들로부터 아이를 낳을 수 있는 시점이었고, 이는 그들이 일부다처제 관행에 관여한다는 이론을 낳았다.티란두쿨리라고 불리는 의식은 첫 번째 월경을 기록했고 보통 이 두 [110]사건 사이에 행해졌다.
  • 고위층 나이어스가 사만타스, 크샤트리아스, 브라만스와 결혼한 과혼의 [h]한 형태입니다.

전통적인 나이어 의식이 결혼에 대한 전통적인 정의에 부합하는지,[112][113] 그리고 탈리케투 칼리아남과 삼반담 중 어느 것이 결혼에 대한 권리를 주장할 수 있는지에 대해서는 많은 논란이 있다.토마스 노시터는 이 제도가 "'결혼'이 [114]존재하는지 여부에 대한 의심을 불러일으킬 정도로 느슨하게 마련되었다"고 논평했다.

탈리케투칼리아남

탈리는 나뭇잎 모양의 상징으로 목걸이로 착용된다.이 반지를 끼고 있는 것은 남부 인도의 대부분의 여성들에게 결혼반지에 비유되어 왔다.탈리케투 칼리아남은 나르 소녀의 목에 감긴 끈 조각에 탈리를 묶는 의식이었다.만약 그 소녀가 결혼식이 열리기 전에 사춘기에 도달했다면, 이론적으로 그녀는 더 빨리 캐스팅되었을 것이다. 비록 이 협착이 실제로 [115]관찰되지 않았을 가능성이 높지만.

이 의식은 대개 유아들을 포함한 모든 소녀들을 위해 10년에서 12년마다 행해졌는데, 이전에는 그 대상이 되지 않았던 태라바드 안에서 행해졌다.그러나 카스트 내의 상위 계층은 이보다 더 자주 의식을 행할 것이고, 그 결과 그것이 일어난 연령대는 대략 10세에서 13세 사이로 좁혀질 것이다.이 증가된 빈도는 금지되었던 같은 의식에 2세대의 소녀들이 참여할 가능성을 감소시킬 것이다.카르나반은 유명한 마을 사람들과 또한 카니얀으로 알려진 전통적인 점성가로부터 조언을 받은 후 정교한 의식을 조직했다.의식을 위해 판달이 만들어졌고 소녀들은 그 때에만 사용하는 장식품을 착용하고 기름으로 목욕을 했다.이 장식품들은 소수의 마을 사람들만 가지고 있었기 때문에 종종 대여되었다.탈리를 묶은 사람은 코끼리를 타고 운반될 것이다.그 사람의 지위가 높을수록 더 큰 위신이 태라바드에 반영되고, 그 반대도[116] 마찬가지입니다. 왜냐하면 어떤 사람들은 아마 집단에서 그들 자신을 분리하기 위해 계층으로서 행동하는 것을 거부하여 더 높은 집단의 구성원이라는 주장을 강화할 것이기 때문입니다.정보가 완전하지는 않지만, 중앙 케랄라의 코친 귀족 나이어 가문의 소녀들을 위해 탈리를 묶은 사람들은 보통 더 높은 계급의 사만타인이거나 때로는 더 높은 계급의 크샤트리아인 것으로 보인다.중앙 케랄라의 남부디리 브라만은 코친 왕실을 위해 그 역할을 수행했지만, 그들이 다른 크샤트리야 왕실을 위해 그렇게 했는지는 덜 확실하다.크샤트리야 가문은 사만타 [117]가문에 비길 것이다.각 소녀들의 탈리를 다른 남자들에 의해 묶는 것은 한 계층이 여러 [118]소녀들을 위해 의식을 수행하는 것보다 더 명망 있는 일이었다.탈리 넥타이는 나흘간의 잔치가 이어졌고, 나흘째 되는 날 결혼 생활은 [119]파탄났다.

그 소녀는 종종 탈리를 묶고 나중에 삼반덤에서 다른 남자와 결혼한 남자를 다시는 보지 못했다.하지만, 그녀는 삼반담 남편의 죽음을 슬퍼하지도, 과부가 되지도 않았지만, 그녀는 자신의 탈리를 묶은 남자의 죽음에 대한 특정한 애도 의식을 지켰다.파닉카르는 이것이 진정한 종교적 결혼이 탈리케투 칼리아남이라는 것을 증명하는 것이라고 주장하지만, 그는 그것을 "모크 결혼"이라고도 부른다.그는 그것이 종교적 경계점 역할을 하기 위해 생겨났을 수도 있다고 믿는다.성적 도덕성은 느슨했고, 특히 고위층 밖에서, 그리고 관계의 파탄과 재정비는 모두 흔한 일이었다; 탈리 칼리아남은 그녀가 일반적인 [120]도덕적 활동에 관여하기 전에 그녀의 믿음의 관점에서 여성의 결혼 상태를 정당화했다.

라마스와미 나이두의 트라반코어의 나야르 소녀 세 명(1872년).타라바드를 입은 Nair 아이들은 보통 서로 놀고, 작은 심부름과 일을 하고, 나중에 함께 [121]타리 결박 의식을 치르게 될 것이다.

그 관행에 변형이 있었다는 것이 지적되었다.예를 들어, 탈리를 묶은 사람은 소녀의 어머니나 이모와 같은 가까운 여성 친척일 수도 있고, 그러한 사람들에 의해 행해지는 의식은 사원 밖에서 또는 타라바두가 아닌 더 호화로운 탈리케투 칼리아남의 곁에서 열릴 수도 있다.이러한 변화는 아마도 예외적이었고 가장 가난한 가정에도 [122]적용되었을 것이다.풀러는 또한 만약 각각의 소녀들이 같은 의식에서 여러 소녀들을 위한 의식을 수행하는 데 사용되는 대신 그들만의 탈리 계층을 가지고 있다면, 이것은 더 많은 세분화 그리고 하나 이상의 기의 더 큰 가능성으로 이어지는 타라바두의 모계 계통과 함께 지위의 분리의 가능성을 제시했습니다.rls는 [123]나중에 지위를 높일 수 있습니다.

삼반덤

주요 기사: Sambandham

파닉카르는 나이어스에게 있어 상징적인 결혼과는 달리 진정한 결혼은 산스크리트어에서 유래한 말로 "좋은 결합과 가까운 결합"으로 번역되는 삼반담이었다고 말한다.나이어 여성은 브라만, 크샤트리아, 그리고 다른 나이어들과 삼반덤 관계를 가졌다.그는 이 제도가 주로 나르 여인과 남부디리 브라만의 결혼식을 촉진하기 위해 존재했다고 생각한다.말라바르 지역에서는 브라만 가문의 최고령 남성들만 보통 그들의 카스트 내에서 결혼하는 것이 허용되었다.장남의 동의를 얻었거나 결혼을 할 수 없는 경우 등 젊은 남성이 허락된 상황이 있었다.이 제도는 그들의 부계 전통과 원시 가계를 보호하기 위해 고안되었다.그 결과, 나이 어린 아들들은 나이어 카스트의 가장 높은 계층의 여성들과 결혼하는 것이 허용되었다.나이르 여성들은 그들의 탈리를 묶은 남자와 결혼할 수 있었다. 단, 여성은 하층 카스트 또는 하위 계층의 남자와 결혼하는 것이 허용되지 않았고, 직계 모계 혈통이나 부계 혈통의 가까운 친척이나 남자도 결혼하는 것이 허용되지 않았다.2살 [84][115][124]연상이네요

삼반담 의식은 탈리케투 칼리아남에 비해 단순했으며, 양 당사자의 가족들 앞에서 신부에게 옷(푸다바)을 선물하는 것으로 특징지어졌다.말레이시아의 주요 축제 때 선물하는 다른 선물들도 있을 수 있다.만약 삼반담의 파트너가 브라만 남자이거나 여자 아버지의 여동생의 아들이었다면(여자의 직계 혈통을 벗어나기 때문에 정식 결혼으로 간주되었다) 프레젠테이션은 저자세였다.하지만, 삼반담 의식은 때때로 축제를 포함하여, 나이어 카스트 내부의 "낯선 사람"이 그 여성과 결혼했을 때 더 정교했다.그 의식은 [115][124]성직자들에 의해 상서롭다고 여겨지는 날에 행해졌다.

삼반담의 관계는 보통 카라나반에 의해 주선되었지만, 때때로 여성이 사원이나 수영장 또는 다른 공공장소에서 남자를 유혹하는 것에서 비롯되었다.인간의 첫 번째 삼반덤은 중요한 것으로 여겨졌고, 그와 같은 관계를 맺을 수 있는 그의 능력은 그의 공동체에서 그의 명성을 증가시켰다.삼반담의 관계는 배우자 간의 차이 때문에, 혹은 카라바난이 그 [113]여자와 결혼하고 싶어하는 고위층 남자의 압박으로 인해 깨질 수 있다.삼반덤에 의한 결혼은 법적으로 인정되지도 않았고 구속력도 없었다.그 관계는 마음대로 끝날 수 있고 참가자들은 아무런 영향 없이 재혼할 수 있다.1912년 트라반코어에서의 나야르 규제법과 1896년 영국 말라바르에서의 말라바르 결혼법에 의한 삼반담 결혼을 규제하려는 시도는 그다지 [124]성공적이지 못했다.

이 여성이 낳은 모든 자녀는 그녀가 아웃캐스트되거나 노예로 팔리거나 심지어 사형당하는 것을 피하려면 그녀의 삼반덤 파트너 중 한 명에게 요구되어야 했다.청구되지 않은 자녀들은 그녀가 하층 카스트 출신 남성과 관계를 맺은 결과라는 추정이 있었다. 이는 삼반덤 파트너 선정에서 부과된 카스트 제한 때문에 청구된 경우일 수 없다.

카스트는 쌍방의 집단이며 카스트 사회에서 자녀의 위치는 한 부모에 의해서만 결정될 수 없다.또, 인도의 신분 귀속 제도는, 대부분의 경우, 여성과 자신보다 낮은 신분의 남성과의 성관계를 금지해, 일반적으로 어느 한쪽의 부모 카스트의 조합원으로부터 태어난 자녀에 대해서 부정하고 있다.이러한 이유로,[125] 비록 그것이 친자임을 주장하는 사람의 최소한의 것일지라도, 친자임을 인정하고 유전자가 올바른 지위에 있다는 보장이 필요하다.

초혼

그들 자신의 카스트 내에서 결혼의 범위를 제한하는 남부디리 브라만의 전통은 과혼 관행을 이끌었다.Gough씨는 다음과 같이 말합니다.

이러한 초혼혼은 브라만들에 의해 사회적으로 받아들여질 수 있는 후궁으로 여겨졌다. 왜냐하면 이 결혼은 베다 의식으로 시작되지 않았고, 아이들은 브라만으로서 합법화되지 않았고, 여성과 그녀의 자녀 모두 친족의 권리를 부여받지 못했기 때문이다.그러나, 모계 캐스트에 의해, 같은 결혼이 일반적인 나야르 결혼의 조건을 충족시키고 아이를 그의 모계 혈통과 [126]카스트의 수용 가능한 구성원으로 합법화하는 역할을 했기 때문에, 같은 결혼이 결혼으로 간주되었다.

브라만족과 나이어족 사이의 카스트 서열 차이는 브라만족에서 남편과 함께 살 수 없다는 것을 의미했다.그런 결혼으로 태어난 아이들은 항상 네어스가 되었다.패닉카르는 모계 및 모계 시스템을 [127]초래한 것은 이러한 유형의 관계라고 주장한다.또한 탈리를 묶은 남자의 현명한 선택과 함께, 카스트 내에서 그들의 지위를 향상시키려 하는 나이어의 열망 문화의 일부를 형성했다는 주장도 제기되어 왔다.그리고 그거는

"서민" 나야르족과 상반되는 상위 나야족(및 크샤트리아족과 사만탄족) 중 어느 두 부류도 동등한 지위를 인정하지 않았다.따라서 탈리케투 칼리아남과 삼반덤 연합이 설정한 관계는 항상 과격했다.[119]

비록 이론적으로 과혼이 카스트의 최하위 계층에서 결혼 적령 여성의 부족을 야기하고 나이어의 하위 계층에서 상류 사회로의 이동을 촉진할 수 있다는 것은 확실하지만, 관련된 숫자는 매우 적었을 것이다.그것은 상위 하위 캐스트 [128]그룹 밖에서는 흔한 관습이 아니었다.

일부다처제

다음 항목도 참조하십시오.인도의 일부다처제

풀러는 나이르 여성뿐만 아니라 남성들도 동시에 한 명 이상의 삼반덤 파트너를 가졌다는 압도적인 증거가 있다고 주장한다. "남녀 모두 동시에 여러 명의 파트너를 가질 수 있고, 어느 쪽도 그들이 [115]원할 때 어떤 이유로든 상관없이 자유롭게 관계를 끊을 수 있었다."

그는 일부다처제 삼반덤과 과혼이 중앙 케랄라에서 가장 흔했다고 믿는다.북부 트라반코레에서는 브라만족이 상대적으로 부족하기 때문에 과혼이 만연하지 않았던 것으로 보인다.풀러는 비교적 문서화되어 있지 않은 남부 트라반코어 일부일처제가 지배적이었을 수 있으며, 비록 모계 조인트 가족이 여전히 적용되기는 했지만, 대개 아내가 남편의 [129][130]타라바드와 함께 살았던 경우라고 믿고 있다.

낸시 레빈과 월터 상그리는 나이르 여성들이 많은 남성들과 결혼했지만, 남성들 또한 한 명 이상의 여성과 결혼했다고 말한다.이들 부부는 함께 살지 않았고 자녀들에게 [131]성관계와 정당성 외에는 아무런 의미가 없었다.

라자 라비 바르마의 리클라이닝 나야르 여인(1902)은 같은 [132]이름의 말라얄람 소설에 나오는 주인공 인스케르카라는 캐릭터로 알려진 나이어 [132][133]여성을 보여준다.이 소설은 나이어의 모계 체계, 특히 남부디리 [134][135]브라만스와의 관계를 비판했었다.

Gough는 Fuller보다 북쪽의 사건 해석에 대해 더 나아가 그 지역에 일부다처제의 증거가 전혀 없다고 믿고 있다.그녀는 일부다처제를 묘사하는 모든 유럽 여행기들이 중앙 케랄라 지역에서 왔다고 주장한다.Gough는 초기 Nair 해설자들의 다른 개인적 경험에 주목하고 이것이 다양한 선언을 설명하는데 도움이 될 수 있다고 말한다: Panikkar는 일부다처제의 존재를 의심하는 그는 북부 Travancore 지역 출신이다; A. 그 존재를 인정하는 아이야판은 중앙 케랄라 출신이며, 둘 다 매우 다른 [130]환경에서 자란 관습에 바탕을 두고 있다.

종래의 관행의 쇠퇴

탈리케투 칼리아남, 일부다처제 삼반담, 그리고 또한 19세기 동안 과혼과 마찬가지로 큰 타라바드의 존재는 쇠퇴했다.일부일처제와 소규모 핵가족은 국내 다른 곳과 마찬가지로 표준이 되었다.이러한 과정은 다른 지역보다 일부 지역에서 더 빠르게 일어났고, 케랄라 중앙에서는 1920년대까지 [136]과혼이 거의 모든 곳에서 사라졌음에도 불구하고 여전히 1960년대까지 전통적인 제도가 남아있었다.지역 전체의 다양한 변화율의 가능한 이유는 다양한 농업 지역 경제가 [103]Nairs에 의해 지배된 정도에 있다.

V. K. S. 나야르는 "모계 시스템은 사회관상 위계적이고 권위적인 사회를 만드는 경향이 있다.이 시스템은 카라바나에 대한 충성심뿐만 아니라 가족의 자존심을 바탕으로 구축되었습니다."[137]Nossiter 왜"군사 카스트의 봉건 사회의 역할과 동일한 이유 중 하나 이 언급하고 있다."[38]과 전통적인 전사 역할의 하락은 경제의 농업 노예의 결말과 서양식 교육의 영향과 함께 상승 돈에 기반을 두고, 모든 traditi의 쇠퇴케 되다. 결합하여 설명한다.온라인 연습모든 이들 요소들의 19th-century 동안, 결국 1차 세계 대전과 2차 세계 대전이 어디서 그 지배 lost,[30]사이에서 약간의 시간도 있지만 시도는 Diwan 선생님 C.1949년에서 1930년대에 그것을 회복한 시점에 도달한 것은 Nairs가 한번은, 열린 사회적 권위의 침식을 유발하는 영향을 미치고 있다는 p. 라마스와미 아이어는 시리아 기독교와 [138][i]같은 공동체에 대해 친나이에 입장과 억압적인 태도를 취했다.변화하는 사회적 영향력의 주요 수혜자는 시리아 기독교인들과 에즈하바들이었다.특히 전자는 대공황 시기에 경제적으로 생존이 불가능한 타라바드 건물과 토지를 종종 세분화해서 획득할 수 있는 위치에 있었다.결혼 및 상속과 관련된 관행과 법률의 지속적인 변화를 위한 캠페인을 성공적으로 전개하는 데 있어 Nair Service Society의 역할도 [30]한몫했다.농촌 사회의 붕괴는 그 [103]지역에서 사회주의와 공산주의 정치 운동의 발흥을 촉진했다.

인구 통계

주요 기사:나이어 커뮤니티의 인구통계

케랄라 정부의 1968년 사회경제 조사에 따르면 나이어 공동체 인구는 주 [107]전체 인구의 약 14.5%(290만 명)로 나타났다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

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  8. ^ 남인도와 북인도에 공통적으로 존재하는 과혼의 형태에 차이가 있으며, 이것들은 많은 학술적인 [111]논의의 대상이 되어 왔다.
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참고 문헌

외부 링크

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