백정
Baekjeong백정(한국인: 白井)은 일부 소수 민족 유목민 집단에서 비롯된 한국의 만질 수 없는 카스트였다.[1] 고려 초기(918~1392)에는 이러한 소수민족이 주로 고정된 공동체에 정착하였다.[1] 그러나 몽골의 침략은 한국을 혼란과 아노미(anomie)에 빠뜨렸고 이들 집단은 유목민이 되었다.[1] 백정의 부분군으로는 채인(才人 "人 ertainertain)과 화채(華ach) 또는 수채(水ae) 등이 있었는데,[2] 주로 도살자였다. 백정은 도살, 태닝, 바구니 짜기, 사형 집행과 같은 특정한 직업들을 점령했다.[1] 고려 시대에는 '백정'을 평민을 가리키는 중립적인 용어로 사용하였다.[3] 조선 시대부터 사회의 최하층을 지칭하는 모욕적인 호칭이 되었다.[4] 또 조선 시대부터 '백정'[5][6]은 사람을 폄하하는 데 쓰이기도 했다. 현대 한국에서, 이 용어는 주로 정육점의 의미와 관련이 있고 심지어 식당 이름에도 사용된다.[7][8]
기원
정조(1777~1800)와 순조(1801~1834)의 역사연구 방법론에 관한 저명한 학자로 꼽히는 정약용에 따르면 이들이 '타타르' 출신이라는 설이 있다.[9] 타타르(Tartar)라는 용어는 몽골족, 만주족 등 모든 북방 민족을 총칭한 것으로 보인다. 그의 저서에서 백정의 기원은 고려시대 유목민인 양수척(한자: 楊水尺)이나 무자리(한국어: 무子리)[9]로 알려진 데서 기인한다. 외계인이기 때문에 양수국은 일반 대중에게 거의 동화되지 않았다.[9] 그들은 버드나무 바구니를 만들고 파는 일에 종사하고 있었다.[9] 그들은 또한 동물을 도살하는 데 능숙했고 사냥을 좋아했다.[9]
역사
고려시대에
고려시대(918~1392)부터 조선 세종시대까지 백정은 가장 낮은 계급의 사람을 가리키는 데 익숙하지 않았다.[10] 중한어 백정(白井)은 원래 중국어와 일본어에 남아 있는 '서민([11]西民)'이라는 뜻했다. 학자들은 고려의 대표적인 생존 역사인 고려사의 정보를 토대로 백정이 '직무의 부담이 없는 사람(역, 役)'이라고 추정한다. 용어는 백(한국어: 백, 한자: 白)과 정(한국어: 정, 한자: blank)의 합성어로, '백(白)/무(無)/빈(無)'를 의미한다.[10] 이처럼 백정(白井) 또는 '빈사람'은 국가로부터 일정한 임무를 받지 못해 토지를 부여받지 못한 농민군을 연상시킨다.[10]
고려시대에는 나중에 백정으로 알려질 집단의 용어는 양수국(한자: :水), 수육(한자: 水尺), 화척 또는 화채(한자: hwae), 무자리(한국어: 무子, 아마도 자자 probably probably, 물'과 "'자리의 합성어일 것이다.[12][13] 그들은 고려 초기의 주르첸이나 거란에서 내려왔다.[14] 그들은 그들끼리 그룹생활을 즐겼기 때문에 다양한 지역으로 이주하면서 임시 거처에서 계속 살았다.[15] 전국적으로 분포하였으나 특히 평안도와 황해도 지방에 집중되었다.[15] 그들은 국가 등록부에 등록되지 않았다.[15]
조선시대에
조선 건국 초기 세종대왕은 각종 왕따 집단을 일반 농민들과 통합하였다.[10] 이 결합 집단은 고려 시대 일반 농민 집단의 이름인 '백정'이라고 불렀다.[10] 세종대왕도 이들을 호적에 올려 심을 땅을 주고 고정된 공동체로 정착시켜 국가 통제를 받으려고 했다.[10] 그러나 세종의 공통된 정책은 왕따의 후손을 계속 차별하는 서민들의 편견을 이기지 못했다. 벼슬아치들도 왕의 지시를 따르지 않았다.[16]
더구나 백정은 기존의 생활 방식이나 직업을 쉽게 바꾸지 않았던 것 같다.[16] 그들은 한 지역에 정착했지만 농사를 짓지 않고, 대신 고리버들의 생산과 판매, 도살, 노래와 춤에 종사했다.[16] 이런 상황에서 백정의 일반 농민으로의 통합은 쉽지 않았고 그에 대한 차별과 탄압의 관행이 계속되었다.[16] 특히 주류 집단은 도살자의 생활과 풍속을 비열하고 반사회적이며 비규범적이며 심지어는 범죄 가능성이 있는 것으로 여겼다.[16]
조선 말기
조선 말기에 각계 대표들과 함께 승동도가(한국어: 동도, 한자: 東道家)라는 백정의 상호원조기구가 설립되었다.[17] 이 단체는 법적 문제에 있어서 백정의 공식 대표로서 조치를 취하고, 개선을 조정하며, 때로는 행동을 취하는 데 관여했다.[17] 1894년 가보개혁으로 한국 카스트 제도가 법적으로 폐지되었다. 그러나 백정에 대한 사회적 차별은 끝나지 않았다. 백정의 호적은 여전히 별개였고, '직업' 하에서는 屠漢("버처") 또는 붉은 점을 써서 그들의 이름을 표시하였다.[18] 그럼에도 불구하고 갑오개혁은 백정이 능력이 있다면 관료나 학자, 예술가가 될 수 있도록 했다.[19] 비록 그것들이 여전히 전통적인 직업에 크게 제한되었지만, 1896년 개정된 규정들은 비백정이 허가된 정육업자가 될 수 있도록 허용했고, 결국 고기업으로 이어져 그들에게 열려있는 몇 안 되는 직업들 중 많은 것을 밀어냈다.
그러나 백정의 사회적 지위에 대한 개선은 더디게 다가왔지만, 경제적으로 노예와 별 차이가 없었던 평민(양민 하층)에게는 달랐다. 17세기에 관직에 대한 존경심은 침략한 일본인과 만주족으로부터 도망쳐 민간인을 마음대로 할 수 있게 되면서 곤두박질쳤다. 정부는 또한 이들 침략자들에 대한 자발적인 민병대 활동에 대한 대가로 많은 민병 양반 계급의 지위를 부여했다. 때맞춰 상인들이 위조된 가족력과 공적인 신분증명서까지 구입했다. 결국 인구의 4분의 3 정도가 명실상부한 양반이었다.
현대 용법
백정이라는 용어는 현대 한국 사회에서 여전히 사용되고 있다. 이것은 특히 날고기를 다루는 직업에서 흔히 볼 수 있는데, 이것은 부정적인 사회적 오명을 지니고 있다.[20] 그럼에도 불구하고 '백정'은 한국 식당 이름에 널리 사용되어, 식탁에서 날 양념한 고기를 차려내고 요리하는 바비큐 가게를 가리키는 말이다.[21] 이런 맥락에서 백정은 서술적이고 부정적인 의미를 지니고 있지 않다.
잡스
실행자
조선 왕조의 많은 기간 동안, 그들은 처형자 역할을 할 수 밖에 없었다.[22] 백정 공동체가 사형집행인을 공급하도록 요청받았을 때, 그 일은 불운한 일부 구성원, 때로는 실질적으로 미친 사람에게 할당되었다.
정육점
백정은 동물을 다루는 일 등 자존심이 강한 불교 신자가 건드리지 않는 일을 했다.[23] 동물을 도살하고, 가죽을 만들고, 이런 종류의 부정한 의무는 다른 한국인들에 의해 회피되었고, 그래서 사실상의 백정이 채웠다.[23] 한국 사회에서 가장 품위를 떨어뜨리는 과제에 배정된 셈이다.[23] 그들은 또한 불교 원칙에 위배되는 도덕적인 이유로 고려되었는데, 이것은 한국인들이 육류와 관련된 일을 허용 가능한 것으로 보더라도 오염되고 죄 많은 것으로 보게 했다.[23] 조선 후기까지 백정은 유교의 원리를 받아들여 부모가 죽었을 때 3년 동안 도살하지 않았다.[24]
차별
이 그룹은 오랫동안 한국 사회에서 심각한 사회적 차별을 받아왔다.[25] 백정은 남들이 두려워하고 만남을 기피하는 경멸스럽고 오염된 사람들로 비쳤다.[25] 백정은 지붕 기와집에서도 살 수 없었고 비단옷이나 가죽신발, 갓[26](전통 말굽모자)을 착용할 수 없었다. 백정이 집밖으로 나갈 때는 배란기나[26] 대나무 모자를 써야 했다. 백정은 양인 앞에서 몸을 낮춰야 했고, 그들 앞에서 담배를 피우거나 술을 마시는 것이 금지되었다.[26] 백정은 시집갈 때 한줌도 못 타고, 유부녀도 헤어 스틱을 쓸 수 없었다.[26] 백정에게는 성이 허용되지 않았으며, 仁 '효능', 義 '정직', 禮 'rites', " '지혜'와 같은 특정 문자를 개인 이름에 사용하는 것이 금지되었다.[26] 이들이 불순한 사람으로 비쳐진 정도는 양민들과 어울리지 않기 위해 그들의 몸을 따로 무덤에 보관했다는 점에서 잘 드러난다.
종교의 영향
동학과 기독교는 백정에 많은 영향을 끼쳤다. 이러한 신념 체계는 백정과 더 일반적으로 한국인들을 평등주의와 사회적 평등의 개념에 노출시켰다. 이들 종교의 영향은 사회운동과 연결되었다.
동학
19세기 말에, 인간의 존엄성과 자유화를 향한 자극이 증가하였다. 특히 중요한 것은 변화를 지지하는 특정 종교의 성장이었다. 한국의 민족주의 종교인 동학은 불공정한 관습을 종식하기를 원했다. 동학 농민들은 1894년에 특히 사회적 지위가 낮은 사람들을 위해 인권을 옹호하는 시위를 벌였다. 그 중에서도 그들은 백정에게 더 이상 차별적인 모자를 쓰도록 강요하지 말고 과부가 재혼하도록 허용해 달라고 요구했다.[27] 비록 이 봉기는 궁극적으로 성공하지 못했지만, 가보개혁의 중요한 원동력이 되었고, 특정 집단에 법적 제약을 가했던 계급구조를 폐지하는 데 도움을 주었다. 그러나 백정은 이러한 변화로 노예와 같은 다른 집단보다 훨씬 적은 이익을 얻었다.
기독교
인권에 대한 또 다른 주요한 종교적 영향들은 기독교를 통해 왔다.[28] 어떤 선교사들은 백정을 기독교로 개종하여 모든 사람이 하나님 밑에서 평등한 권리를 가지고 있다고 하였다.[28] 그러나 기독교 회합에서는 모든 사람이 평등하지 않았고 선교사들이 백정을 예배에 통합시키려 할 때 시위가 일어났으며, 비백정은 이러한 시도가 전통적인 사회적 지위에 대한 관념에 무감각하다는 것을 알게 되었다.[28] 그리하여 동학이나 기독교 모두 백정을, 그리고 더 일반적으로 한국인을 평등주의와 사회 평등의 개념에 노출시켰다.[28] 이러한 생각의 상승과 병행하고 지지하는 것은 특히 사회 계층과 관련하여 한국 사회 전체에서 일어나는 변화였다.[28]
사회운동
19세기 후반에서 20세기 초반에 시작된 백정은 자신들에 대항하여 존재했던 개방적인 사회적 차별에 저항하기 시작했다.[29] 1900년, 16개 군에서 온 지도자들이 진주 시장에게 다른 사람들과 같은 옷과 모자를 착용할 수 있게 해 달라고 청원했다.[30] 북부의 다른 사람들이 전통적으로 그들에게 기대했던 굴욕적인 옷을 입는 것을 거부하고 감옥에 갇혔을 때, 그들을 석방하기 위한 노력이 이루어졌다.[30] 특히 일본인들이 도축장을 통제하고 종업원으로 착취하면서 한국의 산업주의가 특정 직업에 대한 백정의 지배력을 약화시키기 시작했다.[30]
그러나 일부 백정이 재정적 절망에 빠지면서 분리가 느슨해지자 다른 사람들은 변화를 통해 이익을 얻으면서 변화를 위한 노력에 자금을 댈 수 있는 능력을 갖게 되었다.[30] 재정자원을 넘어, 분리와 긴밀한 사회 네트워크를 통해 만들어진 오랜 인맥 때문에 조직도 강화되었다.[30] 이러한 인적·재정적 자원, 진보적 모델에 대한 강조, 사회적 박탈감과 차별감 사이에서 백정이 변화를 위해 동원할 수 있는 여건이 무르익었다.[30] 이러한 움직임의 초창기 중 하나는 1910년 이후 형평사의 실세였던 장치일이 정육점 노동조합 설립을 시도했을 때였다.[30] 집성조합은 1921년 한국과 일본의 기업가들에 의해 설립되어 정육점주들의 빈곤 지원을 시도하였다.[30] 그러나, 경제 상황의 개선을 위한 이러한 노력은 더 넓은 목표를 가진 조직에 의해 곧 가려졌다.[30]
형평사는 1923년 4월 23일 진주에서 '계급 폐지 및 멸시 호칭 철폐, 회원의 계몽, 회원 상호우호 증진'[31]을 표방하며 부유하거나 교육을 받은 백정·비백정적 변화 지지자들의 연합을 통해 출범하였다. 그것은 공동체를 원자화시킬 위협적인 도시화와 산업화 같은 변화의 부담 속에서 그 집단이 그 정체성을 유지해야 한다는 것을 인정하면서, 공동체의 친목뿐만 아니라 개별적인 시민권을 옹호했다.[31] 그리하여 형평사는 공동의 정체성을 구축하기 위해 노력했음에도 불구하고 인권의 평등과 보다 넓은 대중으로의 동화권을 동시에 추구하였다.[31] 1927년 형평사 회원들이 지하 민족주의 기구의 창설에 연루되어 체포되었다. 그들의 부재는 1920년대 후반에 그 조직이 사회주의 좌파로 옮겨간 데 부분적으로 책임이 있었다.[31] 1925년 교육개혁을 주창하던 진주파에서 전통적 직업을 중심으로 한 경제개혁에 더 관심이 있는 서울 지식인 집단으로 바뀌는 등 조직 내부의 권력이 여러 차례 이동했다.[31]
1931년 전국회의에서 그들은 조직이 그것을 지시하는 부르주아 지식인들의 편에 서서 본래의 목적을 포기했다고 느끼면서 해산 제안을 도입하여 운동권 내에서 논란을 일으켰다.[31] 해산은 노동조합으로 대체된 만큼 자신들의 이익에 보탬이 되는 게 낫다는 게 이들의 신념이었다.[31] 이 해산 제안은 실패했지만, 이미 한국의 더 넓은 경제 여건에서 재정적으로 궁핍한 더 많은 보수적인 운동원들을 더 이상 소외시키지 않고서는 안 되었다.[31] 이 운동에 더욱 치명적이었던 것은 당국이 봉건제도에 대한 투쟁과 사유재산의 폐지를 요구했다는 비밀 공산주의 조직인 '형평사 청년 선봉대'를 세운 혐의를 받고 있는 젊은 급진파 조직원들이 대거 체포된 것이었다.[31] 이 혐의와 관련된 재판은 피고인들의 무죄가 밝혀지기 전까지 4년 동안 질질 끌었다. '조직'은 형평사 노동동이 중국 침략에 필요한 가죽에 접근하는 데 방해가 되지 않도록 하기 위한 일본 당국의 공사였을 것으로 보인다.[31] 그 결과 형평사는 진보적 이상을 버리고 1935년 마침내 해산하면서 운동의 목적이 성공적으로 달성되었다고 주장하면서 우경화되었다.[31]
급진파의 세력이 커지면서 운동을 분열시켰고, 부자인 백정이 제공한 경제적 지원의 상당 부분이 당겨졌으며, 특히 대공황의 부담으로 고기와 가죽 무역에 부정적인 영향을 미쳤다.[32] 현평사 청년사회주의자들은 다른 운동과 연계를 맺어, 그 운동을 넓히고 "대한민국 전체의 재건"[32]을 위해 노력했다. 더 중요한 것은 평등한 한국 사회를 만들기를 바라면서 백정에 영향을 미치는 사회적, 경제적 부정에 초점을 맞췄다는 점이다.[33] 그들의 노력에는 상류층, 권위자, '서민'에 의한 사회적 차별을 공격하고 공립학교의 아이들에게 언어의 질을 떨어뜨리는 사용 등이 포함되어 있었다.[33]
참고 항목
참조
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