파괴 실험
Breaching experiment사회학과 사회심리학 분야에서 위반 실험은 일반적으로 받아들여지는 사회 규칙이나 규범 위반에 대한 사람들의 반응을 조사하는 실험이다.파괴 실험은 가장 일반적으로 민족측정학, 특히 해롤드 가핑클의 작업과 관련이 있다.위반 실험은 사회적 규범에 대한 "예상된" 행동/위반을 의식적으로 보여주는 것, 환경 위반과 같은 사회적 반응의 유형을 관찰하는 것, 그리고 이러한 사회적 반응을 [1]가능하게 하는 사회적 구조의 분석을 포함한다.사회규범 위반과 그에 따른 반응을 연구한다는 생각은 사회과학 분야 전반에 걸쳐서 오늘날 사회학과 심리학 모두에서 사용되고 있다.
이 접근법의 배경에는 개인이 사회적 상호작용을 위한 "규칙"을 구축하는 데 매일 관여할 뿐만 아니라 사람들이 자신이 그렇게 [2]하고 있다는 것을 모르고 있다는 가정도 있다.사회학자 Erving Goffman의 연구는 특히 미정규정이나 보편적으로 받아들여지는 규칙을 어김으로써, 일상적인 사회적 의미와 행동 규범의 구성을 연구하는 방법들의 이론적 토대를 마련했습니다.가핑클은 사회과학자들을 위한 질적 연구 방법으로 민족측정학을 개발함으로써 이 아이디어를 확장했다.이후 1970년대와 80년대에 유명한 사회심리학자인 스탠리 밀그램은 사회규범 [3][4]위반에 대한 반응을 경험적으로 분석하기 위해 두 가지 실험을 개발했다.
사회적 상호작용에 관한 Erving Goffman
Goffman은 이 도메인과 관련된 두 가지 중요한 작품을 출판했다.1963년 공공장소에서의 행동과 공공장소에서의 관계: 1971년에 출판된 공공질서 마이크로스터디.Goffman은 규칙을 어겼을 때의 결과뿐만 아니라 종종 받아들여지는 사회적 상호 작용의 규칙을 강조하기 위해 정신 질환의 개인과 다른 오명을 가진 사회 집단에 대한 그의 초기 연구를 활용한다.그는 모든 사회적 상황에서 가장 흔한 규칙은 개인이 "적응"[5]하는 것이라고 주장한다.그는 규범을 사회적 제재나 반작용에 의해 뒷받침되는 행동에 대한 일종의 지침으로 정의한다. 규범을 위반하거나 위반하는 것에 대한 처벌이 있는 반면,[6] 개인은 일반적으로 준수에 대해 보상을 받는다.만약 개인이 사회적 규범을 위반한다면, 그 행위는 종종 그 사람이 아프거나 정신적으로 병든 것과 같은 개인의 재산에 기인한다.예를 들어, 공공장소에서 혼잣말을 하는 것이 목격된 사람은 알아차릴 수 있는 낯선 사람에 의해 정신질환이 있는 것으로 추정됩니다.
Goffman은 또한 사회적 모임은 사회생활을 조직하는 데 중요한 역할을 한다고 말한다.그는 사회적 환경에 있는 모든 사람들이 행동을 지배하는 규칙에 대해 어느 정도 관심을 가지고 있다고 주장한다.위반 또는 규정 위반은 "원래 위반 자체에도 불구하고" 상황을 이용하지 않도록 "범죄자를 신뢰할 수 없다는 표시"로 간주될 수 있습니다.개인은 모임에 참여하는 규칙이 사회의 안녕을 위해 중요하다고 느끼고, 이러한 규칙은 자연스럽고, 침해할 수 없으며, 기본적으로 [7]옳다고 생각하게 된다.
Harold Garfinkel과 "평범한 장면을 보이게 한다"
가핑클은 사회의 각 구성원들이 사회적 상황에서 어떻게 행동할지를 해석하고 결정하기 위해 "배경 기대"를 사용한다고 제안합니다.그러나 개인은 이러한 기대나 규칙이 무엇인지 명확하게 설명할 수 없다.배경의 기대치를 보다 명확하게 하는 한 가지 방법은 "일상 [8]장면의 일반적인 성격과 같이 삶에 이상한 사람"이 되는 것입니다.예를 들어, 대화가 끝날 때 "안녕하세요"라고 인사한다.가핑켈의 접근법의 결과로 "침해 실험"이라는 용어가 개발되었지만, 그는 이것을 적절하게 실험이라고 불러서는 안 되며, 보다 정확하게는 일상 활동의 구조가 어떻게 정상적으로 만들어지고 [8]유지되는지를 강조하기 위해 무질서한 상호작용을 만들어내기 위한 시연이라고 해야 한다고 경고한다.
일상 장면의 예로는 집, 학교 또는 직장이 있습니다.가핑클이 대학원생들에게 부여한 과제 중 하나는 친구나 가족과의 일상적인 대화에서 자주 해명을 요구함으로써 일상적인 이해에 도전하는 것이었다.다음은 가핑클의 저서 '민족측정학 연구'에서 인용한 발췌의 예입니다.
케이스 2:
S: 안녕하세요여자친구는 좀 어때요?
"그녀의 기분은 어때?"라는 게 무슨 말이야?육체적입니까, 정신적입니까?
제 말은, 그녀의 기분은 어떤가요?무슨 일 있어요? (그는 화가 난 것 같았다)
아무것도 없습니다.무슨 뜻인지 좀 더 명확하게 설명해 주세요.
S: 건너뛰세요.의대 지원서는 어떻게 되어가고 있나요?
"어떻게 지내요?"라는 게 무슨 뜻이죠?
무슨 말인지 알지!
정말 몰라요.
S: 뭐가 문제야?어디 아파요?[9]
이것은 대인 대화 형식의 위반 실험입니다.친구간의 공통적인 언어적 이해의 기대치를 위반하는 것은 대상자가 혼란과 짜증을 표출하는 결과를 낳는다.Garfinkel은 다른 실험을 수행했습니다. 종종 그의 학생들을 이용해:
- 학생들은 부모 집으로 돌아가 학생 한 명 한 명이 하숙인 것처럼 가족을 관찰해야 했다.많은 학생들은 그들의 가족에 대한 멀리 있는 평가가 그들의 일상적인 믿음과 일치하지 않기 때문에 이것을 어렵게 여겼다.그들은 한 학생이 "진짜 나"[10]라고 묘사했던 것으로 돌아가게 되어 기뻤다.
- 학생들은 위와 같이 하되, 실제로는 하숙인 것처럼 행동한다.연관된 거리감과 공손함은 "놀람, 당황, 충격, 불안, 당혹, 분노"를 보고하는 결과를 낳았고, 다양한 가족 구성원에 의해 학생이 비열하고, 사려 깊지 못하며, 이기적이고, 추잡하고,[11] 무례하다는 비난이 제기되었다.
- 학생들은 상대방의 말이 숨겨진 동기에 의해 지시된다는 가정 하에 다른 사람들과의 대화에 참여하도록 되어 있었다.가족과 친구들은 감정이 상한 것으로 보고되었고, 낯선 사람들과 이것을 시도했던 두 학생은 상호작용을 [12]완료할 수 없었다.
- 학생들은 타인에 대한 평가가 다른 평가자에 의해 밝혀진 후속 정보에 의해 모순되는 평가에 참여해야 했다.그 후, 많은 학생들은 다른 [13]학생들이 제공한 정보와 평가와 그들의 초기 의견을 조화시키려고 노력했다.
- 그들은 가게에서 정가 상품을 흥정하도록 요구받았다.학생들은 과제를 예상하고 영업사원에게 다가가며 불안감을 느꼈다.하지만, 그들이 상호작용을 시작하고 성공 가능성에 놀라자, 이것은 줄어들었습니다.[14]
- 피실험자는 실험자에게 첫 번째 동작을 하도록 요구하는 틱택토 게임을 한 후, 반응 동작을 하기 전에 표시를 지우고 다른 사각형으로 이동합니다.피실험자들은 이것에 의해 혼란스러워했고 그 행동을 성적 패스, 그들 자신의 어리석음에 대한 언급 또는 실험자의 뻔뻔함으로 해석했다.결국, 대부분은 이 행동에 대한 계산을 요구했다.[15]
- 실험 대상자들은 상대방과 아주 가까이 서있도록 요청받았습니다. 그렇지 않으면 악의 없는 대화에 참여하면서 말이죠.[16]
가핑클은 그의 학생들에게 그러한 일상적이고 암묵적인 이해를 연구해야 할 문제 있는 현상으로 다루라고 가르쳤다.위반 실험은 실험 대상자들이 위반을 정상화하기 위해 즉시 반응하기 때문에 사회적 현실의 탄력성을 드러냅니다.그들은 익숙한 말로 상황을 이해할 수 있게 함으로써 그렇게 한다.사람들이 이러한 침해에 대처하는 방법은 그들이 일상생활을 [2]어떻게 다루는지 많은 것을 드러낸다고 가정한다.
규범 위반에 대한 사회심리학 접근법
나중에 사회심리학 분야의 연구는 이 접근법을 채택했지만, 종종 그 현상을 사회적 규범 깨짐이라고 언급한다.사회심리학자에 의한 사회규범 위반에 대한 가장 잘 알려진 두 연구는 그의 악명 높은 복종 실험으로 잘 알려진 스탠리 밀그램에 의해 수행되었다.하나는 1970년대 뉴욕 지하철에서 행해졌는데, 실험자들은 붐비는 열차에 올라타 아무런 설명 없이 몸이 건장하지만 앉아 있는 [3]승객들에게 자리를 양보하라고 요구했다.다른 하나는 1980년대에 행해져 대학원생 실험자가 기차표 [4]구입을 기다리는 사람들의 행렬을 앞지르는 것에 대한 반응을 연구했다.이러한 실험은 규범 위반에 대한 사회학적 작업을 기반으로 하지만, 실험자가 사람들의 반응을 관찰하고 셀 수 있도록 구조화됨으로써 양적으로 접근된다는 점에 주목한다.
"사회규범 유지에 대하여: 지하철 현장실험"
Milgram은 "잔존 규칙"을 두 가지 기준을 충족하는 규칙으로 정의합니다.
- 사람들은 그것에 대해 실질적으로 동의해야만 한다.
- 사람들은 위반이 발생할 때까지 그들을 알아채지 못한다.
뉴욕시 지하철에서의 일상적인 상호작용의 잔존 규칙은 좌석이 선착순이고 개인들은 그렇게 가까운 [3]곳에서 서로 이야기해서는 안 된다는 것이다.
실험자들은 사람들에게 자리를 양보하라고 요구함으로써 이 암묵적인 규칙을 어겼다.그리고 나서 그들은 개인이 자리를 양보하는 것에 동의하거나 거부한 횟수로 반응을 측정했고, 요청에 대한 사람들의 말과 신체적인 반응도 주목했다.실험자는 다음 세 가지 조건에서 개인에게 접근했습니다.
- 실험자는 피실험자에게 다가가서 "실례합니다.앉아도 될까요?아무런 정당성도 제시되지 않았다.
- 두 번째 조건은 실험자가 그것을 요청하는 중요한 이유가 있다고 가정했기 때문에 실험자들이 자리를 포기했다는 가설을 테스트했다.이 가정을 배제하기 위해 실험자들은 "실례합니다.자리에 앉아도 될까요?서서 책을 읽을 수가 없어요.
- 세 번째 조건은 실험 대상자들이 그 요청에 너무 놀라서 적절한 대답을 생각할 시간이 없다고 믿었기 때문에 포함되었습니다.따라서, 이 상태에서 실험 대상자에게 좌석이 요청될 수 있다는 것을 알리기 위해, 두 명의 실험자가 서로 다른 문으로 지하철 칸에 들어가 다음과 같은 대화를 나누었다.
실례합니다.다른 사람에게 자리를 부탁해도 될까요?
"모르겠어요"
조건. | 정당성 없음 | 사소한 정당성 | 엿듣기 조건 |
---|---|---|---|
자리를 양보한 대상자 | 56% | 37.2% | 26.8% |
E를 위한 공간을 만들기 위해 미끄러진 피실험자 | 12.3% | 4.7% | 9.8% |
자리를 양보하지 않은 대상자 | 31.7% | 58.1% | 63.4% |
실험자들은 정당한 이유가 없는 피실험자들이 위반이 아닌 것처럼 보이는 의미에 따라 위반의 정상화에 관여했다고 추론했다.그러한 정상화의 예는 "그가 아프기 때문에 자리를 요구하고 있다"는 것이다.두 번째 조건인 사소한 정당성이 정상화 과정을 방해했기 때문에, 피실험자들은 요청에 대한 적절한 정당성을 쉽게 상상할 수 없었고, 따라서 훨씬 적은 수가 자리를 내주었다.세 번째, 엿들은 조건에서, 실험자들은 보류 중인 좌석 요청에 대한 경고를 통해 피실험자들이 요청을 거절할 준비를 더 잘 할 수 있다고 추론했다.
사회 규범 유지의 중요한 측면은 실험자들이 느끼는 감정적 반응에서도 드러난다.대부분의 실험자들은 그 과제를 수행하는 데 큰 어려움을 겪었다고 보고했다.그들은 피실험자 앞에 서면 불안하고 긴장하며 당황스럽다고 보고했다.많은 사람들이 자리를 달라는 요청을 말로 표현할 수 없어서 철회해야만 했다.그들은 때때로 그들이 차에서 관심의 중심이 될까봐 두려워했고 종종 피사체를 똑바로 쳐다볼 수 없었다.일단 그들이 성공적으로 자리를 요청하자, 그들은 아픈 척 하는 것과 같이 실제로 그 요청을 정당화하는 방식으로 행동해야 한다는 압박을 느꼈다.밀그램은 실험자들이 지하철 탑승자의 사회적 역할을 하고 있었고, 그들은 그 역할에 대한 암묵적인 규칙을 어긴 결과로 극단적인 감정적 반응을 느꼈다고 제안한다.이러한 극단적인 감정적 반응은 일상적이고 일상적인 활동에 참여하는 것이 사람들에게 얼마나 중요한지를 반영한다.
"대기 줄 침입에 대한 대응"
밀그램이 주도한 또 다른 규범 위반 연구는 침입자에 대해 줄을 서서 기다리는 사람들의 반응을 조사하려고 했는데, 이는 다시 선착순 위반이었다.이것은 실험자들이 뉴욕시 주변에 자연스럽게 형성된 줄을 뚫고 사람들이 어떻게 반응하는지 주목함으로써 이루어졌다.실험자들은 기차표 판매대, 베팅소, 그리고 뉴욕시의 다른 장소들에 형성된 총 129개의 대기 줄을 잠식했다.
그 줄에는 평균 6명이 기다리고 있었다.실험자는 침착하게 줄 서 있는 3, 4인 사이의 지점에 다가가서 중립적인 어조로 "실례합니다. 여기 들어가고 싶습니다."라고 말했다.침입자는 줄에 서 있는 사람이 미처 응하기도 전에 새치기하여 앞을 바라보았다.만약 실험 침입자가 직접 줄을 떠나라고 주의를 받았다면, 그 혹은 그녀는 그렇게 했다.그렇지 않으면 침입자는 출발하기 전에 1분 동안 줄을 서 있었다.세 명의 여성 대학원생과 두 명의 남성 대학원생이 침입자로 활동했고, 한 관찰자가 침입에 대한 신체적, 언어적, 비언어적 반응을 기록하기 위해 근처에서 지켜보았다.이 실험은 한두 명의 침입자를 회선에 침입시키고 한두 개의 버퍼를 바꾸거나 실험자가 수동적으로 회선에 대기함으로써 조건을 조작했습니다.이를 통해 연구원들은 침입자를 상대하는 책임이 줄 뒤에 가장 가까운 사람으로부터 줄에 서 있는 다른 사람까지 확장되는지 테스트할 수 있었다.
대체로, 침입자가 2명 있고 버퍼가 없는 경우, 회선상의 다른 사람이 가장 빈번하게 반대(91.3%)한 것으로 나타났습니다.침입자가 1명이고 버퍼가 없는 경우 다음으로 많은 거부 빈도(54%)가 나타났습니다.침입자가 1명이고 버퍼가 2개밖에 없을 때(5.0%) 이의신청이 가장 적었습니다.따라서 침입자가 많아지고 버퍼가 적을 때 가장 빈번하게 반론이 발생하였습니다.연구원들은 각 이의 유형별로 다음과 같은 비율에 주목했다: 신체 행동 (10%), 언어 개입 (21.7%), 더러운 표정, 적대적인 시선, 그리고 제스처와 같은 비언어적 반대.[4]구두 반응이 가장 많았는데, "말도 안 돼!줄이 저 뒤에 있어요.우리는 모두 기다렸고 기차를 타야 했다."
밀그램의 지하철 연구에서 보고된 바와 같이, 이 연구의 실험자들은 또한 선에 침입하는 작업과 관련된 높은 수준의 부정적인 감정을 경험했다.실험자들은 메스꺼움, 불안감, 그리고 줄을 서서 끼어들기 위해 "긴장"을 일으키려고 애쓰는 것을 묘사했다.밀그램은 이러한 감정이 "일반적으로 개인이 사회적 규범을 위반하는 것을 막는 억제된 불안"을 구성하며, 노선에 침입하는 것에 대한 내부 구속이 [4]노선의 무결성을 보장하는 데 중요한 역할을 한다는 것을 나타낸다.
기타 예
- "이해할 수 없는 착한 사람": 사회과학 연구원 얼 R. 바비는 그의 학생들에게 거리에서 쓰레기를 주우거나 거리 표지판을 수리하는 것과 같이, 그들이 이전에 책임지지 않았던 문제들을 고치는 것을 실험하도록 지시했습니다.이를 통해 그들의 자의식과 그들이 마주친 부정적인 반응은 "일반적으로 사람들이 공공의 일에 책임을 지는 것은 용납할 수 없는 일"[17]이라는 것을 보여주었다.바비는 누군가가 자신의 "직업"이 아닌 것을 고치는 것을 보면 사람들이 부정적인 반응을 보인다고 주장합니다; 어떤 경우에는, 이타적인 행동이 개인적인 침해로 여겨집니다.그러나, 그는 이러한 부정적인 반응은 종종 잘못된 가정에 기초하고 있으며, 그러한 가정이 수정되었을 때, 방관자들은 부정적인 반응을 멈추었다.예를 들어, 한 학생이 쓰레기를 주웠을 때, 구경꾼들은 그 학생이 이 난장판에 책임이 있고 죄책감을 느끼거나 치우도록 강요당하고 있다고 추측했다.진실이 설명될 때, 구경꾼들이 종종 합류하여 학생들을 도왔다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ Rafalovich, Adam (2006). "Making sociology relevant: The assignment and application of breaching experiments". Teaching Sociology. 34 (2): 156–163. doi:10.1177/0092055X0603400206.
- ^ a b 리처, 조지 1996년"민족 기상학"사회학 이론 373-399페이지제4판뉴욕, 뉴욕: 맥그로힐 ISBN 0078111676
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- ^ Goffman, Erving (1963). Behavior in Public Places. Free Press. ISBN 978-0029119402.
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- ^ Goffman, Erving (1963). Behavior in Public Places. Free Press. p. 235. ISBN 978-0029119402.
- ^ a b Garfinkel, Harold (1991). Studies in Ethnomethodology. Polity Press. p. 36. ISBN 978-0745600055.
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- ^ 가핑클 1967세, 페이지 69
- ^ 가핑클 1967세, 페이지 71
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- ^ Earl R. Babbie (2015). The Practice of Social Research (14th ed.). Cengage Learning. p. 290. ISBN 978-1-305-44556-7.
참고 문헌
- Garfinkel, Harold (1967), Studies in ethnomethodology, New Jersey: Prentice-Hall