부라쿠민

부라쿠민(部部民, "햄릿/마을 사람들", "햄릿/마을에 사는 사람들")은 일본에서 과거 신분이 낮은 사회 집단의 이름이다.

부라쿠민은 일본 봉건시대에 케가레( (穢, "방어")와 연관되어 있다고 여겨지는 직업을 가진 일본 민족을 일컫는 말로 처형자, 장의사, 도축장 노동자, 도살자, 도살자, 도살자, 태닝가 등이 있다.부라쿠민은 언터처블(Untouchability)의 세습 지위를 획득하고 에도 시대에 도쿠가와 계급제도의 비공식적인 카스트(caste)가 되었다.부라쿠민은 일본 사회에서 심한 차별과 배척의 희생자로, 각자의 마을이나 게토스에서 왕따로 살았다.부라쿠민 지위는 1868년 메이지 유신 이후 공식적으로 폐지되었지만, 부라쿠민 후손들은 그 후 일본에서 계속 오명과 차별을 경험하고 있다.

용어.

'부라쿠민'은 일본어로, 문자 그대로 작고, 일반적으로 시골, 공동체 또는 햄릿을 일컫는 '부라쿠'에서 유래되었다."차별화된 공동체"가 더 이상 존재하지 않는 일본 지역(예: 도쿄 북쪽 어디에서도)의 사람들은 어떤 햄릿을 '부라쿠'라고 부를 수 있는데, 이는 이 단어의 사용이 반드시 경멸적인 것만은 아니라는 것을 나타낸다.^{[citation needed]}역사적으로 '부라쿠'라는 용어는 공식적, 형식적으로 차별을 받는 왕따 공동체를 위해 사용되었다.

조건.

로만	간지	의미	주석
히사베쓰부라쿠	被差別部落	"차별화된 커뮤니티/햄릿"	'히사벳수-부라쿠'는 그 중에서 '히사벳수-부라쿠민'(被差別部民, "차별화된 공동체(햄릿) 사람들") 또는 '히사벳수 부라쿠 슈신샤(被別部落,, "차별된 공동체/햄릿 출신자")라고 부르는, 흔히 쓰이는 공손한 말이다.
부라쿠민	部落民	"햄릿족"	'Burakumin'은 햄릿 per se를 지칭하거나 차별받는 공동체/햄릿으로부터 사람들을 약칭하여 사용한다.매우 나이든 사람들은 그 단어를 이전의 의미로 사용하는 경향이 있다.비록 영어에서 가장 일반적으로 사용되는 용어지만, 그것의 용어는 때때로 눈살을 찌푸리게 한다.
미카이호부라쿠	未解放部落	"해방되지 않은 공동체"	'미카이호부라쿠'는 인권단체에서 가끔 사용하는 용어로, 어느 정도의 정치적 의미가 있다.
토쿠슈부라쿠	特殊部落	"특수 햄릿"	'토쿠슈 부라쿠'는 20세기 초반에 사용된 용어였으나 지금은 경멸적인 것으로 간주되고 있다.

부라쿠 정착촌에 많이 쓰이는 용어는 '도와치쿠'(道和治國, "감산구역")로, 정부 및 지방당국 동화사업을 위해 지정된 구역을 일컫는 공식 용어다.

"차별화된 공동체"에 관한 사회적 이슈는 보통 '도와 몽다이(dowa mondai, "감정 문제") 또는 덜 흔한 '부라쿠 몽다이(buraku mondai, "햄릿 문제")로 언급된다.

봉건시대에는 왕따를 '에타'(穢多, light)라고 불렀다. "비열한" 또는 "오물"의 풍부함, 이 용어는 현재 경멸적인 것으로 간주되고 있다.에타 마을은 에타무라라고 불렸다.

어떤 부라쿠민은 그들 자신의 공동체를 '무라'(mura, "마을")라고 하고, 자신을 '무라노모노(mura-no-mono)'라고 부른다.^{[citation needed]}

부라쿠가 후손이었을지도 모르는 다른 왕따 집단에는 히닌( (人, light)이 포함되어 있었다. "비인간").히닌의 정의는 물론 사회적 신분과 전형적인 직업도 시간이 지나면서 다양했지만 전형적으로 마을 경비원, 환경미화원, 연예인으로 일했던 전과자나 부랑자들이 포함되었다.^{[citation needed]}

19세기 동안, '부라쿠민'이라는 용어는 에타와 히닌의 이름을 붙이기 위해 발명되었다. 왜냐하면 두 계급 모두 서로 다른 동네에서 살도록 강요되었기 때문이다.^[1]

역사적 기원

이전의 부라쿠민들은 헤이안 시대인 AD 794-1185년에 카와타( kawata, eta) 또는 에타( e called)라고 불리며 뚜렷한 집단으로 형성되었다.처음에, 그들은^{[clarification needed]} 오염을 다루었지만 개인적으로 더럽혀진 것으로 여겨지지 않았다.헤이안 시대부터 중세 시대까지 에타는 의식 공해를 정화시키는 능력을 지녔다고 여겨졌고, 어떤 묘사에서는 마법의 힘을 가졌다고까지 여겨졌다.^[2]카와타는 태닝 산업과 연관되어 있었으며 가죽을 태울 수 있는 독점권을 가지고 있었다.^[3]

'비인간'이라는 뜻의 히닌은 사무라이의 거지와 캠프 추종자들에게 지원하면서 또 다른 부라쿠민 이전의 신분이었다.그들의 위치는 더 유동적이고 덜 오염되었다고 생각되었다.^[4]도쿠가와 막부는 거지를 히닌으로 여기고 지정된 지역에서 구걸하도록 했다.그들은 화장실 승무원, 교도관, 처형자로 일해야 했다.히닌 또는 에타 중 유명한 사람이 단자에몬(丹子za, 弾弾門)인데, 단자에몬은 간토 지역의 에타 족장, 카와타, 거리 공연자 등을 지냈으며, 태닝, 촛불 윅스 등의 독점 면허를 받아 재산을 모았다.^[5]

봉건시대 말기

일본의 봉건 카스트 제도는 메이지 유신으로 1869년에 정식으로 종식되었다.1871년 새로 결성된 메이지 정부는 왕따들에게 동등한 법적 지위를 부여하는 센민 하이시라이( decree民海時, "이그노블계급 폐지")령을 내렸다.현재 카이호레이(解解令, 해방령)로 더 잘 알려져 있다.그러나 부라쿠민은 말과 소의^[7][8][9] 사체 처리 독점권을 박탈당했고, 특정 직업에 대한 그들의 독점권을 제거함으로써 실제로 그들의 일반적인 생활수준이 저하되는 결과를 초래한 반면, 사회적 차별은 계속되었다.

메이지 초기에는 전국에서 반카이호레이 폭동(카이호레이-한타이익키( (解放令一一))이 많이 일어났다.예를 들어 오카야마의 한 마을에서는 '구 에타'가 술을 사려고 할 때 남성 4명이 사망하고, 남성 4명이 부상하고 25채의 가옥이 평민들에 의해 파괴되었으며,^[8] 또 다른 마을에서는 에타 263채가 파괴되고 구 에타 18명이 사망하는 등 반정부 폭동의 일환이었다.^[10]에도 시대에도 고기를 먹는 풍습은 존재했지만,^[11] 1871년경에는 나라의 '서구화'를 위해 가축의 육류 섭취를 공식적으로 금지하는 것이 종료되었고, 많은 옛 에타가 시체 취급에 경험이 있다고 생각되어 압토르와 도살자로 일하기 시작했다.사회 태도가 느리게 변하는 것은, 특히 시골에서, 거주자들과 그들의 노동자들이 지역 주민들의 적개심을 자주 맞았다는 것을 의미했다.지속적인 따돌림과 더불어 생활수준의 하락은 이전의 에타 공동체가 빈민가가 되는 결과를 낳았다.고기 소비에 대한 편견은 메이지 시대 내내 계속되었는데, 1872년 천황의 고기 소비에 반대하는 야마부시 일행이 도쿄 황궁에 들어가려 했고 그 중 4명이 살해되었다.그들은 신들이 일본인들이 고기를 먹었기 때문에 일본을 떠날 것이라고 주장했다.^[12]

당시 왕따 출신이나 그들의 공동체, 정착촌을 가리키는 용어가 많았다.당시 공문서는 이들을 '규에타'(旧多多, "구 에타(舊 eta))라고 불렀고, 새로 해방된 왕따들은 다른 용어 중에서도 '신헤이민'(新he, "신민")이라고 불렀다.

나카에쵸민은 부라쿠민 해방을 위해 일했다.부라쿠로 주민등록을 옮기고, 1890년 오사카에서 선거운동을 하다가 당선되자 이들에 대한 차별을 비난했다.

현재 부적절하다고 여겨지는 토쿠슈 부라쿠( term the term, "특수 햄릿")라는 용어는 1900년대부터 관료들에 의해 사용되기 시작했으며, 그 결과 일본의 특정 지역의 옛 에타 마을을 암시하기 위해 부라쿠(buraku("햄릿")라는 단어의 의미가 생겨났다.^{[citation needed]}

20세기 초 문제를 해결하려는 시도는 부라쿠 공동체의 생활수준 향상과 일본 주류 사회와의 통합을 장려한 「감정」(和正, 도와)철학과, 우의와 대립·비판하는 데 주력한 「레벨러」( philosophylevel, 수이헤이샤)철학 등 두 가지 유형이었다.차별의 가해자

전후 상황

비록 1871년 봉건 카스트 제도의 폐지로 합법적으로 해방되었지만, 이것은 부라쿠민에 대한 사회적 차별을 종식시키거나 그들의 생활 수준을 향상시키지는 못했다; 최근까지,^[when?] 일본의 가족 등록은 조상들의 고향 주소로 고정되어 있어서, 사람들이 부라쿠민 조상을 추론할 수 있었다.

1980년대 이후 다른 정치 운동 단체들과 함께 차별과 카스트리즘에 반대하는 조직과 시위를 벌이는 젊은 부라쿠가 늘고 있다.해방에서부터 통합을 장려하는 것에 이르는 목표들을 가진 운동은 이 문제를 끝내기 위해 수년간 시도되어 왔다.^{[citation needed]}

인구통계학

현대 일본에 살고 있다고 주장하는 부라쿠민의 수는 근원에 따라 다르다.일본 정부의 1993년 보고서에 따르면 전국에 걸쳐 4,533개의 도와치쿠(道川治國, 동화구)가 있다고 한다.대부분은 일본 서부에 위치했고, 홋카이도와 도호쿠에는 아무도 위치하지 않았다.그 지역의 약 4분의 3이 농촌에 있다.공동체별 규모는 5가구 미만부터 1000가구 이상까지 다양했다.^[13]부라쿠 해방 연맹(BLL)은 메이지 시대의 수치를 추정해 약 300만 명의 부라쿠민에 도달했다.^[14]1999년 자료에는 약 5천 개의 정착촌에 살고 있는 약 2백만 명의 부라쿠민이 살고 있는 것으로 나타났다.^{[citation needed]}

일부 지역에서는 부라쿠민이 다수를 차지하고 있는데, 1997년의 보고에 의하면, 고치 현 요시카와(현 고난) 전체 주민의 70% 이상을 차지하고 있다.후쿠오카 현 오토 시에서는 60% 이상을 차지했다.^[15]일본 정부 통계는 부라쿠 조상을 주장하는 동화구민의 수를 나타낸 반면, BLL 수치는 부라쿠 조상이 없는 현 거주자를 포함한 전·현직 부라쿠 주민의 총 후손 수를 추정하는 것이다.

2003년 도쿄도의 조사에 따르면, 도쿄 도민의 76%가 부라쿠민인 것으로 판명된 가까운 이웃에 대한 의견을 바꾸지 않을 것이며, 반면 응답자의 4.9%는 부라쿠민인 이웃을 적극적으로 기피할 것이라고 한다.전통적으로 부라쿠민과 관련된 특정 지역의 거주자라는 사회적 오명과 결혼과 고용과 같은 문제에 있어서 약간의 미진한 차별이 여전히 존재한다.^[16]

서비스 액세스 차별화

구 에타 마을 터에 세워진 부르아쿠 정착촌은 1960년대까지 도시개발이나 주류사회로의 통합으로 인해 존속하지 못한 반면, 다른 지역에서는 빈민가 같은 주택과 사회기반시설, 경제적 지위 저하, 문맹, 낮은 계층의 주민들로 인해 많은 주민들이 고통을 겪었다.일반 교육 ^{[citation needed]}수준

1969년, 정부는 이러한 공동체에 자금을 지원하기 위해 동화사업 특별조치법(法化法, Dowa Taisaku Jigyo Tokubesho)^[17]을 통과시켰다.신규 주택 및 보건소, 도서관, 수영장 등 커뮤니티 시설 건립 등 각종 동화사업(新化사업, 도와타이사쿠 지교[ja])에 자금이 필요하다고 인정되는 커뮤니티를 지정하였다.이 사업들은 33년간 총 12조엔의 자금으로 2002년에 종료되었다.^{[citation needed]}

사회적 차별

부라쿠 지역 주민들에 대한 사회적 차별 사례는 일부 지역에서 여전히 이슈가 되고 있다.간사이 지방 밖에서는 일반적으로 부라쿠 조상이 겪는 문제를 잘 알지 못하는 경우가 많은데, 만일 그렇다면 이러한 인식은 봉건 일본의 역사에 대한 인식일 뿐이다.화제의 민감한 성격과 부라쿠 해방 연맹이 자신들에 대한 차별을 전파할 수 있는 언론에서의 어떤 언급도 삭제하려는 캠페인 때문에 언론에서는 좀처럼 제시하지 못하고 있다.^[18]

부라쿠에 대한 편견은 대부분 결혼 차별의 형태로 나타나며 때로는 고용에서도 나타난다.전통주의 가족들은 부라쿠 혈통의 사람들을 확인하기 위해 잠재적인 시댁의 배경을 확인하는 것으로 알려져 있다.부라쿠 역사 연구소의 나가모토 마사히사는 부라쿠민의 60-80%가 비부라쿠민과 결혼하는 반면 1930년대 후반에서 1940년대 초반에 태어난 사람들의 결혼률은 10%라고 ^[19]추정했다.부라쿠민을 배제하기 위해 1975년 처음 개발한 부라쿠 주소 리스트를 사용한 업체가 많은 것으로 알려졌다.부라쿠 가문의 평균 소득은 전국 평균(1992년 60%)보다 현저히 적었다.^[20]

사회적 차별이 지속되는 경우는 주로 서일본, 특히 오사카, 교토, 효고, 히로시마 지역에서 많이 발생하는 것으로 알려져 있는데, 많은 사람들, 특히 노년층에서는 부라쿠 거주민(조상이 어떻든)을 고정관념으로 고정시켜 누추하고 실업,^[21] 범죄와 연관시킨다.

다음 현에서는 차별받지 않는 공동체가 식별되지 않았다.홋카이도, 아오모리, 이와테, 미야기, 아키타, 야마가타, 후쿠시마, 도쿄, 도야마, 이시카와, 오키나와.^[22]홋카이도와 오키나와에는 각각 원주민인 아이누족과 류큐족에 대한 차별의 역사가 따로 있었다.

야쿠자 멤버십

야쿠자의 데이비드 E. 카플란과 알렉 더블로에 따르면: 일본 범죄 지하세계의 폭발적 이야기(레딩, 매사추세츠 주:일본 최대의 야쿠자 범죄 조직인 야마구치구미 회원의 약 70%를 부라쿠민이 차지하고 있다.

공안정보국 출신 스가누마 미쓰히로 씨는 전체 야쿠자 회원의 약 60%를 부라쿠민이 차지한다고 증언했다.^[23]

토쿠슈 부라쿠 치메이 소칸 사건

1975년 11월, 부라쿠 해방 연맹의 오사카 부에는 「부라쿠 지역 명칭의 종합 목록」(토쿠슈 부라쿠 치메이 소칸)이라는 책의 존재에 대해 경각심을 갖게 되었다.조사 결과, 330페이지 분량의 대자보가 오사카에 본사를 둔 한 사업자에 의해 카블레넷이라는 이름의 우편 주문 서비스에 의해 일본 전역의 수많은 기업과 개인에게 1부당 5,000원에서 5만원 사이로 비밀리에 판매되고 있었던 것으로 밝혀졌다.책에는 부라쿠 정착촌의 이름과 위치(주민의 주된 고용 수단뿐만 아니라)를 모두 전국적인 목록이 수록되어 있어, 부라쿠 거주자인지 여부를 판단하기 위해 사람들의 주소와 비교할 수 있었다.서문에는 "이번에 여론에 역행해 인사담당자들이 취업문제로 고민하고, 자녀 결혼문제로 고민하는 가정들을 위해 이 책을 만들기로 했다"는 내용이 담겼다.^{[citation needed]}

(오사카 부라쿠 해방과 인권 연구소에 따르면)도요타 닛산 혼다 다이하쓰 등 200여 개 일본 대기업과 수천 명의 개인들이 이 책의 사본을 구입했다.1985년, 이 책의 인기에 부분적으로 대응하고, 미모토쵸사(美本草寺, 자신의 배경에 대한 사적 조사)가 증가하면서, 오사카 현청은 「부라쿠 차별에 도움이 되는 개인 신원 조사 규제에 관한 조례」^{[citation needed]}를 도입했다.

비록 이 책의 제작과 판매가 금지되었지만, 이 책의 수많은 사본은 여전히 존재하며, 1997년에는 오사카 민간 조사 회사가 1985년의 본문 사용 법령 위반으로 가장 먼저 기소되었다.^{[citation needed]}

노나카 사건

2001년에는 노나카 히로무와 함께 미래의 아소 다로 일본 총리가 모리 요시로의 일본 총리에 이어 자민당 총재 후보로 올랐다.아소 총리는 노나카 전 총리가 참석하지 않은 자민당 간사 회동에서 부라쿠 출신을 총리로 앉히는 일은 없을 것이라고 말한 것으로 알려졌다.^[24]노나카 후보는 이후 후보직을 사퇴했다.노나카 유산에 대한 아소의 언급은 2005년에 밝혀졌다.아소는 자신이 이런 진술을 했다고 부인했지만, 2001년 모임에 참석한 가메이 히사오키는 2009년 1월 아소가 "그런 취지로" 말하는 것을 들은 적이 있다고 진술했다.^[24]

하시모토 사건

변호사 하시모토 도루, 전 오사카부 지사, 전 오사카시 시장, 정당인 닛폰 이신노 카이는 2012년 잡지 슈칸 아사히[ja]에 게재된 기사로, 부친의 부라쿠민과 친인척임을 주장한 「하시시타, 그의 본성」(本性)을 표방했다.야쿠자의 s기사에서는 하시모토가 「피」를 바탕으로 괴팍하고 위험하다는 것을 더욱 상세히 기술했다.당시 오사카 시장이었던 하시모토씨는 잡지 발행사의 전유 자회사였던 아사히신문을 기자회견에서 배제하고 출판사의 해명을 요구했다.^[25]이후 하시모토는 출판사와 작가 사노 신이치[자]를 명예훼손 혐의로 고소했다.^[26][27]그의 정책을 지지하지 않은 부라쿠 해방 연맹도 반박하였다.^[28]출판사는 제3자에게 그 사건을 조사하게 하고 사과했다.^[29]고토쿠 히데오[자] 출판사 사장은 책임을 지고 사임했다.^[30]

부라쿠민 권리 운동

1922년 일찍이 히사벳부라쿠의 관리들은 그들의 권리를 증진시키기 위한 운동인 "일본 레벨러 협회"(수이헤이샤)를 조직했다.수이헤이샤 선언은 부라쿠민이 차별에 저항하며 단결할 것을 독려했고, 차별 피해자들에게 긍정적인 정체성을 만들어주려고 노력하면서, "eta가 될 수 있다는 자부심이 생겼다"고 주장했다.선언문은 부라쿠민 조상을 '인간의 산업 순교자'로 묘사하고, 억압에 온순하게 복종하는 것은 이러한 조상을 모욕하고 모독하는 것이라고 주장했다.무정부주의자, 볼셰비키파, 사회민주파 간의 내부 분열에도 불구하고, 그리고 일본 정부의 대체 조직인 유마파에도 불구하고, 수이헤이샤의 영향력을 줄이기 위해 고안된 유마파는 1930년대 후반까지 활동했다.^{[citation needed]}

제2차 세계대전 이후 부라쿠민해방전국위원회가 발족되어 1950년대 부라쿠 해방연맹(부라쿠 카이호 도메이)으로 명칭을 변경하였다.사회주의와 공산당의 지지로 그 연맹은 1960년대 후반과 1970년대에 정부가 중요한 양보를 하도록 영향을 주었다.

1960년대에 사야마 사건은 그 집단의 문제점을 공표했다.이 사건에는 정황증거에 근거한 차별받는 공동체 구성원의 살인죄 유죄판결이 포함되었는데, 일반적으로 일본 법원에서는 이 사건에 대한 비중 대 물리적 증거가 거의 주어지지 않는다.

한 가지 양보는 차별받는 공동체를 위한 재정적 지원을 제공하는 동화사업 특별조치법의 통과였다.1976년에는 제3자가 다른 사람의 호적을 조사하는 것을 금지하는 법률도 승인되었다.^{[citation needed]}19세기 이후 모든 일본인을 위해 법무부에 의해 유지된 이 전통적인 등록 체계는 만약 상의한다면 개인의 부라쿠 조상이 드러날 것이다.새로운 법률에 의해, 이러한 기록들은 이제 법적 사건에 대해서만 자문될 수 있게 되어, 그룹의 구성원을 식별하거나 차별하는 것이 더욱 어려워졌다.

1980년대에 일부 교육자들과 지방 정부들은 특히 상대적으로 많은 히사벳 부라쿠 인구가 있는 지역에서 특별 교육 프로그램을 시작했는데, 이 프로그램은 그룹의 젊은 구성원들에게 더 큰 교육적, 경제적 성공을 장려하고 그들이 직면하는 차별을 줄이기를 희망했다.^[31]부라쿠민 인권단체는 현재 홋카이도와 오키나와를 제외한 일본 전 지역에 존재한다.

"인권증진센터"는 부라쿠민 권익증진 외에도 여성, 장애인, 소수민족, 외국인 거주자, 석방자 등 다양한 집단을 대표해 전국적으로 설립되었다.^{[citation needed]}그러나 1990년대 초까지만 해도 이러한 차별받는 공동체의 '해방'에 대한 논의, 혹은 심지어 그들의 존재에 대한 논의는 공개토론에서 드물었다.

부라쿠 해방 연맹과 젠카이렌

부라쿠민 해방 연맹은 부라쿠민의 권리 단체 중 가장 호전적인 단체 중 하나로 여겨진다.BLL은 차별 행위나 발언의 가해자로 지목된 가해자를 활동가 패널에 앞서 공개변론을 위해 소환하는 '거부 및 해명회'가 치열한 것으로 알려져 있다.^{[citation needed]}

초기 회의들은 폭력과 납치 사건들로 특징지어졌고 몇몇 BLL 활동가들은 그러한 행동으로 체포되었다.이러한 세션의 합법성은 여전히 논쟁의 여지가 있지만, 지금까지 당국은 더 극단적인 경우를 제외하고는 대부분 이를 무시해왔다.^[32][33][34]

1990년 카렐 판 월레퍼런스가 일본 권력의 에니그마(The Enigma of Japan Power)에서 BLL에 대한 비판으로 출판사에 일본 번역 출판 중단을 요구하게 되었다.^{[citation needed]}Van Wolference는 이것을 국제적인 스캔들이라고 비난했다.^{[citation needed]}

또 다른 주요 부라쿠 운동 단체로는 전국 부라쿠 해방 동맹(國家 bur落解,, 젠코쿠 부라쿠 카이호 운도 렝고카이) (또는 일본 공산당(JCP) 소속의 젠카이렌)이 있다.1979년^[35] 조직에서 숙청되거나 1960년대 후반에 이를 버렸던 BLL 활동가들이 부라쿠민에 대한 보조금 지급을 BLL 회원으로만 한정해야 한다는 결정에 반대하는 이유로 결성되었다.부라쿠민은 모두 BLL 회원이 아니었고, 보조금 대상 지역의 주민 모두가 역사적으로 소외 계층 출신은 아니었다.^[36]

젠카이렌은 종종 BLL을 우월주의라고 비난하며 논쟁을 벌였다.1974년 효고현 시골 요카의 한 고등학교에서 JCP 소속 노조 소속 교사와 BLL 활동가 간 충돌이 발생해 29명이 입원하면서 양 기관의 갈등이 커졌다.^{[citation needed]}

1988년에, BLL은 모든 형태의 차별과 인종차별에 반대하는 국제 운동을 결성했다.BLL은 IMADR이 유엔 비정부기구로 인정받기를 추진했으나 1991년 젠카이렌은 고발된 '차별주의자'^{[36][37][better source needed]}들과 함께 열린 '거부 세션' 과정에서 BLL이 저지른 인권침해 혐의에 대해 유엔에 통보했다.

BLL 자금조달 싱크탱크에 따르면 차별 사례가 제기됐을 때 젠카이렌은 BLL처럼 맹렬하게 비난 세션을 진행하는 경우가 많았다.그럼에도 불구하고 IMADR은 1993년 3월 유엔 인권 NGO로 지정되었다.^[38]

2004년 3월 3일, 젠카이렌은 "부라쿠 문제는 기본적으로 해결되었다"고 발표하고 정식으로 해산했다.2004년 3월 4일, 그들은 "지역사회 내 인권운동의 국민연합" 또는 "젠코쿠 치키 진켄 운도 소렝고"로 알려진 새로운 조직을 시작했다.^[39][40]

종교적 차별

이 섹션은 관점 및 일반적 전문지식 정리에 대한 확장이 필요하다.덧셈으로 도움도 된다(2021년 6월)

조도 신슈 불교는 원래 하층 카스트들을 후원했다.그러나 이 격려의 효과는 이코익키 반동으로 알려진 일련의 반봉기를 초래하여 종교적, 정치적 지위-quo를 심각하게 위협하였다.이에 따라 정치권력은 조도신슈가 경쟁하는 신슈오타니하와 홍안지하 두 부분으로 나뉘는 상황을 만들었다.이것은 그 종파들이 덜 반감을 갖게 되는 결과를 가져왔다.

나중에 국가는 또한 모든 사람들을 다음과 같은 공식에 따라 특정 불교 학교에 소속하도록 강요했다.

황실은 덴다이, 귀족은 신곤, 귀족은 조도, 사무라이는 선, 거지는 니치렌, 신란(신란 신자)은 사회 최하층이다.^{[41][full citation needed]}

그 결과, 렌뇨의 지도자 시절 '더러운 종파'라는 경멸적인 꼬리표를 반항적으로 받아들였던 홍안지는 이제 정치적 사회적 지위를 위해 발버둥치면서 자신의 부라쿠민 회원들을 차별하기 시작했다.^{[citation needed]}

1922년 교토에서 전국 레벨러즈 협회(젠코쿠-수이헤이샤)가 창립되었을 때, 이 협회의 창립자 겸 조도 신슈 신부인 만키치 사이코가 다음과 같이 말했다.

가혹한 말과 끔찍한 행동으로 조상의 명예를 훼손하고 인류를 유린해서는 안 된다.인간 세계가 얼마나 냉혹하고, 인간성을 어떻게 돌봐야 하는가를 알고 있는 우리는 인간 삶의 따뜻함과 빛 속에서 마음 밑바닥부터 찾고 기뻐할 수 있다.^[42]

BLL로부터 많은 청원이 있은 후, 1969년 홍안지는 부라쿠민 문제에 대한 의견을 바꾸었다.^{[citation needed]}1968년 BLL에서 탈퇴한 젠카이렌은 이 결정을 후회한다.^{[citation needed]}

부라쿠민에 대한 종교적 차별은 BLL의 비판 세션이 널리 퍼지기 전까지는 인정되지 않았다.예를 들어 1979년 소토종 총무원장이 '제3차 세계종교평화회의'에서 일본에서 부라쿠민에 대한 차별이 없다고 주장하는 연설을 했다.^[43]

주목할 만한 부라쿠민

• 유니클로 창업자 겸 사장 야나이 다다시
• 하시모토 도루, 닛폰이신노카이의 정치인, 변호사, 오사카부 제52대 주지사, 전 오사카시장^[44][45].
• '부라쿠 해방 아버지'로 불렸던 정치인·기업인 마츠모토 지이치로
• 중의원 의원(국회의원) 마쓰모토 류(松本)
• 마쓰오카 도루 민주당 의원, 참의원 의원(국회의원)
• 배우^[46][47] 미쿠니 렌타로
• 미야자키 마나부, 저승사자로 유명한 작가, 사회 평론가, 공인
• 나카가미 겐지 작가, 평론가, 시인
• 노나카 히로무 관방장관(1998~1999)^[48][49]

참고 항목

• 부라쿠 해방 연맹
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  • 한국사회의 왕따 공동체였던 백정.
  • 달릿은 인도와 네팔의 소외된 내일감 공동체를 일컫는 집단 용어다.
  • 프랑스와 스페인의 과거 왕따 공동체인 카고트나 아고테스.
  • Tanka (danhu) ("boat people") in Guangdong, Fuzhou Tanka in Fujian, si-min (small people) and mianhu in Jiangsu, Gaibu and Duomin (To min; 惰民; duò mín; '"idle/lazy/fallen/indolent people"') in Zhejiang, jiuxing yumin (九姓魚民; jiǔxìng yúmín; '"nine name fishermen"' in the Yangtze River region, yoh-hu ("music people") in Shanxi
  • 비이 đii, 사이공 함락 이후 베트남의 왕따 공동체.

참조

참고 문헌 목록

외부 링크

• 부라쿠 해방 연맹 본부
• 부라쿠 해방 인권 연구소
• 부라쿠민:일본불교의 탄압과 해방기회
• 협력성과 부라쿠 차별, 2005년 10월 31일 이토 다쿠야 일본 현대학 전자저널의 토론서.
• 21세기 반부라쿠주민 편견 해결: 21명의 부라쿠 주민으로부터 제안, 알라스테어 맥라우클란의 일본 현대학 전자저널 토론서 2003년 1월 31일.
• 부라쿠: 브루스 카론의 공동체, 민주주의, 그리고 공연에서
• ひょうご部落解放・人権研究所(Burakumin research institute)
• 全国部落解放運動連合会(National Buraku Liberation Alliance)→ 全国域人人民動 ( ( ( ((지역사회 인권운동국민연합) → 젠코쿠 진켄렌 블로그
• 部落問題研所 ((부라쿠민 연구소)
• 京都部落問題研究資料センター (Burakumin in Kyoto research data)
• 自由同和会(부라쿠민 권리집단)
• 全日本語和会(부라쿠민 권리집단)
• 部落解放同盟全国連合会 (Burakumin rights group)
• "일본의 보이지 않는 소수민족: 과거보다 나아졌지만 여전히 왕따"라고 말했다.1995년 11월 30일 뉴욕타임즈.니콜라스 크리스토프는 당시 관용 상태에 있었다.
• "일본의 외톨이들은 여전히 수용을 기다린다."2009년 1월 15일 뉴욕타임즈.오니시 노리미쓰의 부라쿠 역사 및 현황에 관한 기사, 부라쿠 계통의 저명한 정치가 노나카 히로무에 초점을 맞춘 기사.
• 구글 어스의 오래된 일본 지도에는 2009-05-26년 5월 2일 웨이백 머신에서 보관된 비밀이 공개된다.
• 도쿄 산야구에서 불확실한 미래를 만난 신비로운 과거2009년 10월 31일 디지털 저널.블레어 맥브라이드는 북동부 도쿄 지역의 부라쿠 지위에 올랐다.
• Shimahara, Nobuo (1984). "Toward the Equality of a Japanese Minority: The case of Burakumin". Comparative Education. 20 (3): 339–53. doi:10.1080/0305006840200305. JSTOR 3098878.
• Gottlieb, Nanette (1998). "Discriminatory language in Japan: Burakumin, the disabled and women". Asian Studies Review. 22 (2): 157–73. doi:10.1080/10357829808713193.
• Hah, Chong-do; Lapp, Christopher C. (May 1978). "Japanese Politics of Equality in Transition: The Case of the Burakumin". Asian Survey. 18 (5): 487–504. doi:10.2307/2643462. JSTOR 2643462.