리셰프

Resheph
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리셰프
전쟁과 질병의 신
Canaanite God Resheph.jpg
레셰프를 묘사한 이집트 비석
컨소시엄Adamma (Ebla);이툼(이집트)
등가물
메소포타미아 당량네르갈

레셰프(Resheph, 이하 참조)는 고대 가나안 종교에서 페스트(또는 페스트의 의인화)와[1] 관련된 신이다.원래 에블라인과 가나안인의 신은 이집트 18왕조(기원전 15세기 후반)의 청동기 시대 말기에 고대 이집트 종교에 더 잘 채택되었고, 말과 [2][3]병거와도 연관되었다.

성서 히브리어로,resheph는 '열, 번개'로 해석되지만 '화열, 역병'으로도 해석됩니다.

어원학

Resheph는 Rahshaf, Rasap, Rashap, Resep, Reshef, Respu, Rapha, Repheth 등 [2][3]표준화되지 않은 여러 이름으로 알려져 있습니다.

에블라

r
S		 pwA40

r
S		 pWG7
rshpw
이집트 상형 문자

이 이름은 에블라의 세 번째 밀레니엄 명판에 나와 있으며, 아탄니, 구누, 튜니프, 세켐의 신으로 기록되어 있다.라삽은 에블라의 주요 신들 중 하나였고, 그를 [5]기리는 네 개의 성문 중 하나였습니다.

rshp gn 또는 gunu(m)에 대한 참조는 각각 Ugarit와 Ebla에서 발견되었다.이것들은 레셰프를 방패와 보호막, 구누, 정원, [6][7][8]공동묘지와 연관짓는 것으로 다양하게 해석되어 왔다.

기원전 제3천년의 에블라파 문헌에서 아담마 여신은 때로 구누(m)[9]와 연관되기도 했다.하지만, 이 전통은 이후의 자료에서는 찾아볼 수 없고, 대신 아담마는 카르케미쉬에서 [10]알려진 소송과 연관된 여신인 쿠바바와 함께 다이아드에 다시 나타났다.

몇몇 에블라파 문서에는 투니프에 있는 레셰프와 그의 배우자 아담마에게 바친 제물이 하마트에 있는 하다발과 나란히 나열되어 있는데, 이것은 이 마을들이 [11]서로 가까운 곳에 위치해 있었음을 나타낼 수 있다.레셰프, 하다발, 하다드는 모두 매년 [12]두 쌍의 황소 뿔과 메이스로 구성된 제물을 받았다.

우가리토

Rshp는 우가리의 중요한 신이었다.그는 "태양의 [13]문"이라는 별명을 가지고 있었다.Rshp(rshp gn)에 대한 제물이 [14]정원에서 수행되었다.

우가리트어 Rshp는 메소포타미아 신 네르갈과 [15]동일시되었다.Fauth (1974) argued that ršp in the later Canaanite period no longer referred to a specific god and could be used as a byname, as in Rešep-Mikal (𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋) at Kition.[13]Teixidor(1976)는 키션의 in in ('화살표'로 해석됨)에 근거해 Rshp를 호메릭 아폴로(Iliad I.42-55)로 화살로 희생자를 때리는 페스트의 신으로 인식하고, Idalium에서 [16]아폴로와의 Rshp의 해석을 주장한다.

Resheph는 보통 Nergal과 동일하지만, 때때로 Rashap을 로그그램 NIN으로 읽을 수 있을 것으로 추측된다.인칭명사에서의 URTA는 [17][18]에마르의 신 목록에 레셰프가 없는 것은 [19]그가 때때로 니누르타와 동일시 되는 것에서 비롯될 수 있음을 시사한다.이것은 어떻게 레셰프가 한쪽에서는 역병과 질병의 신이 되는 것과 같은 모순되는 신성한 성질을 동시에 구현해 낼 수 있는지 설명해 줄 것이다.그래서 "역병의 부활"과 "치유의 부활"이 있을 것이다.신의 이 양면적 면을 또 다른 기운이 루비어 버리Runtiya는 레스 헤프의 특별한 버전은 Luwian-Phoenician 카라테페 Bilingual,[20]에 또는"Rašap 그 새들의""Rašap은 he-goats의"(ršp ṣprm)라고 불리고 헤르메스(수성)[21]wh과 같은 것으로 확인된 설형 문자 dLAMMA,으로 지정되라 주어진다.앙 instead Ugarite Resheph는 보통 화성과 관련된 특성들을 더 많이 구현하는 네르갈과 동일시 된다.Runtiya는 영양과 연관된 가나안 신 Attar와 비슷한 사슴과 관련이 있다.히타이트 신화에서 쿠룬타/룬티야는 타룬(테슈브)과 '닌우르타'라는 신에 의해 살해당하지만, 기록상으로는 NIN이라고 알려져 있다.URTA[22]과 dURAŠ[23]는 신 Tašmišu의 이름을 쓸 것이라고 하며, Tašmišu는 동안 오빠, 그 storm-god의 동맹국인으로 여겨지고 있다는 것 또한 Papsukkal,[24]신들의 도우미나 하인, Kurunta 학살.을 하였고 같은 표어 문자 우리에게 쓰는 것을 지정되었다 Tarhun에 도움을 주는 사람이 될 수 있었던 사람과 같은 것으로 사용한다.는 지금의 교육니누르타의 나 또한.

레셰프는 키르타의[25] 서사시, 암말과 [26]호론과 같은 우가리트 신화에서 언급된다.

비록 레셰프의 도상학이 이집트-캐나다인 헛간과 가젤을 공유하고 있지만, 코넬리우스(1994)는 "나머지 속성들은 완전히 다르다"[27]고 쓰고 있다.

이집트

이집트 석회암 비석 옆에는 민(왼쪽)과 레셰프(오른쪽)가 있는 케테쉬가 사자 위에 서서 하토르의 머리장식을 하고 있는 것을 묘사하고 있다.

아마도 힉소스에 의해 이집트에 소개된 레셰프는 다른 근동 신들과 함께 신왕국 18왕조가 될 때까지 이집트 판테온에 동화되지 않았다.그의 아내는 [28][29]이툼이었다.그는 전쟁과 역병과 관련된 다른 신들인 세스와 몬투와 자주 연관되었지만, 민과 케테쉬와 함께 삼합회를 구성하기도 했다.케테쉬는 하토르와 관련이 있지만 그녀와 동의어는 아니다.

그는 보통 무기를 휘두르고, 전형적인 시리아 수염을 자랑하며, 이집트의 하얀 왕관이나 가젤의 머리를 직접 [28][29]쓴 남자로 의인적으로 묘사되었다.멤피스에서 그를 기리는 신전이 목격되었지만, 그는 많은 나일강 삼각주 지역에서 숭배되었을 것이다.그의 숭배는 프톨레마이오스 [28]시대까지 존속했다.

전쟁의 신이었던 그는 스핑크스 [28]근처에 아멘호테프 2세가 세운 비석처럼 왕권과 관련이 있었다.같은 이유로, 그의 호전적인 성격은 Akha라고 [29]불리는 악마가 일으킨 것으로 여겨지는 복통과 같은 질병과 관련되게 되었다.

그 익명은 보통 상형문자인 rshpw로 쓰이고, 여기서 마지막 -w는 다른 이집트의 신성한 [30]이름과 유추되어 추가된다.

아나톨리아

레셰프는 후르리아인에 의해 채택된 서양 셈족의 신들 중 하나였다. (다른 예로는 이샤라, 헤바트, 에블라파 전쟁의 신 아슈타비 등이 있다.그는 아르샤파 또는 이르샤파라는 이름으로 후리아어 문헌에 등장하며, 종종 시장의 별명과 함께 후리아어 [31]종교의 영향을 받아 사무하와 히타이트의 수도 하투사의 판테온에 통합된 신들 중 하나였다.

히브리어 성경

성서 히브리어로 resheph는 "불꽃, 불벼락"을 의미하며, "불타오르다"에서 유래했다.에브라임의 손자인 개인 이름으로 레셰프는 연대기 7장 25절(여기에 킹 제임스 성서에서는 레파로 기록됨)에 나온다.라틴 벌게이트는 그의 이름을 레스프라고 [33]부른다.

하박국 3장 5절에서는 테만과 파란산에서 엘로아(ֱֱ (ההאאא paran)의 행렬을 묘사하면서, 데베르와 레셰프가 그 앞에 간다는 것을 언급하고, '고행'과 '탄불타는'으로 번역된다.에블라에서 데버와 레셰프가 모두 신명으로 발견됨에 따라, 이 구절은 [34]엘의 레티뉴가 얌과 전쟁을 하는 행렬을 묘사한 것으로 재해석되었다.55장 7절에는 "리셰프의 아들들"에 대한 언급이 있는데, 셉투아긴트에서는 "독수리의 젊은이들"[35]로 번역되고 제임스 왕에서는 "스파크"로 번역된다.

대중문화에서

1998년 애니메이션 역사영화에서 이집트 왕자, 이집트 대사제 호텝, 후이는 모세를 속이기 위한 사이비 마술 쇼의 일부로 그들의 노래 "지금 큰 소년들과 놀기"에서 레셰프의 이름을 불러낸다.pu)의 이름을 부른다.

라리사 이오네의 전설에서 네 번째 기수는 레프, 병과 역병의 의인화, 전쟁의 의인화, 두 번째 기수 리모스, 배고픔의 의인화, 세 번째 기수 타나토사티의 의인화라고 불린다.죽음을 맞이하다

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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