아페데막

Apedemak
아페데멕
누비아 사자 전쟁의 신
The fragment, discovered in the lion temple at Meroë, capital of the Meroitic Kingdom, was part of a commemorative monument to King Tanyidamani. One side depicts the ruler in royal costume with ram's-head earrings, an Egyptian crown, and a scepter in his hand. An image of the lion-headed war- and fertility-god Apedemak appears on the other side. The deity holds a bundle of sorghum and a scepter topped with a small seated lion. The inscriptions are in Meroitic script and name the king and the god.
타니다마니 왕과 아페데막의 봉헌패, 나카 키오스크, 존 가르스탕 발굴, 1909-1910 메로에 아페데막 사원에서
상형문자로 된 이름
M17p
r		 Aa11
k		 R8A40

아페데막
Jprmk
메이저 컬트 센터나카 라이온 템플
컨소시엄아메세미
동치
로마 동치주피터
바콩고 당량은잠비
이집트 당량아문

아페데막(Apedemak[1]) 또는 아파데막(Apademak)은 고대 누비아와 쿠시테 판테온의 주요 신이었습니다.종종 남성의 몸통과 사자의 머리를 가진 인물로 묘사되는 아페데막은 쿠시에 거주하는 메로이트 족 사람들에 의해 숭배되는 전쟁의 신이었습니다.그에게는 이집트의 [2]상대가 없습니다.전쟁의 신으로서, 아페데막은 메로이트 사람들에게 무술, 군사 정복 그리고 제국을 상징하게 되었습니다.아페데막은 이전 나파탄 시대의 이집트 국가의 지원을 받은 신인 아문과도 밀접한 관련이 있으며, 동등한 수준의 중요성을 가지고 있다고 여겨집니다.

오리진스

사자의 인레이는 원래 매장에서 높이 평가 받는 사람들을 위해 사용되었기 때문에, 이 초기 케르만 사자 형상들이 아페데막이 되도록 진화했을 가능성이 있습니다.그러나 케르만인들이 후대의 나파탄과 메로이트 시대와 같이 헌신적인 사원을 가진 신으로 숭배했는지, 아니면 전설, 구전 또는 [3]민속의 상징이었을지도 알 수 없습니다.

페데막은 메로이트 시대에 주로 나타납니다.아페데막의 선구자들이 존재했을 가능성이 있고, 사자들이 예술과 부적 디자인에서 중요한 존재를 가지고 있었던 케르마 문화 신화에서 그 신이 기원했을 것입니다.의인화된 방식으로 묘사된 아페데막은 다른 닐로틱 [citation needed]문화의 다신교 양식이 아닌 애니멀리즘 전통에서 숭배된 것으로 보입니다.

그럼에도 불구하고 적어도 기원전 3세기 경에 아페데막은 상부 누비아에 [4]사는 사람들에게 중요한 신이 된 것으로 보입니다.아페데막에 이르는 수많은 사원들이 수도 메로의 남쪽에 있는 부타나 지역에 집중되어 있습니다.더 북쪽에 있는 지역에 그에게 숭배의 장소가 없다는 것은 그의 남쪽 [5]기원을 보여줍니다.

특성.

아페데막은 주로 전쟁의 신으로 이해됩니다.게다가, 그는 정복과 군사적인 능력을 가진 신으로도 여겨집니다.무사와라테스 수프라의 사자 사원과 나카의 성소에서 발견된 부조에서, 아페데막은 가죽 갑옷이나 큐라쓰를 입고, 그들의 역사를 통틀어 누비아인들과 관련된 무기들인 활과 화살을 손에 들고 있습니다.다른 묘사들은 아페데막이 적을 죽이거나,[6] 전투에서 붙잡힌 적 사슬을 잡고 있는 것을 보여줍니다.아페데막은 주로 비슷한 방식으로 구호품에 등장하기 때문에,[citation needed] 대부분 전쟁의 신으로서의 역할과 연관되어 있습니다.

또한 아페데막은 창조신이자 다산의 신으로 여겨집니다.무사와라테스 수프라의 사자 사원에서 한 찬송가는 그를 "하나의 각성이라는 이름으로 모든 남성들에게 영양분을 공급하는 신, ...생명의 주인"[7]이라고 부르고 있습니다.아페데막이 이 역할을 하는 또 다른 예는 나카의 성소에서 구조하는 것입니다.여기 아페데막이 다산의 상징인 시리얼을 들고 있는 모습이 묘사되어 있습니다.비록 이 역할에 등장하는 아페데막에 대한 증거가 명확하거나 눈에 띄지는 않지만, 몇몇 증거들이 이 두 중요한 [citation needed]사원에서 나타난다는 것은 중요합니다.

아페데막은 메로이트 제국의 신으로서 새로운 지도자들을 선출하고 합법화하는 과정에 참여하고 있습니다.여러 부조는 왕과 왕비가 왕실의 재위, 선거, 대관식을 치르는 과정을 묘사하고 있습니다.이 장면에서 아페데막은 팔꿈치를 [citation needed]만짐으로써 새로운 왕족을 투자하는 신입니다.

아페데막은 또한 전사, 용기, 왕권, 왕족이 되는 것과 달의 [8]신 아메세미와 연관되어 있습니다.

아문 협회

신왕국 시대 동안, 이집트의 신 아문은 누비아인들에 의해 제국의 주요 신으로 채택되었습니다.메로이트 시대에 아문이 처음으로 증명된 후, 아문은 동등한 중요성을 가지고 있거나 토착 아페데막에 의해 능가된 것으로 보입니다.아문의 물과 비옥함(나일강의 범람과 관련된) 또한 아페데막의 것이었습니다.또한 아문과 함께 아페데막은 기둥 부조와 무사와라테스 수프라 [4]신전 내부에서 볼 수 있듯이 왕권을 부여하고 새로운 지도자를 이끌어낸 신이었습니다.아페데막과 아문이 누비아 판테온에서 비슷한 역할을 하고 있다는 사실은 [5]판테온에서 가장 중요한 위치를 차지하기 위해 신이 경쟁하는 일종의 긴장을 암시할 수 있습니다.

주요사찰

수단의 서부 부타나 지역에는 이 신에게 바쳐진 메로이트 신전들이 많이 알려져 있습니다.나카, 메로, 무사와라테스 수프라에는 사원들이 있습니다.[9][10]메로에 있는 사원들의 아페데막에 대한 정보가 곧 나옵니다.현재 연구되고 출판된 아페데막의 두 개의 주요 사원은 무사와라테스 수프라의 사자 사원과 나카의 아페데막 성소입니다.그러나 일부 문헌 [4]자료에서 언급된 것처럼 아페데막의 숭배가 행해지는 비공식적인 장소들이 많이 있었을 것으로 보입니다.

무사와라에 있는 사자 사원 수프라

아페데막의 가장 초기 모습은 무사와라테스 수프라에 있는 사자 사원입니다.아르네카마니 왕의 통치 기간인 기원전 3세기 후반에 지어진 이 사원은 아페데막을 [11]가장 먼저 표현한 것으로 여겨집니다.이 사원 단지에는 여러 신들이 나타나지만, 그의 묘사가 가장 두드러지기 때문에 아페데막이 주 신으로 여겨지고 있습니다.북쪽 벽을 따라 있는 부조들에서, 아페데막은 람 머리의 아문, 사티스, 호루스, 그리고 이시스와 같은 다른 누비아와 이집트의 신들과 함께 나타납니다.잘 보존되어 있지 않은 서쪽 벽에는 아페데막이라고 알아볼 수 있는 인물의 일부만이 있습니다.미국의 이집트학자 루이스 비코 샤브카르(Louis Vico žabkar)의 주장에 따르면, 사원의 기둥들 중 일부는 평소의 사자 머리 형태로 아페데막을 포함하고 있지는 않지만, 여전히 완전한 사자 형태로 아페데막을 나타낼 수 있다고 합니다.벽에 새겨진 몇몇 찬송가들은 누비아의 부타나 지역을 언급하고 있으며, 몇몇 학자들에게 이곳이 아페데막의 숭배가 시작된 곳일 수도 있다고 암시하고 있습니다.이 신전의 다른 찬송가들은 창조자이자 다산의 [4]신으로서 아페데막의 역할을 암시합니다.

나카의 아페데막 성소

나타카마니와 아마니토레의 주도로 건설된 나카의 성역은 하르툼에서 북동쪽으로 약 120km 떨어진 곳에 위치해 있습니다.이곳은 기원전 2세기 말에서 1세기 말까지 거슬러 올라가며, 많은 건물들과 사원들이 있습니다.이 사원은 이전의 무사와라테스 수프라 사원에서 유래된 것으로 생각됩니다.이 성소에서 아페데막은 활과 떨림을 들고 나타나 사냥꾼이자 무사의 [11]신인 아페데막의 성격을 강조합니다.아문과 아페데막의 모습은 이 지역의 신들 간의 공동체 의식을 암시할 수 있습니다.

나카의 아페데막의 대안적 표현

이 장소에서 아페데막에 대한 두 가지 특이한 표현은 비교가 되지 않으며 많은 논의의 배경이 되었습니다.벽의 측면을 따라 아페데막은 네 개의 [12]팔을 가진 세 개의 머리를 가진 레오닌 신으로 묘사됩니다.아마도 작가는 아페데막이 왼쪽의 왕, 가운데의 관람자, [6]오른쪽의 여왕의 세 가지 다른 주제로 고개를 돌리는 것을 보여주기로 결정했을 수도 있습니다.또 다른 기둥은 사람의 상체와 아페데막의 특징적인 사자 머리를 가진 키가 크고 굽은 뱀으로 아페데막을 보여주고 있습니다.아페데막에 관한 그의 책에서, 루이 샤브카르는 아페데막의 뱀 형태가 그의 비원형적인 특징들의 표시일지도 모른다고 이야기합니다.다시 말해, 아페데막이 뱀을 막아냈을 가능성이 있고, 칼럼의 표현은 그렇게 [6]강조했습니다.이 두 가지 묘사는 독특한데, 아페데막은 전형적으로 사자의 머리와 남성의 몸을 가진 모습으로 표현됩니다.

다른 형태의 예배

현재 아페데막은 사원에서의 묘사 때문에 가장 잘 알려져 있습니다.그러나 법령이나 조각상과 같은 사자의 다른 표현은 아페데막의 [4]묘사였을 가능성이 있습니다.아페데막을 대표했을지도 모르는 사자를 묘사한 물개나 보석과 같은 작은 물체들이 있습니다.이 [citation needed]시기에는 공식적인 사원 예배 이외의 사람들이 그 신을 숭배하는 수준은 잘 알려져 있지 않습니다.

갤러리

  • Temple of Apedemak in Naqa. Pylons depicting King Natakamani and Queen Amanitore smiting enemies. The queen holds a sword, the king an axe.[13]

    나카에 있는 아페데막 사원입니다.나타카마니 왕과 아마니토레 여왕이 적을 공격하는 모습을 묘사한 철탑입니다.여왕은 칼을 들고 왕은 [13]도끼를 들고 있습니다.

  • Temple of Apedemak in Musawwarat es-Sufra, built by Arnekhamani

    아르네카마니가 지은 무사와라테스 수프라의 아페데막 신전

  • Lion Temple of Naqa: Apedemak represented as a coiled snake with lion's head

    나카의 사자 사원: 사자의 머리를 가진 감은 뱀으로 표현된 아페데막

참고문헌

  1. ^ "The Meroitic Language and Writing System".
  2. ^ The Ancient World : Extraordinary People in Extraordinary Societies. Michael Shally-Jensen. Ipswich, Mass.: Salem Press. 2017. ISBN 978-1-68217-190-5. OCLC 975044922.{{cite book}}: CS1 메인 : 기타 (링크)
  3. ^ Kuckertz, Josefine; Lohwasser, Angelika (2019).쿠시의 종교를 소개합니다.독일: J.H. Röll GmbH. pp. 115–118.ISBN 978-3-89754-543-4.
  4. ^ a b c d e Kuckertz, Josefine; Lohwasser, Angelika (2019). Introduction to the Religion of Kush. Germany: J.H. Röll GmbH. pp. 115–118. ISBN 978-3-89754-543-4.
  5. ^ a b Yellin, Janice (2012). "Nubian Religion." In Ancient Nubia : African kingdoms on the Nile. Marjorie M. Fisher, Sue D'Auria, Salima Ikram, Peter Lacovara, Chester Higgins. Cairo: American University in Cairo Press. pp. 125–144. ISBN 978-977-416-478-1. OCLC 733232274.
  6. ^ a b c d Žabkar, Louis V. (1975). Apedemak, Lion god of Meroe : a study in Egyptian-Meroitic syncretism. Warminster, Eng.: Aris & Phillips. ISBN 0-85668-027-3. OCLC 2543227.
  7. ^ 힌츠, F. 1962뢰벤템펠스 폰 무사와라테스 수프라의 인슈프텐 데 뢰벤템펠스.독일 아카데미에 비센샤프텐주 베를린의 한들렌더.클라세퓌르 스프라첸, 문학과 쿤스트 자르강 1962 Nr. 1. 베를린
  8. ^ Kuckertz, Josefine (2020). "Thoughts on Amesemi". Varia: 109–130. Retrieved 20 July 2023.
  9. ^ Edwards, David (2004). The Nubian Past. Oxon: Routledge. pp. 150–153, 167, 179–180. ISBN 9780415369886.
  10. ^ Casely-Hayford, Gus (2012). The Lost Kingdoms of Africa. London: Transworld Publishers. pp. 35–36. ISBN 9780593068144.
  11. ^ a b Török, László (2011). Hellenizing Art in Ancient Nubia, 300 BC-AD 250, and Its Egyptian Models a Study in "Acculturation. Brill.
  12. ^ Claude., Traunecker (2001). The gods of Egypt (1st English language ed., enhanced and expanded ed.). Ithaca, N.Y.: Cornell University Press. p. 106. ISBN 978-0801438349. OCLC 46564790.
  13. ^ Török, László (2002). The Image of the Ordered World in Ancient Nubian Art: The Construction of the Kushite Mind, 800 Bc-300 Ad. BRILL. p. 226. ISBN 978-90-04-12306-9.

추가열람

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈(Wikimedia Commons)의 아페데막(Apedemak) 관련 매체