제2차 니케아 공의회
Second Council of Nicaea |
| 제2차 니케아 공의회 | |
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| 날짜. | 787 |
| 수락자 | |
이전 협의회 |
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다음 협의회 | |
| 소집자 | 콘스탄티누스 6세와 이레네 황후( 섭정) |
| 대통령 | 콘스탄티노폴리스 총대주교 타라시오스와 교황 아드리안 1세의 특사 |
| 출석 | 주교 308명, 총 350명(교황 특사 2명 포함) |
| 토픽 | 아이콘클라스마 |
문서 및 스테이트먼트 | 승인된 아이콘 존중 |
| 에큐메니컬 평의회 연대순 목록 | |
| 의 시리즈의 일부 |
| 동방 정교회 |
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| 개요 |
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| 시리즈의 일부 |
| 에큐메니컬 평의회 가톨릭 교회의 |
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| 4~5세기 |
| 6-9세기 |
| 12-14세기 |
| 15-16세기 |
| 19~20세기 |
 가톨릭 포털 |
제2차 니케아 공의회는 동방정교회와 가톨릭교회에 의해 최초의 7개의 에큐메니컬 평의회 중 마지막 평의회로 인정된다.게다가, 그것은 구 가톨릭 신자들과 다른 사람들에게도 인정받고 있다.그것에 대한 개신교적 의견은 다양하다.
그것은 레오 3세 (717-741년)의 통치 기간 동안 비잔틴 제국의 칙령에 의해 억압되었던 아이콘 (또는 성상)의 사용과 존경을 회복하기 위해 서기 787년 니케아에서 만났다[1].그의 아들 콘스탄티누스 5세 (741–775)는 이 탄압을 공식화하기 위해 히에리아 평의회를 열었다.
배경
성상 숭배는 비잔틴 황제 콘스탄티누스 5세에 의해 금지되었고 자신을 7번째 에큐메니컬 평의회라고 묘사한 그의 히에리아 평의회([2]754 AD)에 의해 지지되었다.히에리아 공의회는 불과 33년 뒤 제2차 니케아 공의회에 의해 뒤집혔고 가톨릭과 정교회에서도 5대 총대주교 중 한 명도 참석하지 않아 거부당했다.이 금지령을 강력하게 집행한 것은 성상을 숭배하는 사람들과 승려들에 대한 박해였다.또한 박해에도 정치적 함축이 있었다. 콘스탄티누스는 황제의 이미지를 여전히 허용했는데, 일부 반대론자들은 이를 성자나 [3]주교보다 제국권력에 더 넓은 권한을 부여하려는 시도로 보았다.콘스탄틴의 우상 파괴 성향은 콘스탄틴의 아들 레오 4세도 공유했다.후자의 이른 죽음 이후, 그의 미망인인 아테네의 아이린은 그녀의 아들을 위한 섭정으로서 개인적인 성향과 정치적 고려를 위해 복직을 시작했다.
784년 총대주교 타라시우스는 바오로 4세 총대주교의 후계자로 임명되었는데, 그는 다른 교회들과의 교류가 재정립되어야 한다는 조건, 즉 이미지를 복원해야 한다는 조건을 내걸었다.그러나, 에큐메니컬을 표방한 의회는 아이콘의 존경을 폐지했기 때문에, 그 복구를 위해 또 다른 에큐메니컬 위원회가 필요했다.
교황 하드리아노 1세는 참석을 요청받았고 기꺼이 수락하여 대주교와 수도원장을 그의 특사로 보냈다.
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786년, 그 평의회는 콘스탄티노플의 성 사도 교회에서 열렸다.그러나 야당과 결탁한 군인들이 교회로 들어가 [4]집회를 해산했다.그 결과 정부는 계략을 썼다.선거운동을 핑계로, 이 우상 파괴적인 경호원은 수도에서 떠나 무장 해제되고 해산되었다.
콘스탄티노플이 여전히 불신하고 있었기 때문에, 이번에는 니케아에서 다시 회의를 소집했다.의회는 787년 9월 24일 하기아 소피아 교회에서 소집되었다.약 350명의 회원이 참석했고 308명의 주교 또는 그 대리인이 서명했다.타라시우스가 [5]주재했고, 니케아에서 [6]7개의 세션이 열렸다.
절차
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- 제1회 회기 (787년 9월 24일)– 아이콘클라즘을 받아들였던 주교들이 아이콘클라스트 통치 하에서 재임할 수 있는지에 대한 논쟁이 있었다.
- 제2세션(787년 9월 26일) – 교황 아드리안 1세의 편지는 그리스어로 번역되어 읽혀져 이미지에 대한 존중을 승인했지만, 비잔틴의 교황권 침해에 대해서는 혹독하게 비판적이었다.후자를 무시한 채 주교들은 "우리는 따르고, 받고, 인정한다"고 대답했다.
- 제3세션(787년 9월 28일) - 동양 총대주교국의 대표자로 추정되는 사람들이 그들의 신임장을 제출했다.이것들로 보아 그들의 족장이 실제로 그들을 임명하지 않았다는 것이 명백하다.
- 제4세션(787년 10월 1일) - 아이콘 존중의 합법성에 대한 증거는 Exodus 25:19 sq에서 도출되었습니다.숫자 7:89, 히브리어 9:5 평방큐, 에제키엘 41:18, 창세기 31:34, 그러나 특히 교회 [1]아버지들의 일련의 구절에서 나온 것, 그리고 하기오그래피에서 나온 것.
- 다섯 번째 세션 (787년 10월 4일) – 이교도, 유대인, 이슬람교도, 이단으로부터 유래한 아이콘클라즘을 증명하는 플로릴레지움이 추가로 읽혔다.
- 제6회(787년 10월 6일)– 의사 제7회 평의회(754)의 정의와 그에 대한 긴 반박(아마도 타라시우스)이 읽혔다.
- 제7회 회기(787년 10월 13일) – 의회는 성상 숭배에 관한 신앙 선언문을 발표했다.
라고 결정되었다
이미지의 적절한 종교적 숭배에 대한 정의는 "명예의 숭배"를 의미하는 timttik pros proxkynsissis와 "진정한 숭배"를 의미하는 "althinthin lat latreia" 사이의 구분에 초점을 맞추고 있다.전자는 다른 신성한 것, 특히 십자가와 복음서와 같은 방식으로 이미지를 만들 수 있는 반면, 후자는 "라트레이아"가 신만을 위해 남겨져 있다.그러나 이미지에 지불된 명예가 원형으로 넘어간다는 취지의 진술은 반대로 두 개의 다른 경의 정도가 아니라 이미지를 이미지에게 기도하는 사람이 감지하고 숭배하는 문이나 창으로 취급하기 때문에 우상 숭배적이지 않은 단일 경의가 있다는 것을 암시한다.그 안에 묘사되어 있는 천상의 인물.예술에서 갓헤드를 표현하려는 시도가 없었기 때문에, 이것은 비잔티움에서 갓헤드의 이미지를 숭배하는 것으로 이어질 수 없었다.그러나 그리스도의 인간성에 대한 문제가 남아 있는데, 이것은 확실히 예술로 표현되며 동시에 그리스도에 대한 신으로서의 예찬에서 완전히 공유된다: 그리스도의 갓헤드를 숭배하지만 그의 인간성을 존중하는 것은 이단일 것이다.성스럽고 생명을 주는 십자가가 모든 곳에 상징으로 세워져 있듯이, 예수 그리스도, 성모 마리아, 성모 마리아, 성자 및 다른 경건하고 성스러운 남자들의 모습도 성스러운 그릇, 태피스트리, 장식품 등을 제작할 때 구체화되어야 하며, 교회 벽, 가정, 그리고 모든 곳에 전시되어야 합니다.눈에 띄는 장소들, 길가 그리고 모든 곳에서, 그것들을 볼 수 있는 모든 사람들에게 존경받을 수 있는 장소들.심사숙고할수록 시제품에 대한 열정적인 기억으로 옮겨갑니다.그러므로 그들에게 열정적이고 경건한 존경심을 주는 것은 적절하지만, 우리의 믿음에 따르면, 신에게만 속하는 진정한 숭배는 아니다.- 이미지에 부여된 명예는 원형에 전해지고, 그 이미지를 존경하는 사람은 거기에 표현된 것의 실체를 존경하기 때문이다.
- 콘스탄티누스 4세와 이레네 황제가 참석한 가운데 마그나우라 궁전에서 열린 이른바 제8차 세션(787년 10월 23일)이다.에리히 램버즈는 이 세션이 9세기 후반의 위조임을 증명했다.그 추가의 목적은 이 에큐메니컬 평의회에서 전임자들과 마찬가지로 황제의 역할을 제대로 하기 위한 것이었다.
콘스탄티노플에서 작성된 22개의 교단[7] 또한 교회 개혁에 기여하였다.초기 평의회 규약의 세심한 유지, 성직자측의 경전 지식, 기독교적 행위에 대한 배려가 요구되며, 교회생활의 재연에 대한 열망이 일깨워진다.
의회는 또한 모든 제단에는 유물이 있어야 한다고 명령했는데, 이는 현대의 가톨릭과 정교회 규정 (캐논 7세)에 그대로 남아 있으며, 특히 여성과 섞일 때 성직자 규율에 관한 많은 법령을 내렸다.
다양한 기독교 단체의 수용
교황 특사단은 분명 성상 숭배를 복원하는 것에 찬성한다고 목소리를 높였고, 총대주교는 교황 하드리아노 1세에게 공의회 진행에 대한 모든 설명을 보냈고, 하드리아노 1세는 그것을 번역했다(나중에 교황 아나스타시오 3세가 더 나은 번역으로 대체했다).그러나 교황은 880년까지 공식적으로 평의회의 법령을 승인하지 않았다.서양에서, 프랑크 성직자들은 처음에 794년 시노드에서 평의회를 거부했고, 당시 프랑크 왕이었던 샤를마뉴는 평의회와 우상 숭배자들의 가르침을 모두 부인한 리브리 카롤리니의 구성을 지지했다.리브리의 사본은 교황 하드리아누스에게 보내졌고, 하드리아누스는 프랑크인들의 주장을 [8]반박했다.그 후 종교개혁 때까지 리브리는 출판되지 않은 채로 남아 있으며, 의회는 가톨릭 교회에 의해 제7차 세계회의로 받아들여지고 있다.
평의회, 아니 오히려 843년 아이콘클라즘의 마지막 패배는 동방정교회와 비잔틴 의식의 동방 가톨릭교회에서는 매년 대사순절의 첫 번째 일요일에 "정통의 승리의 일요일"로 기념되는데, 이는 파샤(이스터)에 이르는 단식이고, 가장 가까운 일요일인 10월 11일(이스터)에 다시 기념된다.10월 8일 이후).전자의 기념식은 우상 파괴를 기념하는 것이고 후자는 평의회 자체를 기념하는 것이다.
프랑스 개혁가 존 칼빈을 추종하는 많은 개신교도들은 우상숭배를 조장한다고 믿는 의회의 규범을 거부하는 데 대체로 동의한다.그는 경건(douleia, prokkynesis)과 숭배(latreia)의 구별을 성경에 없는 "소피스트리"로 거부하고 심지어 이미지의 [9]장식적 사용도 비난했다.연구소의 후속 판에서, 그는 영향력 있는 카롤링거 소식통을 인용했는데, 지금은 올리언스의 테오둘프가 한 것으로 추정되는데, 이는 의회의 행동에 부정적인 반응을 보인다.칼뱅은 다마스쿠스의 요한이나 스터디트인 테오도르의 변론에 관여하지 않았는데, 이는 그가 그것들을 [citation needed]몰랐기 때문인 것으로 보인다.
그리스어 원문 비판판
- 콩실리움 유니버설 Nicaenum Secundum, Acta Conciliorum Oecumenicorum, ser. 2, vol. 3, ed.Erich Lamberz, 베를린, 2008-2016.Anastasius Bibliothercarius의 라틴어 번역본도 포함되어 있습니다.
번역
상기 법률의 현대어 번역은 극히 일부입니다.
- 1850년 영국 성공회 신부 존 멘담에 의해 만들어진 영문 번역으로, 주로 리브리 카롤리니의 평의회에 대한 공격에서 인용되었다.이 번역의 목적은 가톨릭의 이미지 숭배가 어떻게 미신과 위조에 바탕을 두고 있는지를 보여주는 것이었다.
- 헨리 R.에 의해 번역된 분단되지 않은 교회의 7개 에큐메니컬 평의회에서의 규범과 발췌. Percival 및 Philip Schaff(1901)에 의해 편집되었습니다.
- 카잔 신학 아카데미(1873~1909년 출판)에 의해 만들어진 번역본.심각한 의회법을 러시아어로 [10]번역한 것입니다.
- 비교적 새로운 바티칸의 이탈리아어 번역(2004년).바티칸의 출판사들은 그들이 처음으로 이 법들을 유럽 [12]언어로 번역했다고 잘못[11] 생각했다.
- 새로운(2016년) 러시아어판 평의회법은 카잔 신학아카데미가 만든 개정판으로 정교회 [13]번역자의 부패 사례를 명시하고 있다.이런 사례는 수십 가지가 있으며, 그 중 일부는 위독하다.
- 리처드 프라이스가 주석과 소개로 번역한 '제2차 니케아 평의회(787)', 리버풀 2018.그리스어 원문의 새로운 비판판 초역.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b 기번, 페이지 1693
- ^ 캐논 19, 히에리아 평의회는 "누구든지 우리의 신성하고 에큐메니컬한 제7차 시노드를 받아들이지 않으면 성부와 아들과 성령으로부터, 그리고 일곱 개의 성스러운 에큐메니컬 시노드에서 그를 저주하라!" http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
- ^ Warren T. Treadgold (1997). A History of the Byzantine State and Society. Stanford University Press. p. 388. ISBN 978-0-8047-2630-6. Retrieved 27 January 2013.
- ^ 오스트로고스키, 페이지 178
- ^ 기번, 페이지 1693
- ^ 오스트로고스키, 페이지 178
- ^ "NPNF2-14. The Seven Ecumenical Councils - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org.
- ^ Hussey, J. M. (1986). The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 49–50.
- ^ cf. John Calvin, Institute of the Christian Religation, 1.11
- ^ 참조: http://www.knigafund.ru/books/12281/read
- ^ 참조: N. 태너, "Ati del Concilio Niceno Secondo Ecoemico Settimo, Tomi I-""Gregorianum", N. 86/4, 로마, 2005년 페이지 928의 "Introdzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domainenico, saggio encomiastico di Crispino Valenziano"에 있는 III.
- ^ 가톨릭 교회, 아티 델 콩실리오 니케노 세컨도 에큐메니코 세티모 (Citta del Vaticano: Libreia Editrice Vaticana, 2004)ISBN 978820976491
- ^ Firsov, Evgeniĭ Vasilʹevich (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.). ISBN 9785446908912.
원천
- 헨리 베버리지(1845)에 의해 번역된 Calvin, John, Institutes of the Christian Religation (1559).피바디:헨드릭슨, 2008년
- 기번, 에드워드로마 제국의 쇠퇴와 몰락뉴욕:랜덤 하우스 주식회사, 1995년ISBN 0-679-60148-1
- 오스트로고스키, 조지비잔틴 국가의 역사뉴브런즈윅:1969년 럿거스 대학 출판부ISBN 0-8135-0599-2
- 라브, 클레멘트1937년 가톨릭 교회 20개 세계평의회
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추가 정보
평의회나 아이콘클라스트 논쟁에 관한 최신 영문논문도 없다.그러나 L. 브루베이커와 J. Haldon, Iconoclast Era. c. 680~850: A History (Cambridge 2011)를 참조하십시오.
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