젠더 바이너리

Gender binary
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젠더 바이너리(gender binarism)[1][2][3]는 성별을 사회 시스템, 문화적 신념 또는 동시에 [A]두 가지 형태의 남성과 여성으로 구분하는 것이다.대부분의 문화는 두 개의 성별(남자/남자/여자)[4][5][6]을 가진 2진법을 사용합니다.

이 2진수 모델에서 성별과 성별은 기본적으로 자신의 유전적 또는 배우자 기반 성별, 즉 태어날 때 할당된 성별과 일치한다고 가정할 수 있다.이것은 한 사람이 어떻게 옷을 입는지, 그들의 행동, 성적 취향, 이름이나 대명사, 그들이 사용하는 화장실, 그리고 다른 자질에 대한 특정한 기대를 포함할 수 있다.예를 들어, 남성이 태어났을 때, 성별 바이너리즘은 남성이 외모에서 남성적일 것이고, 남성적인 성격 특징과 행동을 가질 것이며,[7] 여성에 대한 이성적 매력을 가질 것이라고 가정할 수 있다.이러한 기대는 성별의 차이 또는 비적합성의 표현을 보이는 사람 또는 성별 정체성이 출생 [8]성과 일치하지 않는 사람에 대한 부정적인 태도, 편견 및 차별을 강화할 수 있다.

일반적인 측면

젠더 바이너리(gender binary)라는 용어는 사회가 성 역할, 성별 정체성, 그리고 그들이 가지고 [9]있는 생식기의 종류에 따라 속성 중 두 가지 세트로 구성원을 할당하는 시스템을 말한다.이성간의 경우, 성별의 성기를 제공하는 희귀한 유전적 이상을 가진 사람들은 이 [10]시스템에 적응하는 데 어려움을 겪을 수 있다.

교차점 페미니스트와 비판적 인종이론의 관점에서[11] 성별 2진법을 연구하는 학자들은 유럽의 미국 식민지화 과정에서 가부장적 규범을 보호하고 유럽의 민족주의를 [12]지지하는 수단으로 성별 2진법이 시행되었다고 주장한다.

전통적인 성 역할은 미디어, 종교, 주류 교육, 정치 시스템, 문화 시스템, 그리고 사회 [13]시스템의 영향을 받습니다.특히 이슬람과 기독교와 같은 주요 종교는 성역할의 권위자 역할을 한다.예를 들어, 이슬람교는 어머니들이 그들의 아이들에게 일차적인 보살핌을 주는 사람이라고 가르친다.가장 큰 기독교 종파인 가톨릭 교회는 시스젠더 남성만 성직자로 임명한다.기독교는 성경에 나오는 창세기와의 2진법을 고수하는 것을 지지하는데, 여기서 27절에 "하나님은 자신의 형상대로 인간을 창조하셨고, 하느님의 형상대로 인간을 창조하셨고, 남성과 여성을 [14]창조하셨습니다."라고 선언되어 있다.정통 유대교에서는 또한 여성들이 랍비로 서품되고 그들의 [15]집회에서 성직자로 일하는 것을 금지한다.

영어에서는 일부 명사(예: 소년), 존칭(예: 미스), 직업명(예: 여배우) 및 인칭 대명사(예: 그녀, 그의)가 젠더되어 남성/여성 [16]이진법으로 분류된다.Hyde와 동료들에 따르면, 영어권(및 다른 성별) 환경에서 자란 아이들은 성별을 2진수 [17]범주로 보게 된다.그들은 미국에서 영어를 그들의 주요 언어로 배우는 아이들의 경우, 성 표지의 존재뿐만 아니라, 성인들이 개인(즉, "남자"와 "여자" 화장실과 스포츠 팀)을 명시적으로 분류하기 위해 성별 이진법을 사용하는 것은 성 편견을 [17]야기한다고 말한다.

성 2진법을 사용하여 인체를 분류하는 것과 더불어, 2진법을 따르는 문화는 사물, 장소, 아이디어에 라벨을 붙이는 데도 사용할 수 있다.예를 들어, 미국 문화에서 사람들은 스포츠를 남성적인 활동으로, 쇼핑을 여성적인 활동으로 인식하고, 파란색은 남성적인 활동인 반면, 분홍색은 여성적인 직업이며, 관리는 남성적인 것과 관련이 있는 반면, 돌봄 일은 여성적인 직업이다.스페인어와 같은 몇몇 언어들은 심지어 그들의 단어에 남성적이고 여성적인 [18]형태로 성별을 매긴다.

LGBT 커뮤니티에서

젠더 바이너리즘은 제도화된 힘의 구조를 만들어 낼 수 있으며, 전통적인 젠더 바이너리를 식별하는 개인은 차별과 괴롭힘을 경험할 수 있다.많은 LGBT 사람들, 특히 청소년 운동 단체들은 성차별주의에 반대한다.LGBT+ 커뮤니티 내의 많은 개인들은 권력 지위의 내부 계층을 보고한다.바이너리 시스템 내에서 식별되지 않는 일부 계층은 하위 계층에 속합니다.인종, 민족, 나이, 성별 등 다양한 변수가 인지력을 [19]낮추거나 높일 수 있다.

전 세계적으로, 성별 바이너리 또는 특정 트랜스젠더 정체성에 대한 예외로 간주될 수 있는 많은 개인과 여러 하위 문화가 있다.신체가 자연적으로 이성간인 사람들 외에도, 제3의 성으로 여겨지는 특정한 의례적, 사회적 역할도 있다.남아시아의 히즈라나 북미의 투 스피릿 원주민이 그 예로 자주 거론된다.페미니스트 철학자 마리아 루고네스는 서양 식민지 개척자들이 그들의 성에 대한 이원적인 생각을 기존의 토착 개념을 대체하면서 [20]원주민들에게 강요했다고 주장한다.

현대 서양에서, 2진수나 젠더큐어가 아닌 사람들은 "남성"과 "여성"과 같은 용어를 거부함으로써 성별 2진수를 고수하지 않는다. 그들은 어느 쪽도 식별하지 않기 때문이다.트랜스젠더들은 성별 2진수에서 독특한 위치를 차지하고 있다.어떤 경우에, 그들의 성별에 대한 사회적 기대에 부합하기 위해, 트랜스젠더 개인은 수술, 호르몬 또는 [21][page needed]둘 다 선택할 수 있다.

구기 문화는 LGBT 공동체가 어떻게 성별 이원성을 해석하고 거부하는지를 보여주는 한 예이다.제니 리빙스턴이 감독한 영화 파리는 1980년대 [22]후반 뉴욕의 무도회 장면을 그리고 있다.볼에서 경쟁하려면 남자, 여자, 그리고 그 사이에 있는 모든 사람이 의상을 만들고 각각의 카테고리에서 걷는다.부치퀸, 트랜스메일 리얼니스, 팜므퀸을 예로 들 수 [22]있다.무도회 기간 동안 성별 바이너리가 창 밖으로 던져지고,[22] 경쟁하는 사람들은 카테고리를 해석하는 방식으로 자신을 표현할 수 있습니다.다양한 카테고리에서 경쟁하는 사람들의 장면 속에는 뉴욕의 2진수 밖에서의 삶을 묘사하는 이야기가 있습니다.영화가 개봉된 이후 미디어의 부상과 드래그 [23]문화의 도용으로 볼룸 씬의 쇠퇴가 있었다.

제한 사항

성 중립 화장실 표지판

몇몇 학자들은 명확한 성 이원론의 존재에 대해 이의를 제기해 왔다.Judith Lorber는 사람들을 이 두 그룹으로 나누는 것에 대해 의문을 제기하지 못하는 문제에 대해 설명합니다. "그들이 종종 그룹 간 [24]차이보다 더 중요한 그룹 내 차이를 발견하긴 하지만."Lorber는 이것이 성별의 2진법이 자의적이라는 사실을 입증하고 남성과 여성 모두에게 잘못된 기대를 갖게 한다고 주장한다.대신에, 「누가 누구인가」[24]에 대한 「전제」 없이 사람을 비교하는 추가 카테고리를 이용할 가능성에 대한 지지가 높아지고 있다.

성별을 2진수로 보는 이 생각은 [25]차동력역학을 반영하는 억압적인 수단이라고 생각된다[by whom?].

그녀의 논문 "오성:왜 남성과 여성이 충분하지 않은가"라고 앤 파우스토 스털링은 2성 체제를 유지하기 위해 남성과 여성의 성적 특성을 결합한 개인, 정상에서 벗어난 것으로 간주되며 매우 어린 나이에 강압적인 수술을 자주 받는 이성의 존재에 대해 논한다.파우스토-스털링에 따르면, 이러한 개인의 존재는 젠더 바이너리의 기준에 도전하고 [26][original research?]젠더를 구성하는 사회의 역할에 의문을 제기한다.파우스토-스털링은 현대인들은 성이 문화적 구조라는 생각을 장려하고 "우리는 성적 이형성의 시대에서 숫자 [27][relevant?]2를 넘어 다양성의 시대로 이동하고 있다"고 결론짓고 있다고 말한다.

시스노멀티비티

시스노르마티비티는 사람들이 시스젠더라고 가정하는 성별 2진법의 산물이며,[28] 이는 그들의 성 정체성이 태어날 때 할당된 성별과 일치함을 의미한다.바이너리 트랜스젠더와 비바이너리 트랜스젠더 모두 이 [28]이념에서 제외된다.이는 성별 2진수 밖에 있는 개인이 비규범적 [29]지위로 인해 개인, 대인 및 기관 차원에서 건강과 폭력의 불균형을 경험하게 한다.

건강상의 차이

젠더 바이너리즘은 젠더 부적합 환자에게 제공되는 의료의 적절성에 제한을 가한다.독특한 의료 [30]요구를 가진 비이진 모집단에 대한 의학 문헌의 격차가 크다.제공자 간의 비이진성 정체성에 대한 문화적 역량의 부족은 비이진성 트랜스젠더 개인이 바이너리 트랜스젠더와 시스젠더 [31]둘 다보다 더 큰 건강 불균형에 직면하는 데 기여한다.그러나 시스규범성은 성별 이진수 내에서 식별되는 트랜스젠더 개인에게도 영향을 미친다.태어날 때 할당된 성 정체성과 성별에 맞지 않아 불편함을 느끼는 것은 [31][32]정신질환으로 분류됐다."성 정체성 장애"는 1980년에 DSM-IV에 들어갔고 의사들이 성전환자의 [31][32]병리학을 위해 사용되었습니다.2013년 DSM-V가 발행되었을 때 "젠더 디스포리아"라는 용어로 업데이트되었지만, 트랜스젠더 건강은 의료 커리큘럼에 [31][32][33]거의 없다.의료 시스템은 시스규범적이고 차별적인 상태로 남아 있으며, 이는 트랜스젠더 [31][34]모집단에 부정적인 건강 결과를 초래한다.

트랜스젠더에 대한 폭력

트랜스젠더 개인은 시스젠더 [35]개인보다 육체적, 성적 친밀한 파트너의 폭력에 더 큰 위험에 처해있다.트랜스젠더 집단 사이의 친밀한 파트너 폭력의 비율은 "간접적 수준"이라고 불리며, 고위험 [35]집단으로 분류된다.성전환자 개인에 대한 차별은 친밀한 파트너 폭력의 [35]더 큰 위험에 기여하는 것으로 연구자들에 의해 믿어진다.이는 성 정체성이 법적으로 [35]차별으로부터 보호되지 않는 지역에서 특히 두드러진다.

트랜스젠더 여성들은 인종이나 민족, 그리고 그들의 성 정체성을 차별을 초래하는 요인으로 꼽는 반면 백인 트랜스젠더 여성들은 그들의 성 정체성만을 꼽는다; 유색인종 여성들은 인종차별과 트랜스포비아를 [36]모두 경험한다.

거부.

성별 2진법에 반대하는 자기표현은 오명을 쓰고 경우에 따라서는 범죄로 [37]규정되기도 한다.미국은 뉴욕의 "트랜스 중에 걷는" 법과 1940~1960년대 경찰이 성별 [37][38]2진법을 무시하고 옷을 입은 사람들을 처벌하기 위해 사용한 비공식적인 3개조 규칙과 같은 여장을 금지하는 법과 정책의 역사를 가지고 있다.

프린스, 데이비드 보위, 커트 코베인, 제이든 스미스, 루비 로즈, 레인 도브, 빌리 포터, 해리 [39][40][41]스타일과 같이 일반적으로 그들의 인식된 성별이나 성별 정체성과 관련되지 않는 옷을 입음으로써 젠더 바이너리에 반대하는 유명 인사들이 있다.2진수 이외의 성별로 식별되는 유명 인사로는 샘 스미스, 인디아 무어, 브릿지 룬디-페인, 킹 프린세스, 조나단 반 네스, 벡스 테일러-클라우스, 아만드라 스텐버그,[42][43][44] 데미 로바토 등이 있다.

2020년 미국 보그지의 표지에 등장한 해리 스타일은 시스젠더 남성이 혼자 [45]한 첫 사례였다.이는 그가 여성들과 관련된 옷 아이템인 드레스와 [45][46]남성들과 관련된 블레이저를 모두 착용했다는 사실로 인해 획기적이었을 뿐만 아니라 논란도 있었다.그가 여성과 남성과 연관된 옷을 포용하는 것은 성별의 [46]2진수를 거부하는 것이다.

영어의 인칭 대명사는 일반적으로 남성(남자) 또는 여성(여자) 중 하나와 관련지어지며, 남성 또는 [47]여성으로 식별되지 않는 사람은 제외된다.단, 단수 대명사와 같은 성중립대명사는 비이진성과 성비합격자가 [47][48]사용하는 경우가 있다.2019년 한 연구에서는 "미국인 5명 중 1명 가까이가 개인적으로 '그'나 '그녀'[28][49] 대신 '그들'과 같은 성중립 대명사를 사용하는 사람을 알고 있다"고 밝혔다.또한, 사람들은 다른 인칭 대명사 [48]대신 네오프로눈을 사용할 수 있다.네오프로눈의 예로는 xe/xem, ze/zim, si/hir [48]등이 있습니다.

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메모들

  1. ^ 이 맥락에서, "이진수"라는 단어는 형용사인 다른 몇 가지 용어와 달리 종종 명사로 기능한다.

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