레즈비언.

성적 지향
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레즈비언은 동성애 여성이다.^[3][4]레즈비언이라는 단어는 또한 성적 지향에 관계없이 여성의 성 정체성이나 성행위와 관련하여 여성들에게 쓰이거나, 명사를 여성 동성애나 동성연애와 연관시키거나 연관시키는 형용사로 쓰이기도 한다.^[4][5]

공유된 성적 지향으로 여성을 차별화하는 '레즈비언' 개념이 20세기에 진화했다.역사를 통틀어 여성들은 동성애 관계를 추구하기 위해 남성과 같은 자유나 독립심을 갖지 못했지만, 일부 사회에서는 동성애 남성들과 같은 가혹한 처벌을 만난 적도 없다.대신에, 레즈비언 관계는 참가자가 전통적으로 남성이 누리는 특권을 주장하려 하지 않는 한 종종 무해한 것으로 간주되어 왔다.그 결과, 여성 동성애가 어떻게 표현되었는지에 대한 정확한 묘사가 역사적으로 거의 기록되지 않았다.19세기 후반 초기 성리학자들이 동성애에 대한 지식 부족이나 여성의 성행위에 방해받아 동성애 행위를 분류하고 묘사하기 시작했을 때, 그들은 레즈비언들을 여성 성역할을 고수하지 않는 여성으로 구분했다.그들은 이들을 정신질환자로 분류했는데, 이는 20세기 후반부터 세계 과학계에서 역전된 명칭이다.

유럽과 미국의 동성애 관계에 있는 여성들은 차별과 억압에 사생활을 감추거나, 따돌림이라는 꼬리표를 받아들고 하위문화와 정체성을 창조하는 것으로 대응했다.제2차 세계 대전 이후, 정부가 동성애자들을 적극적으로 핍박하던 사회적 억압 기간 동안, 여성들은 서로 사회화시키고 교육하기 위한 네트워크를 개발했다.더 큰 경제적, 사회적 자유를 얻는 것은 그들이 어떻게 관계와 가족을 형성할 수 있는지를 결정할 수 있게 했다.20세기 후반 제2의 물결 페미니즘과 여성사와 성리학의 성장으로 레즈비언의 정의가 넓어지면서 용어 사용에 대한 논쟁으로 이어졌다.리사 M의 연구를 하면서. 다이아몬드는 성욕을 레즈비언의 정의를 위한 핵심 요소라고 밝혔으며,^[6][a] 동성 성행위를 하는 일부 여성들은 레즈비언뿐만 아니라 양성애자로도 식별하는 것을 거부할 수도 있다.다른 여성들의 레즈비언으로서의 자기 정체성은 그들의 성적 지향이나 성적 행동과 일치하지 않을 수도 있다.성적 정체성은 동성애 혐오적 환경에서 자신의 성적 지향성을 식별하는 것에 대한 두려움 등 다양한 이유로 인해 자신의 성적 지향이나 성적 행동과 반드시 동일하지는 않다.

언론에서 레즈비언들의 묘사는 사회가 여성적인 성 역할에 도전하는 여성들에 의해 동시에 호기심과 위협을 느꼈을 뿐만 아니라 다른 여성들과 연애하는 여성들에게 매료되고 섬뜩해졌음을 시사한다.레즈비언 정체성을 채택한 여성들은 민족 정체성과 유사한 관점을 형성하는 경험을 공유한다. 동성애자로서 동성애 혐오증의 결과로 가족, 친구 등으로부터 맞닥뜨린 이성애자 차별과 잠재적 거부감에 의해 통일된다.여성으로서 그들은 남성과는 별개의 문제에 직면한다.레즈비언들은 차별, 편견, 그리고 소수자의 스트레스로부터 야기되는 뚜렷한 신체적 또는 정신적 건강 문제에 직면할 수 있다.정치적 조건과 사회적 태도는 또한 레즈비언 관계와 개방된 가족의 형성에 영향을 미친다.

용어의 기원과 변환

레즈비언이라는 단어는 기원전 6세기 시인 사포(Sappho)의 본거지인 그리스 레즈보스 섬의 이름에서 유래되었다.^[3]여러 고대의 저술에서 역사학자들은 젊은 여성들로 이루어진 무리가 삿호에게 지시나 문화적 교화로 인해 책임을 지게 되었다고 모여들었다.^[7]삽호의 시는 거의 남아 있지 않지만, 그녀의 남은 시는 여성의 일상 생활, 그들의 관계, 의식 등 그녀가 쓴 주제를 반영하고 있다.그녀는 여성의 아름다움에 초점을 맞추고 소녀에 대한 사랑을 선언했다.^[8]19세기 중반 이전에 레즈비언이라는 단어는 와인의 종류를 포함한 레즈보스의 어떤 파생물이나 측면을 지칭했다.^[9][b]

알제논 찰스 스윈번의 1866년 시 사피크스에서 레즈비언이라는 용어는 두 번 등장하지만 두 번 모두 레즈보스 섬을 두 번 언급한 후 자본화되므로 '레즈보스 섬에서'라는 뜻으로 해석될 수 있다.^[11]1875년 조지 세인츠베리는 보들레르의 시에 관한 글에서 그의 "레즈비언 연구"를 언급하는데, 이 시는 단순히 레즈보스섬을 언급하지 않은 두 여성의 사랑에 관한 시인데, 레즈보스라는 제목의 다른 시는 언급되지 않았다.^[12]레즈비언이라는 단어의 사용은 1870년에 기록되었다.^[13]1890년에 의학 사전에서 레즈비언이라는 용어는 트리바디즘(레즈비언 사랑)을 묘사하는 형용사로 사용되었다.레즈비언, 반전, 동성애라는 용어는 20세기 전환기를 전후하여 사파이어, 사파이어와 상호 교환할 수 있었다.^[13]의학 문헌에서 레즈비언의 사용은 두드러지게 되었다; 1925년까지 이 단어는 소도마이트와 동등한 여성을 의미하는 명사로 기록되었다.^[13][14]

의학 지식의 발달은 레즈비언이라는 용어를 더욱 암시하는 중요한 요소였다.19세기 중반에 의학 작가들은 대부분의 서구 사회에서 중대한 사회 문제로 여겨졌던 남성 동성애를 확인할 수 있는 방법을 수립하려고 시도했다.독일의 성리학자 마그누스 허쉬펠트가 언급한 '반전'을 나타내는 행동을 분류하는 과정에서 연구자들은 남성과 여성의 정상적인 성행위가 무엇인지, 따라서 남성과 여성이 '완벽한 남성 성행위형'과 '완벽한 여성 성행위형'^[15]에서 어느 정도 차이가 나는지를 분류했다.

남성 동성애자보다 여성 동성애자 행동에 초점을 맞춘 문학은 훨씬 적었는데, 의료 전문가들은 이를 큰 문제로 여기지 않았기 때문이다.존재한다고 인정되지 않은 경우도 있었다.그러나 독일의 성학자 리차드 폰 크라프트-에빙과 영국의 해블록 엘리스는 여성 동성 끌림의 초기적이고 더 오래 지속되는 분류의 일부를 써서 정신이상(Ellis가 의학적인 문제로 "레즈비니즘"을 분류한 것은 이제 신빙성이 없다)의 한 형태로 접근했다.^[16]레즈비언주의를 신경성 질환으로 여긴 크라프트 에빙과 크라프트 에빙의 글에 영향을 받은 엘리스는 성역전이 일반적으로 평생의 조건인지를 놓고 의견이 엇갈렸다.엘리스는 다른 여성에 대한 사랑을 공언한 많은 여성들이 결혼과 '실용적인 삶'을 경험한 후 그러한 관계에 대한 감정을 바꾸었다고 믿었다.^[17]

그러나 엘리스는 여성과의 에로틱한 관계를 추구하며 일생을 보낼 '진정한 인버트'가 있다는 사실을 인정했다.이들은 굴종적, 여성적, 가정적인 여성의 역할을 거부한 '제3의 성' 멤버들이다.^[18]Invert는 남성 대신 이성 역할과 여성에 대한 관련 매력을 묘사했다; 빅토리아 시대의 여성들은 성적인 만남을 시작할 수 없다고 여겨졌기 때문에, 다른 여성들과 그렇게 한 여성들은 남성적인 성적 욕구를 소유하는 것으로 여겨졌다.^[19]

크래프트-에빙과 엘리스의 작품이 널리 읽혔고, 여성 동성애에 대한 대중의 의식을 형성하는데 도움을 주었다.^[c]동성애가 선천적인 기형이라는 성리학자들의 주장은 일반적으로 동성애 남성들에게 잘 받아들여졌다; 그것은 널리 인정된 것처럼 그들의 행동이 범죄의 악행에서 영감을 받은 것이 아니며, 또한 범죄의 악행으로 간주되어서는 안 된다는 것을 보여주었다.동성애자들은 자신의 감정을 표현할 수 있는 다른 자료가 없는 상황에서 서로 다르거나 변태적인 지정을 받아들였고, 무법자 지위를 이용해 파리와 베를린에서 사회공동체를 형성했다.레즈비언은 하위 문화의 요소들을 묘사하기 시작했다.^[22]

특히 서구 문화권의 레즈비언들은 공통의 특징을 공유하는 집단에 소속된 것뿐만 아니라 그들 개개인의 성감을 규정하는 정체성을 갖는 것으로 분류하는 경우가 많다.^[23]역사를 통틀어 많은 문화권의 여성들은 다른 여성들과 성적인 관계를 맺어 왔지만, 그들은 그들이 신체적인 관계를 가졌던 사람들을 바탕으로 한 사람들의 모임의 일부로 지정되는 경우는 거의 없었다.여성이 서구 문화에서 일반적으로 정치적 소수자였기 때문에 동성애를 의학적으로 추가적으로 지정하는 것은 문화 이하의 정체성을 발달시키는 원인이 되었다.^[24]

성 정체성과 레즈비언 정체성

레즈비언이나 레즈비언 관계를 규정하기 위해 여성들 사이의 성행위가 필요하다는 관념은 계속 논의되고 있다.페미니스트 작가 나오미 매코믹에 따르면, 여성의 성생활은 남성들에 의해 구성되는데, 레즈비언 성적 지향의 주요 지표는 다른 여성들과의 성 경험이다.그러나 여성을 이성애자로 식별하기 위해 같은 지표가 필요한 것은 아니다.매코믹은 여성들 사이의 감정적, 정신적, 이념적 연관성이 성기만큼이나 중요하거나 그 이상이라고 말한다.^[30]그럼에도 불구하고 1980년대에는 문화 페미니스트들의 레즈비언 탈비극화를 거부하는 의미 있는 운동이 일어나 페미니스트 성전이라는 뜨거운 논란을 일으켰다.^[31]부치 역과 팜므 역은 1950년대만큼 엄격하게 지켜지지는 않았지만 되돌아왔다.그들은 1990년대 일부 여성들에게 선택된 성적 자기표현의 모드가 되었다.다시 한 번, 여성들은 더 성적인 모험을 한다고 주장하는 것이 더 안전하다고 느꼈고, 성적 유연성은 더 받아들여졌다.^[32]

토론의 초점은 종종 1983년 성리학자 페퍼 슈워츠에 의해 명명된 현상에 집중된다.슈워츠는 장기간의 레즈비언 커플들이 이성애자나 동성애자 남성 커플들보다 성적인 접촉을 덜 한다고 보고하고 있으며, 이를 레즈비언 침대 죽음이라고 불렀다.그러나, 레즈비언들은 성 접촉에 대한 이 연구의 정의에 이의를 제기하며, 빈번한 성관계를 중복되게 만드는 여성들 사이에 존재하는 더 깊은 연관성, 여성들이 이성애에서 양성애자로, 레즈비언으로 삶을 통해 수없이 이동하게 하는 더 큰 성적 유동성 등의 다른 요소들을 소개했다.의존하라. 더 많은 레즈비언들이 자신을 성적으로 표현하는 것이 더 자유롭다고 생각함에 따라, 이 연구가 결함이 있고 여성들 사이의 정확한 성적인 접촉이 잘못 전달되었다는 것을 증명했다. 또는 여성들 사이의 성적인 접촉은 1983년 이후 증가해왔다.^[33]

성별과 성적 지향의 정체성에 대한 더 많은 논의는 얼마나 많은 여성들이 자신을 라벨로 붙이거나 보는가에 영향을 미쳤다.서양 문화권의 대부분의 사람들은 이성애는 모든 사람들에게 타고난 자질이라고 배운다.여성이 다른 여성에 대한 자신의 로맨틱하고 성적인 매력을 깨닫게 되면, 그것은 "존재하는 위기"를 야기할 수 있다; 이것을 겪는 많은 사람들은 동성애자에 대한 고정관념에서 사회가 제시한 것에 도전하는 레즈비언의 정체성을 채택하여 동성애 하위문화 내에서 어떻게 기능해야 하는지를 배우게 된다.^[34]서구 문화권의 레즈비언들은 일반적으로 민족성에 기반을 둔 사람들과 유사한 정체성을 공유한다; 그들은 공유된 역사와 하위문화, 그리고 많은 레즈비언들이 이성애 원칙을 거부하도록 만든 차별과 유사한 경험을 가지고 있다.이러한 정체성은 게이 남성이나 이성애 여성에게서도 독특하며, 양성애 여성과의 긴장감을 조성하는 경우가 많다.^[23]한 가지 쟁점은 남성과 성관계를 한 적이 있는 레즈비언인 반면, 남성과 성관계를 해본 적이 없는 레즈비언은 "금성 레즈비언"이라고 불릴 수 있다.남성들과 성관계를 가진 사람들은 레즈비언이라는 것이 무엇을 의미하는지 규정하는 것과 관련하여 다른 레즈비언들의 비웃음이나 정체성 문제에 직면할 수 있다.^[35]

사회과학자를 포함한 연구자들은 종종 행동과 정체성이 일치하지 않는다고 말한다: 여성들은 이성애자라고 이름 붙일 수 있지만 여성과 성관계를 가질 수도 있고, 자기 정체성이 있는 레즈비언들은 남성과 성관계를 가질 수도 있고, 여성들이 그들이 불변의 성 정체성으로 여기는 것이 시간이 지나면서 바뀌었다는 것을 발견할 수도 있다.^[5][36]리사 M의 연구. 다이아몬드 등은 "레즈비언과 유동적인 여성은 성행위에 양성애자보다 배타적이었다"면서 "레즈비언 여성들이 오로지 동성적인 매력과 행동에 치우친 것으로 보인다"고 보도했다.이 보고서는 레즈비언들이 "핵심적인 레즈비언 지향성을 보여주기 위해 등장했다"고 보도했다.^[6]

의학 연구와 건강 연구를 위한 레즈비언의 차별화에 관한 2001년 기사는 레즈비언들을 식별하기 위해 오직 정체성, 오직 성적 행동, 또는 둘 다 결합된 세 가지 특성을 사용할 것을 제안했다.기사는 측정 가능한 건강이나 심리학적 사회적 문제와 거의 관련이 없기 때문에 욕망이나 매력을 포함하기를 거부했다.^[37]연구자들은 레즈비언에 대한 표준적 정의가 없다고 말한다. "이 용어는 남성과 독점적이거나 성관계를 갖는 여성(즉, 행동), 레즈비언으로 자명한 여성(즉, 정체성), 그리고 성적 선호도가 여성(즉, 욕망이나 매력)을 나타내는 여성(즉, 여성)을 묘사하기 위해 사용되었기 때문이다.""그는 레즈비언에 대한 표준적 정의와 누가 레즈비언인지 평가하기 위한 표준 질문의 결여로 레즈비언 여성의 모집단을 명확히 규정하는 것이 어렵게 되었다.연구 샘플을 얻은 방법과 장소도 정의에 영향을 미칠 수 있다.^[5]

서구 문화에서 정체성 없는 여성 동성애

일반

20세기 초 이후 레즈비언의 다양한 의미는 일부 역사학자들이 에로틱한 성향에 의해 넓은 의미의 사용이 규정되기 전에 여성들 사이의 역사적 관계를 재방문하도록 자극했다.역사학자들의 논의는 무엇이 레즈비언 관계인지에 대한 의문을 더 불러일으켰다.레즈비언-페미니스트들이 주장했듯이, 1차적이고 가장 가까운 관계가 여성과의 관계라면 자신을 레즈비언이라고 선언하는 데 있어서 성적인 요소는 불필요했다.적절한 역사적 맥락 안에서 과거의 관계를 고려할 때, 사랑과 섹스는 별개의, 관계없는 관념이었던 때가 있었다.^[38]1989년에 레즈비언 역사 그룹이라는 학계의 코호트는 다음과 같이 썼다.

레즈비언들이 존재한다는 것을 인정하기를 꺼리는 사회 때문에 역사학자나 전기 작가들이 이 라벨을 사용하도록 허용되기 전에 높은 수준의 확실성이 예상된다.다른 상황에서 충분할 증거는 불충분해...결혼하지 않았거나, 다른 여자와 동거했거나, 친구들이 대부분 여성이었거나, 레즈비언이나 혼혈 게이 서클에 입주한 여자라면, 당연히 레즈비언이었을지도 모른다.그러나 이런 종류의 증거는 '증거'가 아니다.우리 비평가들이 원하는 것은 여성들 사이의 성행위에 대한 명백한 증거다.이것은 찾기가 거의 불가능하다.^[39]

여성의 성행위는 종종 텍스트나 문서에 적절하게 표현되지 않는다.아주 최근까지, 여성의 성에 대해 기록되어 온 많은 것들이 남성들에 의해, 남성의 이해라는 맥락에서, 그리고 예를 들어 그들의 아내, 딸, 또는 어머니로서, 남성들에 대한 여성회와 관련이 있다.^[40]종종 여성 성리학의 예술적 표현은 광범위한 범위의 경향이나 사상을 제시하며, 역사학자들에게 여성들 사이에 에로틱한 관계가 얼마나 널리 퍼져있었거나 받아들여졌는지에 대한 단서를 준다.

고대 그리스와 로마

고대 그리스의 여성들은 서로 격리되었고, 남성들도 마찬가지로 분리되었다.이러한 호모사교적 환경에서는 남성들 사이의 에로틱하고 성적인 관계가 일반화되어 문학, 예술, 철학에 기록되었다.그리스 여성들 사이의 동성애 활동에 대해서는 거의 기록되지 않았다.여성과 소녀들 사이에 유사한 관계가 존재했다는 일부 추측이 있다- 시인 앨크먼은 아이트의 여성적 형태인, 즉 페더럴 관계의 젊은 참가자를 위한 공식 용어인, 아이트라는 용어를 사용했다.^[41]아리스토파네스(Aristophanes)는 플라톤의 심포지엄에서 다른 여성들에게 낭만적으로 끌리는 여성들을 언급하지만, 에로스 대신 트레페스타이(집중할 대상)라는 용어를 사용하고 있는데, 이것은 남성들 간의 다른 에로틱한 관계, 남녀간의 관계에 적용되었다.^[42]

역사학자 낸시 라비노위츠는 여성이 다른 여성의 허리에 팔을 두르고 있거나 여성의 어깨에 기대는 모습을 그린 고대 그리스 붉은 꽃병 이미지는 낭만적인 욕망의 표현으로 해석될 수 있다고 주장한다.^[43]고대 그리스 여성들의 일상생활의 많은 부분은 알려지지 않았으며, 특히 그들의 성적인 표현은 잘 알려져 있지 않다.남성은 결혼 외적으로 페더럴 관계에 참여했지만, 결혼 전이나 결혼 중 여성의 의무가 충족되는 한 동성연애를 허용하거나 장려했다는 명확한 증거는 없다.그리스 도자기에 등장하는 여성들을 애정으로 묘사하고 있으며, 여성이 다른 여성들과만 등장하는 경우, 그들의 이미지는 에로틱하게 묘사된다: 목욕, 서로 만지고, 그런 장면들 안과 주변에 딜도를 배치하고, 때로는 이성애 결혼이나 페더럴 유혹의 묘사에서도 이미지를 볼 수 있다.이 에로티시즘이 시청자를 위한 것인지, 아니면 삶의 정확한 표현인지는 알 수 없다.^[41][44]라비노위츠는 그리스 여성의 일상생활과 성적 성향에 관한 그리스 연구를 전문으로 한 19세기 역사학자들의 관심이 부족했던 것은 그들의 사회적 우선순위 때문이라고 쓰고 있다.그녀는 이러한 관심 부족이 이 분야를 남성 중심적으로 이끌었고 고대 그리스에서 여성 주제에 대해 이용할 수 있는 제한된 정보에 부분적으로 책임이 있다고 가정한다.^[45]

고대 로마의 여성들도 마찬가지로 남성의 성리학적 정의에 따르게 되었다.현대 학문은 남성들이 여성 동성애를 적개심으로 바라봤다는 것을 나타낸다.그들은 다른 여성들과 성관계를 맺는 여성을 생물학적 기괴한 존재로 여인들, 그리고 때로는 남성들을 '이상하게 확대된' 성관계로 관통하려 한다고 여겼다.^[46]학자 제임스 부트리카의 말에 따르면 레즈비언주의는 "자신을 성적 쾌락의 배타적인 전달자로 보는 로마 남성들의 시각뿐만 아니라 로마 남성 지배 문화의 가장 기본적인 토대에도 도전했다"고 한다.다른 여성을 성 파트너로 둔 여성의 역사적 기록은 존재하지 않는다.^[47]

초기 근대 유럽

여성 동성애는 남성 동성애나 간통죄와 같은 부정적 반응을 종교 당국이나 형사 당국으로부터 받지 못했다.영국에서는 남자, 남자, 여자, 남자, 동물 사이의 비도덕성이 사형에 의해 처벌되는 반면, 여성 사이의 성적 접촉에 대한 인정은 의학 및 법률 문헌에 존재하지 않았다.여성 동성애를 금지하는 최초의 법이 1270년 프랑스에서 나타났다.^[48]스페인, 이탈리아, 신성로마제국에서는 여성들 사이의 소도미(sodomy)가 이런 일이 벌어졌다는 기록이 거의 없지만, 부자연스럽고 불에 태워 처벌할 수 있다고 여겨지는 행동에 포함되었다.^[49]

그러한 사형집행은 1477년 독일의 스피어에서 가장 일찍 일어났다.서로 '로데'하거나 서로의 젖가슴을 만진 사실이 드러난 수녀들에게 40일간의 참회가 요구됐다.베네데타 칼리니 수녀는 "스펜디텔로"라는 이름의 신성한 영혼에 홀렸을 때 많은 자매들을 유혹한 것으로 기록되었고, 다른 여성들과의 관계를 끝내기 위해 그녀는 인생의 마지막 40년 동안 독방에 감금되었다.^[50]그러나 여성 호메로티즘은 영국 문학과 연극에서 너무나 흔해서 역사가들은 르네상스 시대에 한 기간 동안 그것이 유행이었다고 주장한다.^[51]

여성의 성에 대한 생각은 여성의 생리학에 대한 현대적인 이해와 연결되었다.질은 음경의 내면적인 버전으로 여겨졌다; 자연의 완벽함이 남자를 창조한 곳에서, 종종 자연은 일부 여성들에게 음경을 형성하기 위해 음부를 탈옥함으로써 스스로를 바로잡으려 한다고 생각되었다.^[52]이러한 성변화는 후에 헤르마프로디테의 사례로 생각되었고, 헤르마프로디테는 여성 동성 욕망과 동의어가 되었다.혈전주의에 대한 의학적 고려는 클리토리스의 측정에 의존한다; 더 길고, 충혈된 클리토리스는 여성들이 다른 여성들을 침투시키기 위해 사용하는 것으로 생각되었다.침투는 모든 성행위에 있어서 관심의 초점이었고, 충혈된 클리토리스 때문에 걷잡을 수 없는 욕망을 가지고 있다고 생각되는 여자를 '트리바이드'(문학적으로, 문지르는 사람)라고 불렀다.^[53]비정상적으로 충혈된 클리토리스가 일부 여성들에게서 자위를 하게 하는 욕망을 불러일으킨다고 생각되었을 뿐만 아니라, 여성들에게 자위를 경고하는 팜플렛이 그러한 지나치게 큰 장기로 이어지는 주의의 이야기로 쓰여졌다.한동안 자위나 레즈비언 섹스는 같은 의미를 지니고 있었다.^[54]

그러나 계급 구분은 여성 호모테오티즘의 유행이 지나가면서 연결되었다.호민관은 덕망 있는 여성을 망치려는 하층 계급의 구성원으로, 방탕으로 타락한 귀족의 대표들로 동시에 여겨졌다.풍자적인 작가들은 정치적 라이벌들(또는 더 자주, 그들의 아내들)이 그들의 명성을 해치기 위해 호민관에 관여했다고 제안하기 시작했다.앤 여왕은 그녀의 가장 가까운 조언자이자 동료인 말버러 공작부인 사라 처칠과 정열적인 관계를 맺고 있다는 소문이 있었다.처칠이 여왕의 총애자로 쫓겨났을 때, 그녀는 여왕이 자신의 침실 여인과 불륜을 저질렀다는 주장을 퍼뜨린 것으로 알려졌다.^[55]마리 앙투아네트도 1795년에서 1796년 사이에 몇 달 동안 그런 투기의 대상이 되었다.^[56]

여자남편

헤르메프로디즘은 드물지만, 의학 문헌에서 상식이라고 여겨질 만큼 나타났다.문학에서 호모에로틱한 요소들이 만연해 있었는데, 특히 의심하지 않는 여성을 유혹하도록 속이기 위해 다른 성별을 가장한 것이다.그런 줄거리 장치들은 셰익스피어의 12번째 밤(1601년), 에드먼드 스펜서의 1590년 <페어리 퀴네>, 제임스 셜리의 <새장 속의 새>(1633년) 등에서 사용되었다.^[57]비록 이러한 사례가 동성애 여성에 의해 전이주의로 묘사될 것인지,^[58][59] 아니면 트랜스젠더로 특징지어지는 현대 사회학에서, 비록 각 사례의 개별적인 세부사항에 따라 다르지만, 여성의 르네상스 기간 동안 남성 인격과 관련된 사건들이 몇 년 혹은 몇 십 년 동안 발견되지 않은 것으로 기록되어 왔다.

만약 발견된다면, 처벌은 죽음에서, 약탈에서, 다시는 남장하지 말라는 명령을 받는 것에 이르기까지 다양했다.헨리 필딩은 1746년 남성으로 가장하다가 여자와 결혼했다가 체포된 메리 해밀턴의 삶을 토대로 <여남편>이라는 제목의 팜플렛을 작성해 공개적인 채찍질, 징역 6개월을 선고받았다.1717년 프로이센의 카타린 린크도 비슷한 사례가 조달되어 1721년에 처형되었다. 스위스 안네 그랑제안은 아내와 결혼하여 라이온스로 이주했으나, 전처와 함께 있었던 한 여성에 의해 폭로되어 주식과 감옥에서 시간을 보냈다.^[60]

스웨덴의 남성 복장 경향의 크리스티나 여왕은 그녀의 시대에 잘 알려져 있었고, 그녀의 고귀한 출생 때문에 면죄부를 주었다.그녀는 남자로 자랐고, 그 당시에는 그녀가 암수종이라는 추측이 있었다.크리스티나가 결혼을 피하기 위해 1654년 왕위를 물러난 후에도, 그녀는 여성과의 낭만적인 관계를 추구한다고 알려져 있다.^[61]

일부 역사학자들은 여성을 교차복장하는 사례를 여성복장으로 자연스럽게 즐길 수 없는 여성의 권력 장악의 현시점, 혹은 여성에 대한 욕구를 이치에 맞는 방식으로 본다.릴리안 페이더만은 서구 사회가 여성적인 역할을 거부하는 여성들에 의해 위협받았다고 주장한다.캐서린 린크와 16세기 스페인에서 '물적 기구'를 사용했다는 이유로 처형된 두 명의 수녀 등 딜도스를 사용한 혐의로 기소된 다른 여성들은 그렇지 않은 여성들보다 더 심한 처벌을 받았다.^[48][60]1707년(한나 라이트와 앤 가스킬 사이)과 1708년(아네 노튼과 앨리스 픽포드 사이)의 영국 체셔에서는 두 사람의 결혼이 기록되었는데, 쌍방이 모두 여성이라는 언급은 없었다.^[62][63]결혼식을 행하고, 결혼식 파티의 한 멤버에 대한 의혹을 쓴 느슨한 기준을 가진 성직자들에 대한 보도는 다음 세기 동안 계속 나타나고 있다.

유럽 밖에서는 여자들이 남장을 하고 들키지 않고 갈 수 있었다.데보라 샘슨은 로버트 슈틀리프라는 이름으로 미국 혁명에 참전했고, 여성과의 관계를 추구했다.^[64]에드워드 드 레이시 에반스는 아일랜드에서 여성으로 태어났으나 호주로 항해하는 동안 남성 이름을 따서 빅토리아에서 23년간 남성으로 살면서 세 번 결혼했다.^[65]퍼시 레드우드는 1909년 포트 몰리노 출신의 여성과 결혼한 에이미 보크라는 사실이 밝혀지면서 뉴질랜드에서 스캔들을 일으켰다. 신문들은 이것이 정신 이상 징후인지 아니면 선천적인 성격 결함인지를 놓고 논쟁을 벌였다.^[66]

로맨틱한 우정 재점검

17~19세기에는 다른 여자에게 정열적인 사랑을 표현하는 여성이 유행하고, 받아들이고, 격려했다.^[63]이러한 관계들은 낭만적인 우정, 보스턴 결혼, 또는 "시적 친구"라고 불렸으며, 미국, 유럽, 특히 영국에서 흔히 볼 수 있었다.이러한 관계에 대한 문서화는 여성들 사이에 쓰여진 많은 양의 편지에 의해 가능하다.그 관계가 어떤 생식기적 요소를 포함했는지는 공공 담론의 문제가 아니었지만, 여성들은 서로 강하고 배타적인 유대를 형성하고 여전히 도덕적이고 순수하며 정숙한 것으로 여겨질 수 있었다; 남자와 비슷한 관계가 여자의 명성을 무너뜨렸을 것이다.사실 이러한 관계는 여자가 남자와 결혼하는 것에 대한 대안과 실천으로 촉진되었다.^[67][d]

그러한 관계 중 하나는 1709년 앤 워틀리에게 편지를 쓴 메리 워틀리 몬타구 부인과의 관계였다: "아무도 그렇게 전적으로, 매우 충실하게 당신의...나처럼 성실한 남자가 되도록 허락하지 않기 때문에 네 연인들을 끼워 넣었어."^[69] 이와 비슷하게 영국의 시인 안나 시워드는 시워드의 많은 소네트나 시의 주제였던 호노라 시니드에게 헌신적인 우정을 가지고 있었다.시워드의 항의에도 불구하고 시니드가 결혼하자 시워드의 시는 화를 냈다.그러나 시워드는 스니드의 아름다움과 그들의 애정과 우정을 칭찬하며 그녀가 죽은 지 오래도록 스니드에 관한 글을 계속 썼다.^[70]젊은 여성으로서 작가 겸 철학자 메리 월스톤크래프트는 패니 블러드라는 이름의 여성에게 애착을 가졌다.울스톤크래프트는 최근 배신감을 느낀 다른 여성에게 편지를 보내 "장미는 젖가슴에 평화가 깃들 때 피어나고, 내 패니와 함께 살 수 있다는 전망은 내 마음을 기쁘게 한다"고 선언했다.—내가 어떻게 그녀를 사랑하는지 넌 모를 거야."^[71][e]

아마도 이러한 낭만적인 우정들 중 가장 유명한 것은 엘레노어 버틀러와 랑골렌의 부인들이라는 별명을 가진 사라 폰슨비 사이의 사이였을 것이다.버틀러와 폰손비는 1778년 폰손비의 가족을 구제하기 위해 도망쳤다(그녀가 남자와 함께 도망쳤더라면 하는 걱정)^[73] 51년 동안 웨일스에서 함께 살았고 생태학적으로 생각되었다.^[74]이들의 이야기는 '선덕적인 낭만적 우정의 전형'으로 여겨졌으며 안나 시워드와 헨리 워즈워스 롱펠로우의 시에 영감을 주었다.^[75]버틀러와 폰슨비에게 사로잡힌 디아리스트 앤 리스터는 1817년에서 1840년 사이의 여성들과의 관계를 기록했다.그 중 일부는 마리안나 벨콤베와 마리아 바를로와의 성관계를 상세히 기록한 암호로 쓰여 있었다.^[76]리스터와 엘리너 버틀러 둘 다 동시대의 뉴스 보도에 의해 남성적인 것으로 간주되었고, 이러한 관계가 본질적으로 사파이어적인 것이라는 의혹이 있었지만, 그럼에도 불구하고 문학에서는 찬사를 받았다.^[68][77]

낭만적인 우정은 미국의 수수께끼 시인 에밀리 디킨슨도 후에 그녀의 시누이가 된 수잔 길버트에게 300개가 넘는 편지와 시를 써서 케이트 스콧 안톤과 또 다른 낭만적인 서신을 주고받았다.안톤은 디킨슨이 스스로 정한 평생의 은둔생활을 시작하던 같은 달에 그들의 관계를 끊었다.^[78]코네티컷주 하트포드의 인근에서는 아프리카계 미국인 자유 태생 여성인 애디 브라운과 레베카 프리무스가 "키스는 없다"는 글자로 그들의 열정에 대한 증거를 남겼다.^[79]조지아에서 앨리스 발디는 1870년 조시 바너에게 편지를 썼다. "만약 당신이 나를 만지거나, 내게 말을 한다면, 기쁨의 전율과 함께 반응하지 않는 내 몸에는 섬유질 같은 신경이 없다는 것을 알고 있는가?"^[80]

20세기 전후로, 고등교육의 발달은 여성에게 기회를 제공했다.모든 여성 환경에서는, 여자 대학에서는 낭만적인 추구의 문화가 조성되었다.나이 많은 학생들은 젊은 학생들을 지도하고, 그들을 사회적으로 불러들여 모든 여자들의 춤에 데리고 가서, 그들에게 꽃과 카드, 그리고 서로에 대한 영원한 사랑을 선언하는 시를 보냈다.^[81]이것들은 "스미쉬" 혹은 "스푼"이라고 불렸고, 그것들은 세인트라는 제목의 어린이 잡지인 레이디스 홈 저널과 같은 출판물에 대학에 진학하기를 원하는 소녀들을 위한 이야기들에 꽤 솔직하게 쓰여졌다. 니콜라스, 그리고 '스미스 칼리지 스토리'라고 불리우는, 부정적인 견해가 없는 컬렉션.^[82]이러한 이야기에는 끈기 있는 충성심, 헌신, 사랑이 주요 구성 요소였고, 키스를 넘어서는 성행위는 끊임없이 부재했다.^[81]

결혼 대신 직업을 선택할 수 있는 선택권을 가진 여성들은 자신들을 '새로운 여성'이라고 칭했고, 그들의 새로운 기회를 매우 진지하게 받아들였다.^[f]페이더맨은 이 시기를 여성 애정의 특성화가 성적인 것과 연결되기 전인 1920년 이전의 "순수의 마지막 숨결"이라고 부르며 레즈비언들을 독특하고 종종 눈에 띄지 않는 집단으로 표시했다.^[81]구체적으로 페이더맨은 빅토리아 시대에 엄격히 규정된 역할을 거부하기 시작한 여성 독립의 성장과 그들의 시작을 일탈적 성행위의 일종으로 레즈비언주의를 과학적으로 지정하는 것과 연결시킨다.^[83]

역사적 서양문화에서 레즈비언 정체성과 성역할

레즈비언 정체성 구축

어떤 여성들에게는 레즈비언으로 분류될 수 있는 행동이나 관계에 참여했다는 깨달음이 36년간 대학 총장인 메리 울리와 함께 살았던 마운트 홀리요크 칼리지의 제넷 아우구스투스 마크스 교수처럼 이를 부정하거나 은폐하게 만들었다.마크는 젊은 여성들에게 "비정상적인" 우정을 강요하고 행복은 오직 남자와만 얻을 수 있다고 주장했다.^[24][g]그러나 다른 여성들은 그 차별성을 수용했고 이성애자, 동성애자 남성들과 차별화하기 위해 그들의 독특함을 이용했다.^[85]

1890년대부터 1930년대까지 미국의 상속녀 나탈리 클리퍼드 바니는 파리에서 매주 살롱을 열었는데, 그곳에서는 주요 예술 연예인들을 초청하고 레즈비언의 토픽이 주류를 이루었다.그리스의 영향과 현대 프랑스 에로티시즘을 결합한 그녀는 자신의 미용실에서 레스보스의 업데이트되고 이상화된 버전을 만들려고 시도했다.^[86]그녀의 동시대인으로는 다른 작품들을 그린 화가 로메인 브룩스, 작가 콜레트, 드주나 반스, 사회 호스트 거트루드 스타인, 소설가 라드클리프 홀 등이 있다.

베를린은 1920년대에 활기찬 동성애 문화를 가지고 있었고, 약 50개의 클럽이 레즈비언들에게 제공되었다.1924년과 1933년 사이에 발행된 다이 프룬딘(The Gristy) 잡지는 레즈비언들을 표적으로 삼았다.가르손(Frauenliebe (Woman Love)^[87]라고 불리는)은 레즈비언과 남성 성전환자를 목표로 했다.이 출판물들은 소유주, 출판사, 작가로서 남성들에 의해 통제되었다.1926년경 Selli Engler는 여성이 소유, 출판, 집필한 최초의 레즈비언 출판물인 Die BIF – Bletter Idealer Frauenfreundschaften(The BIF - 이상적인 여성 우정에 관한 논문)을 설립했다.1928년 루스 마르가라이트 뢰릭의^[88] 레즈비언 바 및 나이트클럽 가이드 베를린스 레즈비슈 프라우엔(베를린의 레즈비언)이 레즈비언 활동의 중심지로 독일 수도를 더욱 대중화시켰다.관광명소가 된 대형 업소부터 동네 여성들이 다른 여성들을 만나러 가는 작은 동네 카페까지 클럽은 다양했다.카바레 곡 "Das lila Lied" ("라벤더 노래")는 베를린의 레즈비언들에게 국가가 되었다.간혹 용인되기도 했지만, 독일에서는 동성애가 불법이었고, 법 집행 기관은 허가된 모임을 향후 참고용으로 동성애자들의 이름을 등록하는 기회로 이용했다.^[89]독일에서 동성애자에 대한 관용을 촉구한 마그누스 허쉬펠트의 과학-인문위원회는 레즈비언 참여를 환영했고, 독일 페미니스트 운동에서 레즈비언을 주제로 한 글쓰기와 정치활동주의가 급증한 것이 분명해졌다.^[90]

1928년에 라드클리프 홀은 "고독한 것의 우물"이라는 제목의 소설을 출판했다.이 소설의 줄거리는 크라프트-에빙의 사이코패스 성교를 읽고 자신을 변태라고 밝힌 여성 스티븐 고든을 중심으로 전개되며, 파리의 동성애 하위문화권 안에 살고 있다.이 소설에는 해블록 엘리스의 서문이 실려 있었고, 거꾸로 태어난다는 단점과 사고를 공론화함으로써 인버트에 대한 관용을 촉구하려는 의도였다.^[91]홀은 엘리스와 크라프트-에빙의 이론에 동의하고 동성 끌림은 어린 시절의 트라우마에 의해 발생하며 치료할 수 있다는 프로이트의 이론을 거부했다.홍보관이 받은 이 소설은 의도하지 않은 결과 때문이었다; 이 소설은 로라 도안 교수가 "보이지 않는 현대 영국 레즈비언 하위 문화 건설의 결정적인 순간"이라고 묘사한, 엄청나게 추잡한 사건인 런던에서 외설적인 것으로 재판되었다.^[92]

신문기사는 책의 내용이 '레즈비언 여성의 성관계'를 포함하고 있다는 사실을 솔직하게 폭로했고, 홀의 사진은 6개월이라는 기간 내에 대부분의 주요 인쇄매장에서 레즈비언에 관한 세부사항을 동반하는 경우가 많았다.^[93]홀은 짧게 깎은 머리, 맞춤 정장(바지로 자주), '일복'으로 널리 인정받게 된 모노클 등 1920년대 '남성' 여성의 외모를 반영했다.제1차 세계대전 당시 영국 여성들이 전쟁노력을 지원하자 남성적인 의상에 익숙해졌고, 유니폼과 바지를 입은 것에 대한 애국심으로 여겨졌다.전후 여성복의 남성화는 주로 레즈비언주의와 연관되었다.^[94]

미국에서 1920년대는 특히 성에 관한 10년간의 사회 실험이었다.이는 지그문트 프로이트의 글에서 많은 영향을 받았으며, 그는 성욕을 무시하려는 개인의 바람에도 불구하고 무의식적으로 시트가 될 것이라는 이론을 세웠다.프로이트의 이론은 유럽보다 미국에 훨씬 더 널리 퍼져 있었다.성행위는 레즈비언과 그들의 관계의 일부라는 것이 잘 알려진 관념과 함께, 성적인 실험은 널리 퍼져 있었다.밤거리를 제공하는 대도시들은 엄청난 인기를 끌었고, 여성들은 성적인 모험을 찾기 시작했다.양성애자들은 특히 미국 최초의 동성애자 동네에서 세련되게 되었다.^[95]

뉴욕시의 주로 흑인 구역인 할렘보다 동성애자 야간의 가능성에 대한 방문객을 더 많이 본 곳은 없었다.백인 "슬럼머"들은 재즈, 나이트클럽, 그리고 그들이 원하는 모든 것을 즐겼다.블루스 가수인 마 레이니, 베시 스미스, 에델 워터즈, 글래디스 벤틀리 등이 탈룰라 뱅크헤드, 베아트리체 릴리, 곧 이름 붙여질 조안 크로포드 등 방문객들에게 여성들과의 불륜에 대해 노래했다.^[96][97]동성애자들은 새롭게 인정된 소수민족 지위와 아프리카계 미국인들의 지위가 비교되기 시작했다.^[98]할렘의 흑인 거주민들 사이에서 레즈비언 관계는 비록 노골적으로 포용하지는 않았지만 공통적이고 용인되었다.일부 여성들은 남성적인 이름을 사용하여 뉴욕시에 면허증을 제출하는 등 호화로운 결혼식을 올렸다.^[99]그러나 대부분의 동성애 여성은 남성과 결혼하여 정기적으로 여성과의 불륜에 참여했다.^[100]

마을 건너편에서 그리니치 빌리지도 동성애 공동체가 성장하는 것을 보았다; 할렘과 그리니치 빌리지 둘 다 독신남녀들을 위한 가구를 갖춘 방을 제공했고, 이것이 동성애 공동체를 위한 중심지로서 그들의 발전에 주요한 요인이 되었다.^[101]그러나 테너는 할렘과 그리니치 빌리지에서 달랐다.빅토리아 시대 이상을 거부한 지식인 보헤미안들이 마을에 모여들었다.비록 시인 에드나 세인트와 같은 인물들이지만 동성애자들은 주로 남성들이었다. 빈센트 밀레이와 사회자 메이블 닷지는 여성과의 관계와 동성애에 대한 관용 증진으로 유명했다.^[102]할렘을 방문하거나 그리니치 빌리지에 처음 거주할 수 없었던 미국 여성들은 1920년대 매춘부로 여겨지지 않고 살롱을 방문할 수 있었다.역사학자 릴리안 페이더먼에 따르면 레즈비언의 요구에 부응하는 것으로 알려진 술집에서 여성들이 교제할 수 있는 공공 공간의 존재는 "수 십 년 동안 하위 문화의 가장 중요한 단일 대중적 표현"이라고 한다.^[103]

대공황

레즈비언들이 대중적이 되도록 장려하고 다른 여성들을 찾는 데 필요한 주요 요소는 1930년대 대공황과 함께 사실상 사라진 경제적 독립이었다.미국의 대부분의 여성들은 결혼이 필요하다고 생각했고, 둘 다 대중의 재량으로 동성애 관계를 추구할 수 있는 동성애자 남성이나 전통적인 아내를 기대하는 남성 같은 '전면'에 도달했다.1930년대의 독립 여성들은 일반적으로 남성이 가져야 할 직업을 가진 것으로 여겨졌다.^[104]

이러한 사회적 태도는 술집을 중심으로 한 대도시의 매우 작고 친밀한 공동체를 만드는 한편, 동시에 다른 지역의 여성들을 고립시켰다.동성애를 어떤 맥락에서든 말하는 것은 사회적으로 금지되었고, 여성들은 그들 사이에서도 레즈비언에 대해 거의 논의하지 않았다; 그들은 공공연히 동성애를 "인생"이라고 불렀다.^[105][h]프로이드 정신분석 이론은 의사들이 동성애를 미성숙한 여성들을 괴롭히는 신경증 환자로 간주하도록 영향을 주는데 널리 퍼져 있었다.동성애 하위문화는 1933년 나치의 부상과 함께 독일에서 사라졌다.^[107]

제2차 세계 대전

제2차 세계 대전의 발발은 군대의 동원이 수백만 명의 사람들을 참여시키면서 사람들의 삶에 거대한 격변을 일으켰다.미국 여자 육군 군단(WAC)과 미국 해군의 여성 지원군(WAVE)에서도 여성이 군에 입대했다.미군 창설 이후 시행되어 온 남성 동성애자들을 걸러내는 과정과는 달리, 레즈비언들을 식별하거나 선별하는 방법은 없었다; 그것들은 2차 세계대전 동안 점차적으로 시행되었다.1930년대 여성의 전통적 역할에 대한 공통된 태도에도 불구하고, 독립적이고 남성적인 여성들은 1940년대에 군에 의해 직접 모집되었고, 연약한 사람들은 낙담했다.^[108]

어떤 여성들은 남성 정장을 입고 채용장에 도착하여 다른 여자와 사랑에 빠진 적이 없다고 부인할 수 있었고, 쉽게 입성할 수 있었다.^[108]그러나 성행위는 금지되어 있었고, 자신이 레즈비언이라고 동일시되면 청색 제대는 거의 확실했다.여성들이 서로를 발견하면서 기지에서 빡빡한 그룹으로 형성됐고, 서비스 클럽에서 교제하며 코드 워드를 쓰기 시작했다.역사학자 앨런 베루베는 군대 내 동성애자들이 의식적이거나 무의식적으로 자신을 동성애자 또는 레즈비언이라고 밝히기를 거부했으며, 다른 사람들의 성향에 대해서도 결코 말하지 않았다고 기록하였다.^[109]

가장 남성적인 여성은 눈에 잘 띄었지만 반드시 흔하지는 않았다. 그래서 그들은 다른 레즈비언들을 찾는데 관심이 있는 여성들을 끌어들이는 경향이 있었다.여성들은 다른 여성에 대한 관심에 대해 신중하게 이야기를 꺼내야 했고, 때로는 어떤 것을 노골적으로 묻거나 말하지 않고 공통된 이해를 발전시키는데 며칠이 걸렸다.^[110]군에 입대하지 않은 여성들은 국가 생산성을 유지하기 위해 남성들이 남긴 산업적인 일자리를 적극적으로 요구받았다.전쟁 중과 전쟁 후에 많은 여성들의 이동성, 세련성, 독립성이 증가하면서 여성들이 남편 없이 사는 것이 가능해졌고, 이는 서로 다른 경제적, 사회적 상황에서 실현 가능하지 않았을 것으로, 레즈비언 네트워크와 환경을 더욱 형성했다.^[111]

레즈비언은 남성들 사이의 동성애 행위를 범죄로 만든 독일 형법 175항에 포함되지 않았다.미국 홀로코스트기념관(USHM)은 이는 여성이 남성에게 종속된 것으로 보였기 때문이라고 규정하고 있으며, 나치 국가는 동성애자 남성보다 레즈비언들을 덜 두려워했다.그러나 많은 레즈비언들이 이상적인 나치의 여성상(요리, 청소, 부엌일, 육아, 수동성)에 부합하지 않는 여성들에게 적용되는 라벨인 '비사회적인' 행동 때문에 체포되어 수감되었다.^[i]이 여성들은 역삼각형으로 확인되었다.^[113]비록 175항에 의해 레즈비언주의가 구체적으로 범죄화되지는 않았지만, 일부 레즈비언들은 게이 남성들이 분홍색 삼각형을 개간하면서 검은 삼각형 상징을 개간했고, 많은 레즈비언들도 분홍색 삼각형을 개간했다.^[112]

전후의 해

접근할 때에는 의료 지식에서는 직원들이 미국 계속 일하는, 동성애가 바람직하지 않은 특징 전반적이 되었다. 공산주의와 정신 분석 이론에 대해 증가하고 있는 국가 피해 망상으로 결합된 세계 대전 이후, 전국적으로 운동 pre-war 사회에 가능한 그 U.S.[114]에 돌아올 것을 촉구했다.vernm1950년에 끼다동성애자들은 공갈의 취약한 대상으로 여겨졌고, 정부는 공개 동성애자들의 고용 순위를 숙청함으로써 직원들의 사생활에 대한 정보를 수집하기 위한 광범위한 노력을 시작했다.^[115]주정부와 지방정부가 그 뒤를 따랐고 술집과 공원에 모인 사람들을 체포했으며 남녀를 위한 크로스드레싱 금지법을 제정했다.^[116]

미군과 정부는 여성들이 다른 여성과 성관계를 가진 적이 있는지, 그리고 본질적으로 단 한 번의 경험이라도 범죄의 정체성과 동일시하여 동성애자로부터 이성애를 심각하게 묘사하는 많은 조사를 실시했다.^[117]1952년 동성애는 미국정신학회 진단통계편람에 병리학적 정서장애로 등재되었다.^[118]동성애가 치료 가능한 병이라는 견해는 의료계와 일반 인구, 그리고 많은 레즈비언들 사이에서 널리 믿어졌다.^[119]

공공서비스직에서 동성애자를 색출하기 위한 태도와 관행은 호주와^[120] 캐나다까지 확대되었다.^[121]여성들 사이에 '총체적 우유부단'이라는 범죄를 일으키는 부분이 영국 하원에서의 법안에 추가되어 1921년에 통과되었으나, 상원에서 부결되었는데, 이는 성적 비위행위에 대한 관심이 또한 그것을 촉진시킬 것을 우려했기 때문인 것으로 보인다.^[122]

지하 사회화

동성애에 대한 정보는 의료와 정신의학 문헌을 넘어서는 거의 없었다.커뮤니티 모임 장소들은 평균 한 달에 한 번꼴로 경찰이 통상적으로 압수수색하는 술집들로 구성됐으며 체포된 이들이 신문에 노출돼 있었다.이에 1955년 샌프란시스코의 8명의 여성이 거실에서 만나 교제하고 춤출 수 있는 안전한 장소를 갖게 되었다.이들이 정례회의로 만들기로 결정했을 때 이들은 미국 내 레즈비언들의 첫 조직으로 '빌리스의 딸들(DOB)'이라는 명칭이 붙었다.DOB는 1956년에 "사다리"라는 제목의 잡지를 발행하기 시작했다.모든 이슈의 앞표지 안에는 그들의 임무 성명이 들어 있었는데, 그 중 첫 번째 진술은 "변종 교육"이었다.그것은 특히 역사상 여성과 유명한 레즈비언과 관련된, 여성들에게 동성애에 대한 지식을 제공하기 위한 것이었다.그러나 1956년까지 레즈비언이라는 용어는 DOB가 대신 "변수"를 선택하면서 그것을 설명자로 사용하는 것을 거절할 정도로 부정적인 의미를 지니고 있었다.^[123]

DOB는 시카고, 뉴욕, 로스앤젤레스로 퍼졌고, The Ladder는 수백, 궁극적으로 수천 명의 DOB 회원들에게 우편으로 보내져 동성애의 본질에 대해 토론하고, 때로는 그것이 병이라는 생각에 이의를 제기했으며, 독자들은 자신이 레즈비언인 이유를 스스로 제시하고, 조건이나 사회의 레즈비언에 대처하는 방법을 제시하였다.억지로 ^[119]붙이다영국의 레즈비언들은 1964년에 Arena 3가 출판되면서 비슷한 임무를 띠고 있다.^[124]

부치와 팜므의 이분법

정부와 사회가 전반적으로 그렇게 극명하게 정의한 성적인 범주의 반영으로서, 초기 레즈비언 하위 문화는 특히 미국과 캐나다의 노동자 계층 사이에서 여성들 사이의 엄격한 성 역할을 발전시켰다.동성애자로 살기를 원하는 노동자 계층의 레즈비언들에게 "기능성 있는 커플은... 남녀가 아니더라도 이분법적인 개인, 즉 부치와 팜므를 의미했다"고 말했는데, 이들이 거쳐야 할 모델은 '전통적인 여성 남성[역자]^[125]의 모델들뿐이었다.비록 많은 지방 자치 단체들이 크로스드레싱에 대한 법을 제정했지만, 일부 여성들은 남성 복장을 하고 전통적인 남성적인 행동을 반영하는 등 술집에서 부츠처럼 어울릴 것이다.다른 사람들은 전통적으로 여성스러운 옷을 입고 팜므파스의 역할을 맡았다.부치(Butch)와 팜므(Femme)의 사회화 방식은 레즈비언 바(Lesbian Bar) 내에서 매우 불가결한 것이어서 둘 중 하나를 선택하기를 거부하는 여성들은 무시당하거나 적어도 누구와도 데이트를 할 수 없게 되고, 부치(Butch) 여성들이 다른 부치(Butch) 여성이나 다른 팜므(Femes)와 연애하는 것은 용납될 수 없는 일이었다.^[125]

1950년대에는 부치여성이 신기하지 않았다; 1920년대 할렘과 그리니치 마을에서도 몇몇 여성들은 이러한 인격체라고 생각했다.그러나 1950년대와 1960년대에는 북미에만 국한되지 않고 역할이 만연했다. 1940년부터 1970년까지 영국에서 부치/팜바 문화가 번성했지만 계급 구분이 적었다.^[126]그들은 더 나아가 소외되었던 그룹의 구성원들을 확인했다; 사회 대부분에 의해 거부당한 여성들은 기능하기 위해 많은 양의 지식을 필요로 하는 배타적인 그룹의 내부 관점을 가지고 있었다.^[127]부치와 팜므는 이 기간 동안 사회적 지위가 높은 미국 레즈비언들에 의해 거칠다고 여겨졌다.많은 부유한 여성들이 가족의 의무를 충족시키기 위해 결혼했고, 다른 여성들은 외국인으로 살기 위해 유럽으로 탈출했다.^[128]

레즈비언 테마 소설

학문의 동성애에 대한 정보 부족과 무관하게 레즈비언에 대한 학습을 위한 또 다른 포럼이 성장하고 있었다.자유 프랑스군에서 여성의 경험을 묘사한 페이퍼백 책 '여성의 막사'가 1950년에 출판되었다.그것은 저자가 목격한 레즈비언 관계에 대해 이야기했다.450만부가 팔린 뒤 1952년 현재 음란물 하우스 선정위원회에서 이름을 올렸다.^[129]1952년 소설 '봄의 불'에 이어 출판사 '금메달북스'가 150만부가 팔렸다.금메달북은 이 주제에 대해 글을 쓰는 여성들로부터 온 우편물에 압도당했고, 더 많은 책들이 뒤따르며 레즈비언 펄프 소설이라는 장르를 만들었다.^[130]

1955년과 1969년 사이 레즈비언주의를 주제로 2000여 권의 책이 출간됐고, 미국과 캐나다 전역의 코너 드러그스토어, 기차역, 버스정류장, 신문판매대 등에서 판매됐다.대부분은 이성애자 남성들에 의해 쓰여졌고, 거의 모든 것이 이성애자 남성들에게 판매되었다.표지에 코드화된 단어와 이미지가 사용되었다.'레즈비언' 대신 '이상한' '황혼' '퀴어' '제3의 섹스' 등의 용어가 제목에 사용됐고 커버 아트는 변함없이 건방졌다.^[131]소수의 레즈비언 펄프 소설 작가들은 앤 배넌, 발레리 테일러, 폴라 크리스찬, 빈 패커/앤 알드리히를 포함한 레즈비언들을 위해 글을 쓰는 여성들이었다.레즈비언 펄프 픽션을 구매한 배넌은 나중에 여성들이 표지 예술로 그 소재를 우상적으로 식별했다고 말했다.^[132]많은 책들은 문화적 언급들을 사용했다: 장소, 용어, 옷의 모드와 고립된 여성들에게 다른 코드들을 묘사하는 것.결과적으로, 펄프 소설은 레즈비언과 이성애자 독자들에게 동시에 레즈비언 정체성을 확산시키는데 도움을 주었다.^[133]

제2의 물결 페미니즘

1950년대와 1960년대 초의 사회적 경직성은 아프리카계 미국인과 빈곤층, 여성, 게이들의 지위를 향상시키려는 사회운동이 두드러지면서 역풍을 맞았다.1969년 스톤월 폭동으로 뉴욕에서 폭력적인 대립이 일어난 후, 후자 두 사람 중 동성애자 권리 운동과 페미니스트 운동이 연결되었다.^[134]그 뒤에 나온 것은 레즈비언의 정의를 더욱 변화시킨 동성애자 행동주의와 페미니스트 의식이 급증한 것이 특징인 운동이었다.

1970년대 성혁명은 여성의 정체성과 성행위의 차별화를 도입했다.많은 여성들이 새로운 사회적 자유를 이용하여 새로운 경험을 시도했다.이전에 이성애자로 판명된 여성들은 여성들과 성관계를 시도했지만, 많은 여성들은 그들의 이성애자 정체성을 유지했다.^[135]그러나 제2의 물결 페미니즘의 출현과 함께 정치적 정체성으로서의 레즈비언은 여성들 사이에서 사회철학을 묘사하기 위해 성장했고, 종종 성욕을 결정적인 특징으로 무색하게 했다.과격한 페미니스트 단체인 라디칼스비언스는 1970년 '레즈비언은 폭발 직전까지 압축된 모든 여성의 분노'라는 제목의 성명서를 발표했다.^[136][j]

전투적 페미니스트들은 본질적으로 성차별적이고 가부장적인 사회에 대한 경멸을 표현했고, 성차별을 극복하고 여성의 평등을 이루기 위한 가장 효과적인 방법은 남성들에게서 어떠한 힘이나 쾌락도 거부하는 것이라고 결론지었다.레즈비언-페미니스트의 이 철학에 가입한 여성들에게 레즈비언은 여성의 복지에 사회적 상호작용과 정치적 동기에 대한 접근법을 헌신한 여성을 묘사하기 위해 여성들이 선택한 용어였다.성욕은 레즈비언-페미니스트의 결정적인 특징이 아니라 정치에 대한 그녀의 집중이었다.압제자로서의 남성으로부터의 독립은 레즈비언-페미니즘의 중심 교조였으며, 많은 신자들이 전통적인 남성 중심 문화로부터 물리적으로 경제적으로 자신을 분리하려고 노력했다.레즈비언 네이션으로 명명된 이상적인 사회에서는 "여자"와 "레즈비언"은 서로 교환할 수 있었다.^[138]

레즈비언-페미니즘이 상당한 변화였지만 모든 레즈비언들이 이에 동의한 것은 아니다.레즈비언-페미니즘은 청년 중심의 운동이었다. 레즈비언-페미니즘의 회원들은 주로 대학 교육을 받았고, 뉴 레프트와 급진적인 대의에 대한 경험이 있었지만, 급진적인 단체들이 여성 문제를 떠맡도록 설득하는 데는 어떠한 성공도 보지 못했다.^[139]보다 보수적인 시대에 그들의 성생활을 인정했던 많은 나이든 레즈비언들은 동성애 혐오적인 세계에서 그들의 대처 방식을 유지하는 것이 더 적절하다고 느꼈다.'빌리티스의 딸들'은 1970년 페미니즘과 동성애자 권리 문제 중 어느 쪽에 초점을 맞춰야 할지를 놓고 접었다.^[140]

레즈비언-페미니스트에게는 평등이 우선이었기 때문에 남녀간의 역할 격차나 부치와 팜므는 가부장적인 것으로 간주되었다.레즈비언-페미니스트들은 동성애 남성들의 우월주의 인식뿐만 아니라 술집에 만연해 있던 성 역할극도 피했다; 많은 레즈비언-페미니스트들은 동성애 남성들과 함께 일하기를 거부하거나 그들의 대의명분을 내세웠다.^[141]그러나 동성애자로 태어났다는 보다 본질적인 견해를 갖고 성적인 매력을 정의하기 위해 서술자 '레즈비언'을 사용했던 레즈비언들은 종종 레즈비언-페미니스트들의 분리주의적이고 분노한 의견이 동성애자의 권리의 대의에 해롭다고 여겼다.^[142]

1980년 시인이자 수필가인 아드리아인 리치는 자신의 에세이 '강제적인 이성애와 레즈비언 존재'에서 '여성 정체성 경험'을 바탕으로 한 레즈비언 존재의 연속성을 제안함으로써 레즈비언의 정치적 의미를 확대하였다.^[143]리치가 제안한 모든 여성관계는 레즈비언 정체성을 주장하든, 예를 들어 어머니와 딸, 함께 일하는 여성, 서로를 간호하는 여성 등 어떤 레즈비언적 요소가 있다.서로 관련된 여성에 대한 그러한 인식은 시간적으로 그리고 문화를 가로질러 그들을 연결시켜주고, 리치는 이성애를 남성이 여성에게 강요하는 조건으로 여겼다.^[143]수년 전, DOB 설립자인 델 마틴과 필리스 라이온은 레즈비언이 무엇인지 결정하는데 있어 성행위는 불필요하다고 유사하게 규정하면서, "그 관심이 명백하게 표현되지 않더라도, 일차적인 에로틱, 심리적, 정서적, 사회적 관심이 자신의 성에 있는 여성"이라는 정의를 내렸다.^[144]

서양문화권 밖

중동

아랍어로 된 역사 기록은 여성들 사이의 성행위를 묘사하기 위해 다양한 용어를 사용해 왔다.^[145]흔히 볼 수 있는 것은 '러빙' 행위를 가리키는 '사크'이다.그러나 레즈비언의 관행과 정체성은 대부분 역사적 기록에서 빠져 있다.오늘날 아랍어로 레즈비언주의를 묘사하는 일반적인 용어는 본질적으로 남성을 묘사할 때 사용되는 것과 같은 용어로서, 따라서 오늘날의 퀴어 담론에서는 남성과 여성의 동성애의 구별이 언어학적으로 어느 정도 모호하다.^[145]전반적으로, 이 지역의 현대 레즈비언 경험에 대한 연구는 일부 학자들이 말하는 "호모니즘"에 의해서도 형성되는, 식민지 이후의 맥락에서 권력 역학 관계에 의해 복잡해지고 있는데, 이는 국내외 무대에서 특정 국익을 진전시키기 위해 성적 범주에 대한 정치화된 이해를 이용하는 것이다.^[146]

비록 다른 여성들과 배타적으로 짝을 짓는 여성으로서 레즈비언의 개념은 아니지만, 여성 동성애 행위는 모든 문화에서 존재할 수 있다.여성 동성애 행동에 대한 태도는 각 사회에서 여성의 역할과 각 문화의 성에 대한 정의에 따라 달라진다.중동 지역의 여성들은 역사적으로 남성들로부터 분리되어 왔다.7~8세기에는 성역할이 덜 엄격할 때 남성 복장을 한 특이한 여성들도 있었지만, 유럽 여성들과 동행한 성역할은 이슬람 여성들과 관련이 없었다.바그다드 칼리팔 코트에는 가짜 얼굴 털 등 남성 복장을 한 여성들이 등장했지만, 남성들의 관심을 끌기 위해 다른 여성들과 경쟁했다.^[147][148]

샤리프 알 이드리시의 12세기 저서에 따르면, 매우 똑똑한 여성들은 레즈비언일 가능성이 더 높았고, 그들의 지적 능력은 그들을 남성과 더 동등하게 만들었다.^[147]산토끼에 살던 여성의 관계와 터키 목욕탕에서 여성이 성적으로 친밀해지는 것에 대한 두려움이 남성들의 글로 표현됐다.그러나 여성들은 대부분 침묵했고 남성들 역시 레즈비언 관계에 대해 거의 쓰지 않았다.문학에서 언급된 레즈비언의 희귀한 사례가 정확한 역사적 기록인지, 아니면 남성들에게 환상의 역할을 하기 위한 것인지는 역사학자들에게 불분명하다.1978년 이란의 억압에 관한 논문은 "이란 역사 전체에서, 어떤 여성도 그러한 경향에 대해 목소리를 낼 수 없었다"고 주장했다.레즈비언 욕구를 증명하는 것은 용서할 수 없는 범죄일 것이다."^[147]

이슬람 동성애자들의 저자들은 이것이 여성들이 레즈비언 관계를 맺을 수 없다는 것을 의미하지는 않는다고 주장했지만, 1991년 한 레즈비언 인류학자는 예멘을 방문하여 그녀가 방문한 마을의 여성들이 다른 여성과의 로맨틱한 관계를 이해할 수 없다고 보고했다.파키스탄의 여성들은 남성들과 결혼할 것으로 예상된다; 그렇지 않은 여성들은 배척당하지 않는다.그러나 여성은 아내로서의 의무를 다하는 한 다른 여성들과 친밀한 관계를 맺을 수도 있고, 그들의 사적인 문제들은 조용하게 유지되며, 그들이 관여하는 여성은 어떻게든 가족이나 연인과 논리적 이해관계에 의해 관계된다.^[149]

이 지역에서 레즈비언 관행을 확인하거나 다른 방법으로 관여하는 개인은 흔히 "명예로운 살인"이라고 부르는 것을 포함하여 가족 폭력과 사회적 박해에 직면할 수 있다.살인자들이 제공하는 정당성은 한 사람이 인식하는 성적 비도덕성, 처녀성의 상실(허용할 수 있는 결혼의 틀 밖), 주로 여성 피해자들을 대상으로 하는 것과 관련이 있다.^[150]

아메리카 대륙

아메리카 대륙의 일부 원주민들은 그들의 문화에서 남성이 주로 채워주는 역할을 수행하고 옷을 입는 여성을 위해 제3의 성별을 개념화한다.^[151][152]다른 경우에 그들은 성별을 스펙트럼으로 볼 수 있고, 여성적인 여성과 남성적인 여성에 대해 다른 용어를 사용할 수 있다.^[153]그러나 이러한 정체성은 특정 원주민 문화의 의식적, 문화적 삶의 맥락에서 뿌리를 내리고 있으며, "단순히 동성애자와 인도인이라는 것이 누군가를 투 스피릿으로 만드는 것은 아니다"^[154]라고 말한다.이러한 의식적, 사회적 역할들은 그 사람의 연장자들에 의해 부여되고 확인되는데, 성적 지향과 성 정체성의 비자연적 개념에 의해 정의될 때 "이해되지 않는다"는 것이다.^[152]오히려 원주민 공동체에서 그 사람이 가지고 있는 전통적인 정신적, 사회적 역할로서 원주민 문맥에서 이해되어야 한다.^{[154][152][155]}

중남미에서는 1970년대에 레즈비언 의식과 협회가 등장하여 여러 나라가 민주정부로 전환하거나 개혁하는 동안 증가하였다.동성애가 합법적인 곳에서도 괴롭힘과 협박이 일상화되어 왔으며, 아동 부패, 도덕성, 또는 "좋은 방법"(도덕성 오 라스 부에나스 궁전)에 대한 법이 동성애자들을 핍박하는 데 이용되어 왔다.^[156]히스패닉적 관점에서 볼 때 일부 페미니스트들의 레즈비언 공포증과 게이 남성들의 여성혐오 사이의 갈등은 레즈비언과 관련 단체들에게 어려운 길을 만들어 주었다.^[157]

아르헨티나는 1969년에 만들어진 동성애자 권리 단체인 누에스트로 문도(NM, 또는 우리 세계)를 가진 최초의 중남미 국가였다.게이나 레즈비언 문제에 집중하는 6개의 주로 비밀조직이 이 무렵 설립되었지만, 박해와 괴롭힘은 계속되었고, 모든 집단이 더티 워로 해체된 1976년 호르헤 라파엘 비델라의 독재와 함께 더욱 심해졌다.레즈비언 인권단체들은 1986년 이후 점차적으로 형성되어 이성애 여성들과의 철학적 차이를 극복하는 데 효과가 있는 화합형 공동체를 형성하고 있다.^[158]

중남미 레즈비언 운동은 멕시코에서 가장 활발했지만 효과와 응집력에서 비슷한 문제에 부딪혔다.단체들이 레즈비언 문제와 우려를 조장하려고 노력하는 동안, 그들은 또한 동성애 남성들의 여성 혐오적인 태도와 이성애 여성들의 동성애 혐오적인 관점에 직면한다.1977년 멕시코인 최초의 레즈비언 단체인 레즈보스가 결성되었다.레즈비언 문제를 조장하는 정치 집단의 몇몇 형성은 진화해 왔다; 13개의 레즈비언 단체가 1997년에 멕시코 시티에서 활동했다.그러나 궁극적으로 레즈비언 협회는 동성애와 페미니스트 운동 모두에 거의 영향을 미치지 않았다.^[159]

칠레에서는 아우구스토 피노체트의 독재정권이 1984년까지 레즈비언 집단의 창설을 금지했는데, 그 당시 아유켈렌("마푸체에서의 존재의 즐거움")은 공격자의 "Damed 레즈비언!"이라는 외침 속에서 한 여성의 죽음을 공개적으로 구타한 데서 비롯되었다.레즈비언 운동은 칠레의 페미니스트 운동과 밀접하게 연관되어 있지만, 때로는 관계가 경색되기도 했다.아유켈렌은 국제레즈비언정보서비스, 국제레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스, 인터섹스협회, 칠레 동성애자 권리 단체인 모비미엔토 데 엥가시온 이 리베라시온 동성애자(통합과 해방 운동)와 함께 칠레에서 여전히 시행되고 있는 소도미 법을 없애기 위해 협력했다.^[157]

레즈비언 의식은 1986년 니카라과에서 더욱 가시화되었는데, 이때 산디니스타 민족해방전선이 동성애 남성들과 레즈비언들을 그 한복판에서 추방하였다.국가 박해는 교육적인 노력으로 성소수자들이 함께 뭉칠 수 밖에 없었던 에이즈(AIDS)가 관심사가 될 때까지 협회 형성을 막았다.최초의 레즈비언 조직은 1989년에 설립된 노소트라스였다.1991년부터 1992년까지의 가시성 증진을 위한 노력은 1994년에 정부가 동성애를 불법으로 선언하도록 자극했고, 동성애가 다시 합법화되기 4년 전인 2004년까지 그뤼포 사포 – 그뤼포 데 무예레스 레즈비아나 데 니카라과가 탄생하기 전까지 사실상 이 운동을 종식시켰다.^[160]

라틴아메리카와 카리브해의 페미니스트 레즈비언들의 만남은, 1980년대 후반부터 라틴아메리카 레즈비언들의 사상교류를 위한 중요한 포럼이 되었다.교대로 진행하는 호스트와 2년마다 모이는 모임으로 통신망의 창설, 라틴 아메리카의 레즈비언들의 상황 변화(법적·사회적으로) 레즈비언들 간의 연대를 높이고 레즈비언에 대한 기존의 신화를 파괴하는 것이 주된 목적이다.^[161]

아프리카

30여 개의 아프리카 사회에서도 성 간 역할과 여성 간의 결혼이 기록되고 있다.^[162]여성들은 다른 여성들과 결혼하고, 그들의 아이들을 키우고, 나이지리아, 카메룬, 케냐의 사회에서 일반적으로 남성으로 생각될 수 있다.수단 하우사족은 레즈비언, 키피에 해당하는 용어가 있는데, 이 용어는 "어느 쪽도 특정 성 역할을 고집하지 않는다"^[163]는 의미로 남성에게도 적용될 수 있다.

콩고 강 근처에서는 은쿤도 사람들 중 다른 여성과 강한 감정적 또는 성적 관계에 참여하는 여성을 야이키아 분산고(다른 여성을 압박하는 여성)라고 한다.레즈비언 관계는 가나의 모계 사회에서도 아칸족 사이에서 알려져 있다.레소토에서 암컷은 서양에서 흔히 성행위로 여겨지는 것에 관여한다: 그들은 키스하고, 함께 자고, 성기를 문지르고, 코닐링거스에 참여하고, 다른 암컷과의 관계를 밤샘하며 유지한다.그러나 레소토 사람들은 섹스에 페니스가 필요하다고 믿기 때문에 자신의 행동을 성적인 것으로 여기지도 않고, 스스로 레즈비언이라고 칭하지도 않는다.^[164]

남아공에서 레즈비언들은 "비정상적인" 행동의 처벌과 사회적 규범의 강화를 목표로 이성애자 남성들에게 강간당한다.^[165]이 범죄는 남아프리카에서^[166] 처음 확인되었는데, 이 곳에서 이 여성의 가족이나 지역 사회의 관리감독을 받는 경우가 있으며,^[167] 남아프리카의 레즈비언들의 HIV 감염의 주요 원인이 되고 있다.^[165]남아공 헌법에 성적 지향 등 사회적 신분과 정체성에 따라 차별을 받지 않는다고 명시돼 있음에도 남아공 법체계에서 '정당한 강간'은 증오 범죄로 인정받지 못하고 있다.^{[168][169][170]}법적으로 남아공은 동성애자 권리를 광범위하게 보호하지만 정부는 시정강간을 막기 위해 적극적인 조치를 취하지 않았고, 여성들은 경찰과 수사에 대한 믿음이 별로 없다.^[171][172]

남아프리카공화국에서 교정강간이 늘고 있는 것으로 알려졌다.남아공의 비영리 단체인 '루레키 시즈웨'는 레즈비언 10여 명이 매주 강간이나 집단 성폭행을 당하는 것으로 추정하고 있다.^[173]2008년 트라이앵글프로젝트가 공개한 것처럼 매년 최소 500여명의 레즈비언들이 시정강간 피해자가 되고 웨스턴케이프 흑인 레즈비언의 86%가 성폭행을 두려워하며 생활하고 있다.^[171]교정 강간 피해자들은 동성애에 대한 사회의 부정적인 믿음 때문에 범죄를 신고할 가능성이 적다.^[171]

아시아

서구화 이전의 중국은 남성과 여성을 분리하는 또 다른 사회였다.역사적으로 중국 문화는 성적 지향의 개념, 즉 동성 또는 이성적 매력을 바탕으로 사람을 나누는 틀을 인정하지 않고 있다.^[174]동성애 남성을 둘러싼 유의미한 문화가 있었지만 여성을 위한 문화는 없었다.남편에게 아들을 낳아야 하는 의무 외에, 여성들은 전혀 성적인 것이 없는 것으로 인식되었다.^[175]

이것은 여성이 다른 여성과의 성관계를 추구할 수 없다는 것이 아니라, 그러한 연상들이 남성들에 대한 여성의 관계를 강요할 수 없다는 것을 의미했다.레즈비언에 대한 드문 언급은 잉 샤오가 쓴 것으로, 그는 남편과 아내 행세를 한 제국 법정에서 여성들 사이의 동성 관계를 두이시(장애식)로 식별했다.중국 남부에 있는 "황금난초 협회"는 20세기까지 존재했고, 여성들 간의 정식 결혼을 장려했고, 그들은 그 후 아이를 입양할 수 있었다.^[176]서구화는 모든 성적 행동이 번식을 초래하지 않는다는 새로운 생각을 가져왔다.^[177]

1865년부터 실크 공장에 고용되는 자유는 일부 여성들이 쯔슈 니이(결혼은 절대 안 함)를 스타일링하고 다른 여성들과 교감하며 살 수 있도록 했다.다른 중국인들은 기혼 여성의 헤어스타일을 채택하여 그들을 수하이(셀프 콤바인)라고 불렀다.이들 공산당은 대공황으로 인해 통과되었고, 그 후 봉건적인 중국의 유물이라는 이유로 공산주의 정부에 의해 좌절되었다.^[178]현대 중국 사회에서 통지는 동성애자를 지칭하는 용어인데, 대부분의 중국인들은 레즈비언들을 식별하기 위해 이 분류를 더 나누는 것을 꺼린다.^[179]

일본에서는 1920년대에 레즈비언의 일본어 발음인 레즈비언(rezubian)이라는 용어가 사용되었다.서구화는 여성들에게 더 많은 독립을 가져다 주었고 일부 일본 여성들은 바지를 입을 수 있게 했다.^[180]코네이트 말괄량이(cognate tumboy)는 필리핀, 특히 마닐라에서 더 남성적인 여성을 나타내기 위해 사용된다.^[181]한국의 선량한 여성들은 모성애, 정절, 처녀성을 우선시한다; 이 범위 밖에서는 키리키리라는 이름의 레즈비언들을 위한 조직이 증가하고 있음에도 불구하고 성적인 면모를 통해 자신을 자유롭게 표현할 수 있는 여성은 거의 없다.^[182]말레이시아에서 폰단이라는 용어는 동성연애자를 지칭하기 위해 사용되지만, 레즈비언들을 지칭하는 역사적 맥락이 없기 때문에 여성 동성애자들에게도 사용된다.^[183]많은 아시아 국가에서처럼 개방적인 동성애는 많은 사회적 수준에서 낙담하기 때문에 많은 말레이시아인들이 이중생활을 하고 있다.^[184]

인도에서는 14세기 인도에서 연애의 결과로 아이를 낳은 레즈비언 커플을 언급하는 글이 여성 동성애에 대한 일반적인 침묵의 예외다.루스 바니타에 따르면, 이러한 투명성은 1996년 '불'이라는 제목의 영화가 개봉되면서 사라졌고, 인도의 일부 극장은 종교 극단주의자들의 공격을 받게 되었다.동성애자라는 꼬리표를 붙일 때 사용되는 용어들은 종종 인도 활동가들에 의해 제국주의적인 영향의 결과라는 이유로 거부당하지만, 동성애에 대한 대부분의 담론은 남성들에게 초점을 맞추고 있다.인도 내 여성 인권단체들은 레즈비언과 여성 동성애에 초점을 맞춘 소재가 자주 억압되면서 레즈비언 문제를 플랫폼에 포함시킬 정당성에 대한 논의를 계속하고 있다.^[185]

인구통계학

킨제이 보고서

여성 동성애에 대한 가장 광범위한 초기 연구는 1953년 미국 여성의 성 경험에 대한 심층 보고서를 발표한 성 연구소에 의해 제공되었다.8,000명 이상의 여성들이 알프레드 킨지와 성 연구소의 직원들과 인터뷰를 했는데, 이 책은 흔히 킨지 리포트의 일부로 알려져 있다.킨지 리포트가 동성애를 인간의 성적 행동의 한 형태로서 냉정하게 논한 것은 혁명적이었다.이 연구에 이르기까지 오직 의사와 정신과 의사만이 성행위를 연구했고, 거의 항상 그 결과는 도덕적인 관점으로 해석되었다.^[186]

킨지와 그의 직원은 여성의 28%가 다른 여성에 의해 흥분했고, 19%는 다른 여성과 성적인 접촉을 했다고 보고했다.^[187][k]다른 여성과 성적인 접촉을 한 여성 중 절반에서 3분의 2가 오르가즘을 앓았다.미혼 여성의 동성애 활동 유병률이 가장 높았고, 미망인이나 이혼, 별거 중인 여성이 그 뒤를 이었다.가장 낮은 성행위는 기혼 여성들 사이에서 발생했다; 이전에 동성애 경험이 있는 사람들은 동성애 활동을 중단시키기 위해 결혼했다고 보고했다.^[189]

동성애 활동을 신고한 여성들 대부분은 10번 이상 경험하지 않은 것으로 나타났다.동성애 경험이 있다고 신고한 여성의 51%는 파트너가 단 한 명이었다.^[190]졸업 후 교육을 받은 여성들은 동성애 경험의 유행이 더 높았고, 그 다음으로 대학교육을 받은 여성들이 가장 적었다. 가장 적은 것은 8학년 이하의 교육을 받은 여성들 이었다.^[191]그러나 킨지의 방법론은 비판을 받았다.^[192][193]

Kinsey의 척도로 볼 때 0은 이성애자 전용 응답자, 6은 동성애자 전용 응답자를 나타내고, 6은 양성 반응의 구배를 나타내는 숫자인데, 인터뷰 대상자의 6%는 동성애자 전용 응답자 6으로 순위를 매겼다.0위(71%)를 제외한 0~6위 사이에서는 1이 약 15%^[194]로 가장 많았다.그러나 킨제이 보고서는 그 순위는 한 개인의 삶의 한 시기를 묘사하고 있으며, 한 개인의 지향점이 바뀔 수도 있다고 언급했다.^[194]킨제이 보고서가 받은 비판 중, 특히 성 연구소의 통계 샘플링 사용 경향에 대해 다루었는데, 이는 킨지의 데이터 자격을 준수하지 않은 다른 연구자들에 의한 동성 관계의 과대표현을 용이하게 했다.^[186]

하이트 리포트

그로부터 23년 뒤인 1976년 성리학자 셰어 하이트가 설문지에 응답한 여성 3,019명의 성적인 만남에 관한 보고서를 '더 하이트 리포트'라는 제목으로 발표했다.하이트의 질문은 킨지의 질문과는 차이가 있어 여성들이 어떻게 식별하는지, 혹은 경험보다는 무엇을 선호하는지에 더 초점을 맞췄다.하이트의 질문에 대한 응답자들은 선호도를 나타내지는 않았지만, 8퍼센트는 여성과의 성관계를 선호했고 9퍼센트는 양성애자로 식별하거나 남녀와 성관계를 가졌다고 답했다.^[195]

하이트맥주의 결론은 계량화할 수 있는 데이터보다는 응답자들의 지적에 따른 것이다.그녀는 레즈비언 경험이 없는 많은 여성들이 특히 질문을 받지 않았기 때문에 여성과의 섹스에 관심이 있다는 것을 나타내는 것을 "스트라이킹"이라고 보았다.^[196]하이트맥주는 남성과 여성에 대한 응답자들의 경험에서 가장 중요한 두 가지 차이점은 클리토럴 자극에 초점을 맞추고, 더 많은 감정적 관여와 오르가즘적 반응을 보인다는 것을 발견했다.^[197]하이트가 1970년대 페미니즘 인기 때 연구를 수행한 이후, 그녀는 여성들이 레즈비언의 정치적 정체성을 선택했을 수도 있다는 점도 인정했다.

인구추계

미국 내 레즈비언은 지난 2000년 완공된 지난 1년 내 동성 경험이 있는 성행위 성인을 대상으로 한 국민여론조사센터에 따르면 인구의 약 2.6%로 추정된다.^[198]미국의 동성커플을 대상으로 한 설문조사에 따르면 2000~2005년 사이 동성연애를 주장하는 사람이 30% 증가해 미국의 인구증가율의 5배에 달하는 것으로 나타났다.이 연구는 사람들이 동성애자임을 보다 편안하게 인식하게 된 것이 연방정부 탓이라고 말했다.^[l]

영국 정부는 시민들에게 그들의 성별을 규정하라고 요구하지 않는다.그러나 2010년 영국 통계청(ONS)의 조사에 따르면 영국인의 1.5%가 자신을 동성애자 또는 양성애자라고 밝힌 것으로 나타났으며, ONS는 이 수치가 0.3%~3%^[200][201] 사이임을 보여주는 다른 조사와 궤를 같이하고 있음을 시사하고 있다.레즈비언의 추정치는 미국의 인구조사에 의해 수행된 것과 같은 동성 가구에 대한 연구와 영국 정부의 총 동성애자, 레즈비언 또는 양성애자 인구 추정에서 구별되지 않는 경우가 있다.그러나 호주의 여론조사는 전체 인구의 1.3%에서 2.2%까지 자칭 레즈비언이나 양성애자 여성의 범위를 기록했다.^[202]

건강

물리적인

의학적인 문제에서 레즈비언은 여성의 성에 대한 오해와 가정 때문에 여성과 성관계를 갖는 여성(WSW)으로 일컬어지고, 일부 여성들은 자신의 정확한 성 이력을 의사에게까지 공개하려는 망설임도 있다.^[203]자기 정체성이 있는 많은 레즈비언들은 이성애 활동에 참여하지 않고 산아제한을 요구하지 않는다는 이유로 의사 진료를 게을리하는 경우가 많은데, 이는 대부분의 여성들이 성적으로 활동하게 되면 산부인과 의사에게 상담을 받으러 가는 출발점이다.^[204]그 결과, 많은 레즈비언들이 정기적으로 교황의 명예를 가지고 검진을 받지 않는다.미국 정부는 일부 레즈비언들이 미국에서 건강 검진을 받는 것을 게을리 한다고 보고한다; 그들은 많은 고용주들이 국내 파트너들에게 건강 혜택을 제공하지 않기 때문에 건강 보험이 부족하다.^[205]

WSW에 대한 의료정보가 부족한 결과, 의료인과 일부 레즈비언들은 레즈비언들이 성병이나 암의 종류에 걸릴 위험이 낮은 것으로 인식하고 있다.여성들이 의학적 치료를 받으려고 할 때, 의료 전문가들은 종종 완전한 의학적 기록을 남기지 못한다.2006년 2,345명의 레즈비언과 양성애자들을 대상으로 한 연구에서, 단지 9.3%만이 의사로부터 성적 지향을 물어본 적이 있다고 주장했다.응답자 중 3분의 1은 자신의 성역사를 공개하면 부정적인 반응이 나온다고 생각했고, 30%는 자신을 레즈비언이나 양성애자로 파악한 뒤 의료전문가로부터 부정적인 반응을 받은 적이 있다.^[206]환자의 완전한 이력은 의료 전문가들이 더 높은 위험 영역을 식별하고 여성의 개인 이력에 대한 가정을 수정하는 데 도움이 된다.6,935명의 레즈비언들을 대상으로 한 유사한 조사에서 77%가 한 명 이상의 남성 파트너와 성관계를 가졌으며, 6%는 전년도 내에 그러한 관계를 가졌던 것으로 나타났다.^[206][m]

심장질환은 미국 후생성부(Health and Human Services)가 모든 여성의 사망원인 1위로 등재하고 있다.심장병 위험을 가중시키는 요인으로는 비만과 흡연이 있는데, 둘 다 레즈비언에게 더 많이 퍼져 있다.연구 결과 레즈비언은 이성애 여성에 비해 체중이 더 높고 일반적으로 체중 문제에 대해 덜 염려하고 있으며, 레즈비언은 체중이 더 많은 여성을 이성애 여성보다 더 매력적이라고 보고 있다.레즈비언들은 이성애 여성들보다 규칙적으로 운동할 가능성이 더 높으며, 레즈비언들은 비록 이성애 여성들이 운동을 하지만 일반적으로 미적 이유로 운동을 하지는 않는다.^[208]레즈비언 비만의 구체적인 원인을 규명하기 위한 연구가 필요하다.^[205][206]

여성의 건강 문제에 집중하는 의학 연구에서 동성애 여성과 이성애자 여성의 차별화가 부족하면 레즈비언과 비레즈비언 여성의 결과가 왜곡된다.레즈비언의 유방암 발생에 대한 보도는 결론에 이르지 못한다.^[206]그러나 일반 Pap smears에 의해 검사된 레즈비언의 비율이 낮을수록 레즈비언의 초기 자궁경부암 발견이 더욱 어려워진다는 것이 결정되었다.난소암 발병률의 위험요인은 이성애 여성보다 레즈비언에서 더 높은데, 아마도 많은 레즈비언들이 임신, 낙태, 피임약, 모유수유, 유산 등의 보호요소가 부족하기 때문일 것이다.^[209]

일부 성병들은 특히 생식기 사마귀인 인간 유피오마바이러스(HPV)를 포함하여 여성들 사이에서 전염이 가능하다.여성과 성관계를 가진 여성들 사이에서 특정 성병의 전염은 여성이 행하는 성행위에 따라 달라진다.손가락이나 침투성 물체를 포함하여 자궁경부 분비물, 질 점막 또는 월경혈과 접촉하는 물체는 성병에 감염될 수 있다.^[210]난소 접촉은 남성과 사전 성관계를 갖지 않은 여성들 사이에서도 ^[211]HSV를 획득할 위험이 더 높다는 것을 나타낼 수 있다.^[212]

박테리아 질증은 레즈비언에게 더 자주 발생하지만, 성적인 활동을 하는 여성들뿐만 아니라 성적인 접촉에 의해 BV가 전달되는지는 불확실하다.BV는 종종 레즈비언 관계에서 양쪽 파트너에게 발생한다;^[213] 최근 BV를 가진 여성을 대상으로 한 연구는 81%가 BV와 파트너를 가지고 있다는 것을 발견했다.^[214]질과 자궁경부 분비물을 통해 전염이 가능하지만 레즈비언은 인간 면역결핍 바이러스(HIV) 전염 빈도 범주에 포함되지 않는다.레즈비언에게 HIV가 전염되는 비율이 가장 높은 것은 정맥주사 약물 사용에 참여하거나 양성 남성과 성관계를 가진 여성들 중 하나이다.^[215][216]

멘탈

의학 문헌에서 동성애를 기술하기 시작한 이래, 지그문트 프로이트의 이론에 영향을 받아 본질적인 정신이상학을 근본 원인으로 찾으려던 관점에서 접근하는 경우가 많았다.그는 모든 사람들에게 내재된 양성애에 대해 생각했고, 대부분이 동성애적인 매력이나 실험의 단계를 가지고 있다고 말했지만, 그는 트라우마나 부모의 갈등으로 인한 발달의 저해 요인이라고 말했다.^[217][n]정신 건강과 레즈비언에 관한 많은 문헌은 우울증, 약물 남용, 자살에 초점을 맞추고 있다.비록 이러한 문제들이 레즈비언들 사이에 존재하지만, 1973년 동성애가 진단 및 통계 매뉴얼에서 삭제된 이후 그들의 원인에 대한 논의는 바뀌었다.대신 사회적 배척, 법적 차별, 부정적 고정관념의 내실화, 제한적 지지 구조는 동성애자들이 서구 사회에서 직면하는 요소들이 정신 건강에 종종 악영향을 미치는 요소들을 나타낸다.^[219]

레즈비언이라고 밝힌 여성들은 청소년기에 현저하게 다른 느낌과 고립감을 느낀다고 보고한다.^[219][220]이러한 감정들은 레즈비언에서는 평균 15세, 양성애자로 식별되는 여성에서는 18세로 나타나는 것으로 인용되어 왔다.^[221]전반적으로 여성은 내부적으로 자기 개념을 발전시키거나 친밀한 다른 여성들과 함께 일하는 경향이 있다.여성들은 또한 자신의 성 정체성을 누구에게 누설하는지를 제한하고, 더 자주 레즈비언으로 보는 것이, 외부적으로 더 많이 일하고 게이가 통제할 수 없는 것으로 보는 게이와 반대로, 선택으로 보는 경우가 더 많다.^[220]

불안장애와 우울증은 여성에게 가장 흔한 정신건강 문제다.우울증은 이성애자보다 레즈비언과 양성애자 사이에서 일반화된 불안장애가 나타날 가능성이 더 높지만 이성애 여성과 비슷한 비율로 레즈비언 사이에서 보고되고 있다.^{[222][219][o]}우울증은 친구나 가족으로부터 성적 성향을 숨겨야 한다고 느끼거나, 복합적인 인종이나 종교적 차별을 경험하거나, 아무런 지원 체계도 없이 관계의 어려움을 견뎌야 한다고 느끼는 여성들 사이에서 더욱 중요한 문제다.^[224]남성의 여성 성감대 형성은 레즈비언들이 자신의 몸을 어떻게 보는가에 영향을 미친다는 것이 증명되었다.이성애자인 남성과 레즈비언은 여성에게 매력적이라고 생각하는 것에 대해 다른 기준을 가지고 있다는 연구 결과가 나왔다.남성적인 여성 미의 기준으로 자신을 바라보는 레즈비언들은 자존감 저하, 섭식장애, 우울증 발병률 증가 등을 경험할 수 있다.^[208]1994년 레즈비언 건강 문제에 대한 설문조사에 대한 응답자 중 절반 이상이 자살 생각이 있다고 응답했으며 18%는 자살을 시도한 적이 있다고 응답했다.^[225]

국립 알코올 연구 센터가 완성한 인구 기반 연구는 레즈비언이나 양성애자로 판명된 여성은 술을 자제할 가능성이 낮다는 것을 발견했다.레즈비언과 양성애자들은 알코올에 대한 문제를 보고할 가능성이 높고 약물 남용 프로그램에 대한 치료에도 만족하지 못한다.^[226]많은 레즈비언 커뮤니티가 술집을 중심으로 이루어지고 있으며, 음주는 레즈비언과 양성 여성의 커뮤니티 참여와 상관관계가 있는 활동이다.^[227]

미디어 표현

문학, 영화, 텔레비전에서 묘사된 레즈비언들은 종종 여성의 성에 대한 현대적 사고를 형성한다.레즈비언에 관한 대부분의 미디어는 남성들에 의해 제작된다;^[228] 여성 출판사는 1970년대까지 발전하지 않았고, 여성들에 의해 만들어진 레즈비언에 관한 영화는 1980년대까지 등장하지 않았다, 그리고 여성들에 의해 쓰여진 레즈비언들을 묘사한 텔레비전 쇼는 21세기에 들어서야 만들어지기 시작했다.그 결과, 특히 여성을 다루는 동성애는 상징적인 섬멸 때문에 제외되었다.레즈비언에 대한 묘사가 표면화되기 시작할 때, 그것들은 종종 일차원적이고 단순화된 고정관념이었다.^[228]

문학

삽포의 업적 외에도 문학사학자 장넷 하워드 포스터는 루스 서적과 고대 신화적 전통을 고전 문학의 ^[230]레즈비언주의의 예로 포함하고 있다.^[p]그리스어로 된 천상의 이야기에는 종종 미덕과 처녀성이 더럽혀지지 않고, 더 남성적인 이익을 추구하며, 헌신적인 하녀 집단이 뒤따르는 여성상이 포함되어 있었다.포스터는 카밀라와 다이애나, 아르테미스와 칼리스토, 이피스와 아이앤테를 서로에게 현저한 헌신을 보이거나 성별에 대한 기대를 저버린 여성 신화적 인물의 예로 인용한다.^[231]그리스인들은 또한 아마존스라는 이름의 여성 전사들의 신화적 인종에 대한 이야기를 퍼뜨린 것으로 인정받고 있다.

로마 제국이 멸망한 후 10세기 동안 레즈비언주의는 문학에서 사라졌다.^[232]포스터는 특히 모든 여성의 대표인 이브가 인류의 몰락을 초래했다는 엄격한 견해를 지적한다. 특히 여성이 생명을 창조하는 것으로 인식되었기 때문에 여성들 사이의 원죄는 특별한 관심사였다.^[233]이 시기 동안 여성은 대체로 문맹이었고 지적 추구에 관여하도록 장려되지 않았으므로 남성은 성에 대한 생각을 형성하는 데 책임이 있었다.^[234]

In the 15th and 16th centuries, French and English depictions of relationships between women (Lives of Gallant Ladies by Brantôme in 1665, John Cleland's 1749 erotica Memoirs of a Woman of Pleasure, L'Espion Anglais by various authors in 1778), writers' attitudes spanned from amused tolerance to arousal, whereupon a male character would participate그 행위를 완성하기 위해서.여성들 사이의 육체적 관계는 종종 장려되었다; 남성들은 남성들이 없을 때 여성들 사이의 성행위가 받아들여지는 것을 보고 위협을 느끼지 않았다. 그리고 남성과 여성들 사이의 성행위로 성취될 수 있는 성취에 비할 수 없다.^[235]최악의 경우 여자가 다른 여자에게 반해버리면 그녀는 비극적인 인물이 되었다.신체적 그리고 따라서 정서적 만족은 자연적인 골칫거리 없이는 불가능하다고 여겨졌다.여성의 관계에 대한 남성의 개입은 여성이 남성으로 행동하고 동일한 사회적 특권을 요구할 때에만 필요했다.^[236]

레즈비언주의는 남성 환상과 부르주아적 도덕적 가치에 충격을 주고자 하는 욕구에 기초하여 19세기에 프랑스 문학에 거의 배타적이 되었다.^[238]《황금눈을 가진 소녀》(1835년)의 호놀레 데 발작(Honoré de Balzac)은 파리의 도덕적 퇴화 속에서 살고 있는 세 사람에 대한 이야기에서 레즈비언주의를, 그리고 다시 사촌 벳테와 세그래피타에서 레즈비언주의를 채용했다.그의 작품은 소설가 테오필 고티에의 마드모아젤 드 마우핀에 영향을 미쳤는데, 레즈비언과 연관되게 된 신체적 타입에 대한 첫 번째 묘사를 제공했다: 키 크고 어깨가 넓은, 날씬한, 운동적인 성향이다.^[239]찰스 보들레르는 그의 시 "레보스", "페미스 데블레스 1" 그리고 "페미스 데블레스 2"에서 레즈비언주의를 반복적으로 테마로 삼았다.^[240]

19세기 프랑스 문학의 많은 레즈비언 등장인물들은 매춘부나 궁인, 즉 일찍 죽은 악덕의 인격화, 도덕적 종말에서 폭력적인 죽음이었다.^[237]새뮤얼 테일러 콜리지의 1816년 시 '크리스타벨'과 셰리단 르 파누의 중편 '카밀라'(1872년)는 둘 다 흡혈증과 연관된 레즈비언주의를 제시한다.^[241]Portrayals of female homosexuality not only formed European consciousness about lesbianism, but Krafft-Ebing cited the characters in Gustave Flaubert's Salammbô (1862) and Ernest Feydeau's Le Comte de Chalis (1867) as examples of lesbians because both novels feature female protagonists who do not adhere to social norms and express "contrary sexual비록 동성 욕망이나 성행위에 참여하지는 않았지만" 느낌".^[242]해블록 엘리스는 발작과 몇몇 프랑스 시인과 작가들의 문학적인 예를 사용하여 여성의 성역전을 식별하는 그의 틀을 개발했다.^[243]

점차 여성들은 레즈비언 관계에 대한 그들 자신의 생각과 문학 작품을 쓰기 시작했다.외로움의 우물이 출판되기 전까지 레즈비언과 관련된 대부분의 주요 작품들은 남자들에 의해 펜으로 쓰여졌다.포스터는 여성들이 동성애를 화두로 삼았더라면 자신의 삶에 대한 의심을 받게 되었을 것이며, 루이즈 라베, 샤를로트 샤르케, 마가렛 풀러 등 일부 작가들은 문학 작품의 대명사를 남성으로 바꾸거나 모호하게 만들었다고 제안한다.^[244]작가 조지 샌드는 19세기 여러 작품에서 등장인물로 그려졌다; 작가 마리오 프라즈는 레즈비언의 인기를 샌드가 1830년대 파리 사회에 출현한 테마로 돌렸다.^[245][q]1853년 샬롯 브론테의 빌레트는 호모에로틱한 주제를 가지고 기숙학교 이야기의 한 장르를 시작했다.^[247]

20세기 캐서린 맨스필드, 에이미 로웰, 게르트루드 스타인, H.D., 비타 삭빌-웨스트, 버지니아 울프, 게일 빌헬름 등이 주제와 같은 성관계를 가진 인기작품을 썼다.마르그리트 유세나 메리 르노와 같은 일부 여성들은 카슨 맥컬러스의 일부 글처럼 동성애 남성들에 초점을 맞춘 소설 작품을 쓰거나 번역하기도 했다.세 사람 모두 동성 연애에 관여했지만, 그들의 일차적인 우정은 게이 남자들과 함께였다.^[248]포스터는 1928년은 레즈비언을 주제로 한 문학에 있어서 "가장 전성기"라고 주장하기도 한다; "고독한 것의 우물" 외에도, 레즈비언 주제를 다룬 다른 세 편의 소설이 영국에서 출판되었다.엘리자베스 보웬의 호텔, 울프의 올랜도, 콤프턴 매켄지의 풍자소설 '비범한 여자들' 등이 대표적이다.^[249]외로움의 우물과는 달리, 이 소설들 중 어느 것도 금지되지 않았다.^[250][r]

페이퍼백 책이 유행하면서 레즈비언 주제는 펄프 픽션으로 밀려났다.많은 펄프 소설들은 전형적으로 매우 불행한 여성들, 즉 비극적으로 끝난 관계를 보여주었다.마리제인 메이커는 나중에 출판업자들이 미국 우체국에 의해 압수되는 책들을 우려했기 때문에 스프링 파이어에서 관계를 나쁘게 끝내라는 말을 들었다고 썼다.^[253]패트리샤 하이스미스는 클레어 모건 역을 맡아 1951년 <소금의 가격>을 썼고, 이 지시를 따르기를 거부했지만, 대신 가명을 사용했다.^[254]

스톤월 폭동 이후 문학의 레즈비언 테마는 훨씬 다양하고 복잡해졌고, 레즈비언의 초점을 이성애자를 위한 에로티카에서 레즈비언에 의해 쓰여진 작품과 레즈비언에 옮겨갔다.The Furies, Sinister Wiseas 같은 페미니스트 잡지가 The Ladder를 대신했다.레즈비언 캐릭터와 플롯을 사용한 진지한 작가들 중에는 리타 메이 브라운의 루비프루트 정글(1973)이 포함돼 있어 레즈비언으로 선택한 페미니스트 여주인공이 등장한다.^[255]시인 오드레 로드는 자신의 작품에서 동성애 혐오증과 인종차별에 맞서고 있으며, 체리 모라가가 레즈비언 문학에 라티나의 관점을 가져다준 주된 책임이 있다고 인정받고 있다.아동 성학대와 고의적으로 도발적인 레즈비언 사도마조치주의 주제에 초점을 맞춘 도로시 앨리슨의 저술에서는 더욱 변화하는 가치관이 뚜렷이 드러난다.^[256]

필름

레즈비언, 즉 그 제안은 영화제작 초기에 시작되었다.레즈비언들이 어떻게 묘사되었는가에 대한 동일한 구성물들, 혹은 어떤 이유로, 문학에 나타난 것이 영화에서 여성들에게 배치되었다.여성의 역할에 도전하는 여성은 남성보다 남성적인 역할에 도전하는 것이 더 쉽게 받아들여지는 장치였다.여배우들은 1914년 이른 시기에 에디스 스토리가 등장하는 플로리다의 마법에서 줄거리 장치 때문에 남자 역할로 등장했다.모로코(1930년)에서는 마를렌 디트리히가 다른 여자의 입술에 키스를 하고, 캐서린 헵번은 크리스토퍼 스트롱에서 1933년, 실비아 스칼렛(1936년)에서 다시 남자 역을 맡았다.할리우드 영화들은 양성애자를 암시하는 에지쇼를 보기 위해 할렘으로 몰려든 관객들이 세운 같은 트렌드를 따랐다.^[257]

1929년 판도라 박스에서 루이즈 브룩스와 앨리스 로버츠 사이에 노골적인 여성 동성애가 소개되었다.그러나 1930년 헤이스 코드의 개발은 "성 변태"라는 포괄적 용어 아래 영화 속 동성애에 대한 대부분의 언급을 검열했다.독일 영화는 동성애를 묘사하고 유럽 전역으로 배급되었지만 1931년 제작된 '제복 입은 메드첸'은 기숙학교 여교사에 대한 사춘기의 사랑을 묘사한 작품 때문에 미국에서 배급되지 않았다.^[258]

헤이스 코드 때문에 1930년 이후의 레즈비언주의는 대부분의 영화, 심지어 노골적인 레즈비언 캐릭터나 플롯 장치로 각색된 영화들 조차도 빠져 있었다.릴리안 헬먼의 희곡 '어린이 시간'이 이성애자 삼각관계로 전환되어 '이들 세 사람'을 재탕했다.그레타 가르보가 주연한 1933년 크리스티나 전기영화 여왕은 스웨덴의 여성과의 불륜에 대한 대부분의 추측을 은폐했다.^[258]동성애나 레즈비언주의는 헤이스 코드가 시행되는 동안 영화에서는 절대 언급되지 않았다.1954년 '고독한 구덩이'에서 레즈비언 장면을 삭제한 것에 대해 검열관들이 진술한 이유는 "도덕적이지 못한, 도덕을 타락시키는 경향이 있다"는 것이었다.^[259]이 코드는 1961년 이후 다소 완화되었고, 이듬해 윌리엄 와이어러는 오드리 헵번, 셜리 맥클린과 함께 <어린이 시간>을 리메이크했다.매클레인 역이 헵번 역에 대한 사랑을 인정한 후, 그녀는 목을 매고, 이는 동성애를 다룬 영화에서 비참한 결말을 맺는 선례가 되었다.^[260]

1968년 '폭스' 종영 때 샌디 데니스의 캐릭터가 사망한 것과 같이 게이 캐릭터도 마지막에 살해되는 경우가 많았다.희생자가 아니라면 1962년 바바라 스탠윅의 '야생가 워크 온 더 와일드 사이드'와 1963년 셸리 윈터스의 '발코니' 등 레즈비언은 악당이나 도덕적으로 타락한 모습으로 그려졌다.레즈비언들은 레베카(1940년), 케이지(1950년), 로사 클레브(1963년) 같은 여성 교도소 영화에서 포식자로 등장했다.^[261]드라큘라의 딸(1936), 피와 장미(1960), 뱀피로스 레스보스(1971), 헝거(1983) 등에서 레즈비언 흡혈귀 테마가 다시 등장했다.^[262]기본 본능(1992)은 샤론 스톤이 연기한 양성애 살인범을 등장시켰는데, 이 영화는 게이들을 포식자로 묘사하는 것에 대한 거센 항의를 촉발시킨 몇 편의 영화 중 하나이다.^[263]

레즈비언을 심도 있게 다룬 첫 영화는 1968년 '조지 수녀의 살인'으로, 런던의 오랜 레즈비언 펍인 '게이트웨이즈 클럽'에서 촬영됐다.레즈비언이라고 밝힌 영화 캐릭터를 최초로 주장하는 것인데, 영화사학자 비토 루소는 이 영화를 다른 레즈비언들에 의해 그녀의 개방성에 대해 침묵에 빠져들게 되는 다면적인 인물의 복잡한 처리라고 여긴다.^[264]1982년의 퍼스널 베스트와 1983년의 리안나는 레즈비언 관계를 더 동정적으로 다루고 레즈비언 섹스 장면을 보여주지만, 두 영화 모두 행복한 관계는 아니다.퍼스널 베스트는 레즈비언주의가 한 국면임을 암시하는 동시에 레즈비언 관계를 '불가결한 관음증'^[265]으로 다루는 한 여성의 진부한 음모 장치에 관여했다는 비판을 받았다.소스 소재에서 노골적인 레즈비언주의에도 불구하고 실크우드(1983년), 컬러퍼플(1985년), 프리드 그린토마토(1991년) 등에서 레즈비언 캐릭터 묘사가 더 모호하게 나타났다.^[266]

독립 영화 제작의 시대는 서로 다른 이야기, 작가, 감독들을 영화에 가져왔다.사막의 하트는 1985년에 도착하여 가장 성공적인 것 중 하나가 되었다.레즈비언 도나 디치가 감독을 맡은 이 영화는 제인 룰의 소설 '마음의 사막'을 느슨하게 원작으로 하고 있다.엇갈린 비판 논평을 받았지만 게이 언론으로부터 긍정적인 평가를 받았다.^[267]1980년대 후반과 1990년대 초에는 뉴퀴어 시네마라는 별명을 가진 게이들과 레즈비언들이 만든 게이와 레즈비언 문제를 진지하게 다룬 일련의 영화들이 소개되었다.^[268]레즈비언들을 소재로 한 영화로는 로즈 트로슈의 아방가르드 로맨틱 코미디 고 피쉬(1994)와 1995년 흑인 레즈비언에 대한 첫 영화 셰릴 두니의 <수박 여인>이 있다.^[269]

레즈비언들을 묘사한 영화의 리얼리즘은 1995년 <사랑하는 두 소녀의 믿을 수 없을 정도로 참된 모험>과 <밤이 내릴 때>와 같은 로맨스 이야기, <초콜릿보다 더 나은 초콜릿>(1999년), 그리고 사회풍자 <하지만 나는 치어리더다>(1999년)와 같은 로맨스 이야기까지 더 발전했다.^[270]A twist on the lesbian-as-predator theme was the added complexity of motivations of some lesbian characters in Peter Jackson's Heavenly Creatures (1994), the Oscar-winning biopic of Aileen Wuornos, Monster (2003), and the exploration of fluid sexuality and gender in Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001), and Boys Don't Cry (1999).^[271]영화 '브이 포 벤데타'는 미래의 영국의 독재 체제를 보여주는데, 레즈비언, 동성애자, 그리고 다른 "원하지 않은" 사회 사람들이 나치 강제 수용소에서 조직적으로 도살되도록 강요한다.이 영화에서 발레리라는 레즈비언 여배우는 그런 식으로 살해당했는데, 복면을 쓴 반란군 V와 독재 타도에 나선 그의 동맹인 이비 해먼드에게 영감을 주는 역할을 한다.

극장

레즈비언 키스와 사랑에 빠진 두 여성을 공개 묘사한 첫 무대 연출은 1907년 쇼렘 아쉬의 이디시어 연극 '복수의 신'(Got fun nekome)이다.젊은 여자 리브켈레와 아버지의 사창가 창녀 맨케는 사랑에 빠진다.1923년 3월 6일 뉴욕의 한 극장에서 연극을 공연하는 동안 제작자와 출연자들은 '음란하고 외설적이며 부도덕하고 불순한 연극 연출'을 규정한 형법 위반으로 대배심원으로부터 기소되었다는 통보를 받았다.그들은 다음 날 판사 앞에 출두하여 체포되었다.두 달 후, 그들은 배심 재판에서 유죄 판결을 받았다.제작자들은 200달러의 벌금을 물었고 출연자들은 집행유예를 선고받았다.이 연극은 일부 사람들에 의해 "이디시어 극장의 가장 위대한 연극"으로 여겨진다.^[272][273]'복수의 신'은 2015년 폴라 보겔의 연극 '인디센트'에서 레즈비언 캐릭터 '리프켈레'와 '맨케'를 주인공으로 한 작품이다.^[274][275]인디센트는 2017년 토니상 최우수 연극상 및 드라마 데스크상 우수 연극상 후보에 올랐다.

브로드웨이 뮤지컬 프롬은 레즈비언 캐릭터 엠마 놀런과 알리사 그린이 출연했다.2019년에는 베스트뮤지컬 등 토니상 6개 부문 후보에 올랐으며, 우수 뮤지컬로 드라마 데스크상을 받았다.더 프롬의 한 공연이 2018 메이시 추수감사절 퍼레이드에 포함됐고 퍼레이드 방송에서는 처음으로 동성 키스를 선보여 역사를 만들었다.^[276][277]Jagged Little Phil은 종교적인 어머니의 반대를 다루고 있는 레즈비언 캐릭터 조를 등장시켰다.^[278]

텔레비전

텔레비전은 영화보다 훨씬 늦게 동성애를 다루기 시작했다.1950년대 후반에 있었던 지역 토크쇼는 사회의 동성애 남성들의 문제를 논의하기 위해 전문가 패널들을 초대함으로써 동성애를 처음으로 다루었다.레즈비언은 거의 포함되지 않았다.네트워크 텔레비전에서 레즈비언이 처음으로 그려진 것은 1960년대 초 NBC 드라마 <열한 시간>으로, 여성 감독에게 핍박을 받는다고 느끼는 여배우에 대한 텔레플레이로, 그리고 곤경에 빠진 자신을 여성에 대한 감정에 대해 뿌리 깊은 죄책감을 갖고 있는 잠재 레즈비언이라고 설명하는 정신과 의사에게 전화를 건다.그러나 그녀가 이것을 깨달았을 때, 그녀는 "건강하다"^[279]고 묘사되는 이성 관계를 추구할 수 있다.

레즈비언에 대한 투명성은 동성애가 극적인 묘사의 주제가 된 1970년대에 계속되었는데, 첫째로 남성 환자들이 주로 의사에게 나오거나 다른 직원들에게 나오는 것을 소재로 한 의학 드라마(The Bold Ones, Marcus Welby, M.D., Medical Center)가 있다.이러한 쇼들은 동성애를 임상적으로 토론할 수 있도록 해 주었는데, 주인공들은 문제가 있는 동성애자 캐릭터를 지도하거나 동성애 혐오 적대자들을 바로잡는 동시에 동성애를 정신병증, 범죄 행동, 약물 사용에 비유했다.^[280]

1970년대의 또 다른 주식 플롯 장치는 경찰 드라마의 동성애자 캐릭터였다.그들은 공갈이나 동성애 반대 폭력의 희생자로 활동했지만, 범죄자로 더 자주 활동했다.비토 루소에 따르면, 1960년대 후반 N.Y.P.D., Police Story, Police Woman과 함께 시작된 동성애자들의 동성애자 행동주의에 대한 높은 인지도에 대한 반응으로 이야기에 동성애자를 사용하는 것이 훨씬 더 보편화되었다고 한다.^[281]레즈비언들은 그들의 욕망에 의해 살인을 저지르도록 동기를 부여받거나 동성애자로 노출되는 것에 대한 두려움으로 악당들로 포함되었다.'경찰여성이'^[282]의 한 에피소드는 돈 때문에 은퇴 후 환자들을 죽인 살인적인 레즈비언 3인조를 그린 것으로 방송되기 전 미국 게이 태스크 포스의 항의를 받았다.NBC는 시위 때문에 이 에피소드를 편집했지만 NBC 사무실의 수장 자리에서는 농성이 벌어졌다.^[283]

1970년대 중반, 동성애 남성들과 레즈비언들은 경찰이나 형사들이 문제를 제기하면서 등장하기 시작했다.이는 1982년 CBS의 획기적인 쇼인 Cagney & Racey에 이어 두 명의 여성 경찰 형사가 출연했다.CBS 제작진은 등장인물들이 레즈비언처럼 보이지 않도록 하기 위해 의식적인 시도를 했다.^[284]1991년 아만다 도노회가 L.A.에서 그려낸 양성애자 변호사. 로는 황금시간대에 TV에서 처음으로 의미심장한 레즈비언 키스를^[s] 미슐레 그린과 공유하며 할리우드 리포터로부터 "정결"이라는 딱지를 붙였음에도 불구하고 논란을 일으켰다.^[286]

텔레비전이 1980년대 후반까지 반복되는 동성애 캐릭터를 사용하기 시작하지는 않았지만, 일부 초기 상황 코미디는 작가 스티븐 트로피아노가 '게이 스트레이트'라고 부르는 주식 캐릭터를 사용했는데, 이는 괴상하거나, 성규범에 맞지 않거나, 사생활이 모호한 인물들을 지원하는 것이 '모든 목적을 위해 게이가 되어야 한다'는 것이었다.이 영화에는 도비 길리스의 젤다, 비벌리 힐빌리스의 미스 해서웨이, 생명의 사실의 조가 출연했다.^[288]1980년대 중반부터 1990년대까지 시트콤은 '커밍 아웃' 에피소드를 자주 사용했는데, 이 에피소드는 스타 중 한 명의 친구가 자신이 레즈비언임을 인정해 출연진들이 이 문제를 다루도록 강요했다.디자인 여성, 골든걸스, 프렌즈는 특히 여성과 함께 이 장치를 사용했다.^[289]

다시 나오는 레즈비언 캐릭터들이 '결혼했다'에서 보여지고... ABC의 간부들이 로잔과 마리엘 헤밍웨이의 키스 방송으로 시청률이 추락하고 광고가 망칠 것을 우려한 가운데 크게 보도된 에피소드는 어린이, 매드 어바웃 유, 로잔은 로잔과 마리엘 헤밍웨이의 키스 방송으로 인해 시청률이 하락할 것을 우려했다.그 대신 이 에피소드가 이번 주 최고 시청률을 기록했다.^[290]지금까지 레즈비언의 이미지에 가장 큰 영향을 미친 시트콤은 엘렌이었다.1997년 엘렌이 나오는 에피소드를 둘러싼 홍보는 어마어마했다. 엘렌 드제너스는 '강아지 에피소드'가 방영되기 일주일 전 타임지 표지에 'Yep, I'm Gay'라는 헤드라인으로 등장했다.이 에피소드를 시청하기 위해 미국 여러 도시에서 파티가 열렸고, 보수단체들의 반대가 극심했다.앨라배마주 버밍햄의 ABC 계열사인 WBMA-LP는 현지 시청자의 보수적인 가치관을 이유로 이 방송국의 첫 방송까지 거부해 방송국이 LGBT 커뮤니티에서 일부 불명예와 분노를 샀다.그럼에도 '강아지 에피소드'는 글로 에미상을 수상했지만 매주 엘렌 모건의 성적인 면을 다루기 시작하면서 방송사 임원들은 방송이 취하는 방향에 불편함을 느끼고 이를 취소했다.^[291]

L.A.에 이은 드라마. 법은 특히 상대성, 피켓 울타리, ER, 스타트랙에 관한 계속적인 줄거리와 함께 동성애 주제를 통합하기 시작했다. 차세대와 딥 스페이스 나인(Deep Space Nine)은 둘 다 성(性)과 성(性)의 경계를 시험했다.^[292]특히 강한 숭배 사상을 가진 청소년들을 대상으로 한 쇼는 뱀파이어 슬레이어 버피였다.버피의 네 번째 시즌에 타라와 윌로우는 특별한 팡파르 없이 서로에 대한 사랑을 인정하고 그 관계는 쇼의 다른 로맨틱한 관계처럼 다루어진다.^[293]

그 뒤에 나온 것은 오로지 네트워크 텔레비전의 게이 캐릭터만을 위한 시리즈였다.쇼타임은 2000년부터 2005년까지 5년 동안 '포크'라는 퀴어를 미국식으로 공연했는데, 주인공 중 두 명은 레즈비언 커플이었다.쇼타임은 이 시리즈를 "한계는 없다"고 홍보했고, 퀴어 애즈 포크(Keeer as Folk)는 동성애를 그래픽으로 다루었다.이 공격적인 광고는 이 쇼가 첫 시즌 이후 다른 쇼타임 프로그램의 수를 두 배로 늘리면서 방송사의 최고 시청률이 되면서 성과를 거두었다.^[294]쇼타임은 2004년 레즈비언과 양성애자 여성 그룹을 위한 드라마틱한 시리즈인 The L Word를 선보여 2009년 마지막 시즌을 치렀다.

기타 측면

레즈비언의 시크함과 대중문화

레즈비언의 가시성은 1980년대 초부터 개선되었다.이는 부분적으로 대중으로부터 추측을 이끌어내고 언론에서 그들의 성차별과 레즈비언에 대해 전반적으로 논평한 공인들 때문이다.이러한 관심을 받은 주요 인물은 마티나 나브라틸로바였는데, 그녀는 레즈비언임을 부인했고 양성애자임을 인정했으며, 리타 매 브라운과 주디 넬슨과 매우 공개적인 관계를 맺었으며, 그녀의 성적에 대해 운동적인 업적만큼 많은 언론을 얻었다.나브라틸로바는 학자인 다이앤 해머가 동성 욕망의 근원을 결정하면서 언론에서 "지속적인 선점"이라고 말한 것에 박차를 가했다.^[295]

다른 공인들도 그들의 동성애와 양성애자를 인정했는데, 특히 음악가 K.D. 랭과 멜리사 Etheridge, 그리고 마돈나가 그녀의 공연과 출판물에서 성적인 경계선을 밀어붙이는 것을 볼 수 있다.1993년, 랭글과 자칭 이성애 슈퍼모델 신디 크로포드는 크로포드가 핀 스트라이프 슈트를 입고 이발사의자리에서 라운지를 하는 동안, 크로포드의 면도 랭의 얼굴을 보여주는 도발적인 배열로 배니티 페어의 8월 커버를 위해 포즈를 취했다.^[296]하머에 따르면, 그 이미지는 "레즈비언 치크 현상의 국제적으로 인정받는 상징"이라고 한다.^[297]1994년은 레즈비언의 가시성이 증가했고 특히 여성스러운 외모를 가진 여성들에게 어필했다.1992년과 1994년 사이, 마드모아젤, 보그, 코스모폴리탄, 글래머, 뉴스위크, 뉴욕 잡지에는 다른 여성과의 성역사를 인정한 여성들에 대한 이야기가 실렸다.^[298]

한 분석가는 레즈비언 시크함이 재발한 이유는 1980년대 후반과 1990년대 에이즈로 인해 동성애 남성 하위문화에 대한 호모에로틱 하위문서가 종종 사용되던 호모에로틱 하위문서가 1970년대에 등장했던 레즈비언들에 대한 먼 기억과 결합했기 때문이다: 매력적이지 않고 호전적이다.요컨대, 레즈비언들은 정치적 신념이 사라졌을 때 일반 관객들에게 더 매력적이 되었다.^[299]여성적이고 매력적인 여성에 대한 모든 관심은 문화 분석가 로저 스트레이트마터가 이성애자들이 포장한 레즈비언의 비현실적인 이미지로 특징짓는 것을 만들었다; 이러한 경향은 레즈비언 소재를 남성을 대상으로 한 포르노물에 포함시키는 데 영향을 주었다.^[300]

2009년에 레즈비언 가시성과 성적 유동성의 부활이 주목되었는데, 신시아 닉슨과 린제이 로한과 같은 유명인사들이 여성과의 관계에 대해 공개적으로 논평하고, 리얼리티 텔레비전이 동성 관계를 다루었다.정신과 의사들과 페미니스트 철학자들은 여성들이 동성애를 인정하는 것은 사회적 수용이 증가하기 때문이라고 쓰지만, 또한 "적절하고 우아하거나 올바른 방식으로 부치거나 하는 특정 종류의 레즈비언만이 주류 문화에 받아들여질 수 있다"^[301]고 인정한다.

가족과 정치

비록 여성들 사이의 동성애가 역사적으로 많은 문화에서 일어났지만, 최근의 현상은 동성 파트너들 사이에서 가족의 발전이다.1970년대 이전에는 동성 성인들이 장기간의 헌신적인 관계를 형성했다는 생각은 많은 사람들에게 알려지지 않았다.대부분의 레즈비언(60~80%)은 장기적인 관계에 있다고 보고한다.^[302]사회학자들은 많은 수의 짝을 이룬 여성이 성 역할 사회화에 있다고 믿는다. 즉, 여성이 관계에 전념하는 성향이 레즈비언 결합에서 두 배로 늘어난다는 것이다.레즈비언 관계는 성 역할에 따라 일을 나누는 경향이 있는 이성 관계와 달리 집안일을 양 구성원 간에 고르게 나눈다.또한 이성애자보다 레즈비언과 동성애자 관계에서 정서적 유대가 더 가깝다는 연구결과도 보고됐다.^[303]

가족 문제는 1960년대와 1970년대에 동성애자 행동주의가 더욱 목소리를 높였을 때 레즈비언들에게 중요한 관심사였다.특히 양육권 문제는 법원이 공개적으로 동성애자인 엄마들에게 양육권을 주지 않는 경우가 많았기 때문에 관심사였다.^[304][305]양육권 분쟁의 결과로 수행된 여러 연구는 아이들이 레즈비언으로 확인되지 않은 미혼모들에 비해 어떻게 동성 부모와 함께 자라는지를 관찰했다.아이들의 정신건강, 행복, 전반적인 적응이 레즈비언이 아닌 이혼한 여성의 자녀와 비슷하다는 것을 알아냈다.레즈비언 엄마와 함께 자란 아이들의 성적 성향, 성 정체성, 성 역할 등은 영향을 받지 않는다.다른 점으로는 이혼한 레즈비언들이 파트너와 함께 사는 경향이 있다는 점, 이혼한 비레즈비언 어머니보다 아빠가 이혼한 레즈비언 어머니들을 더 자주 방문한다는 점, 레즈비언 어머니들이 법적 수단을 통해 자녀를 잃는 것에 대한 두려움이 더 크다는 점 등이 있다.^[304]

동성 커플의 성장 기회를 향상시킨 것이 지난 10년 동안 정치 지형을 형성했다.서구 국가들의 동성결혼이나 시민노조에 대한 추진은 다른 정치적 목적을 대체했다.2012년^[update] 현재, 10개국과 6개의 미국 주가 동성결혼을 하고 있으며, 일부 유럽 국가, 미국 주 및 개별 자치단체에서는 시민노조가 옵션으로 제공되고 있다.국내 또는 국제적으로 아이를 입양하거나 양부모로서 가정을 제공할 수 있는 능력 또한 인공수정 접근성을 향상시키고 있는 것처럼 많은 레즈비언들에게 정치적, 가족적 우선 순위다.^[306]

색채의 레즈비언

유색인종 레즈비언들은 아프리카계 미국인, 라티나, 아시아계, 아랍계 및 기타 비 카우카시아계 레즈비언들을 포함한 종종 소외된 집단이었고 동성애 혐오와 여성혐오 외에도 인종차별을 경험했다.^[307][308]

일부 학자들은 과거에 지배적인 레즈비언 공동체가 주로 백인 여성들로 구성되어 있었고 미국 문화의 영향을 받아 일부 유색인종 레즈비언들이 지역사회에 전반적으로 통합되는 데 어려움을 겪게 되었다고 지적했다.유색인종 레즈비언들은 유색인종이라는 사실을 근거로 레즈비언 공간에서 조직적으로 배제되는 경우가 많았다고 진술해 왔다.^[309]또한, 이 여성들은 각각의 인종 공동체 내에서 독특한 도전들에 직면한다.많은 사람들이 버려졌다고 느끼는 것은, 색깔의 공동체가 종종 동성애자 정체성을 "백인" 생활방식으로 보고 동성애를 받아들이는 것을 평등을 이루는 데 있어서 후퇴로 보고 있기 때문이다.^[308]

색채의 레즈비언들, 특히 이민 인구의 레즈비언들은 종종 그들의 성적 지향적 정체성이 지배적인 문화로의 동화에 악영향을 미친다는 정서를 지니고 있다.역사적으로 유색인종 여성들은 레즈비언과 게이 운동에 참여하지 않는 경우가 많았다.학자들은 이러한 배제는 대다수의 백인들이 색 정체성의 레즈비언의 핵심 부분인 성별, 인종, 성(性)의 교차점을 무시한 결과 발생했다고 진술했다.행사를 기획한 레즈비언들은 대부분 백인, 중산층이었고, 계급이나 인종 문제보다는 성차별과 동성애 혐오 문제에 주로 정치 운동을 집중했다.초기 레즈비언 페미니스트 운동은 인종과 계급 문제를 자신의 공간에서 배제하고 백인 여성에게 이익이 되지 않는 이슈에 집중하지 못한다는 비판을 받았다.^[307]오드레 로데, 바바라 스미스, 체리 모라가 등은 인종 공동체나 백인 레즈비언 공동체 양쪽으로부터 포함과 평등을 고집하여 색채운동의 다양한 레즈비언 내 주요 이론가로 거론된다.^[307]

색깔의 레즈비언들을 둘러싼 많은 교차로들은 종종 정신 건강 자원에 대한 욕구를 증가시키는데 기여할 수 있다.유색인종 레즈비언들은 존재의 한 부분으로서 성차별, 인종차별, 동성애 혐오 등의 다양한 경험으로 인해 여러 가지 심리적인 문제를 경험할 가능성이 높다.^[310]치료사와 같은 정신건강 제공자들은 레즈비언 관계의 건강을 측정하기 위해 이단적인 기준을 사용하는 경우가 많고, 색채의 레즈비언 여성들의 관계는 가장 일탈적인 것으로 보여지기 때문에 종종 판단의 대상이 되기도 한다.^[310]

인종 공동체 내에서, 나오려는 결정은 비용이 많이 들 수 있는데, 그것은 가족, 친구, 그리고 공동체로부터 지원을 잃을 가능성이 높기 때문이다.색깔의 레즈비언들은 종종 미시적 공격, 차별, 위협, 폭력을 포함한 다양한 부정적인 결과에 노출된다.^[309]

참고 항목

메모들

참조

어원

추가 읽기

서적 및 저널

오디오

• Guy Raz (August 7, 2010). "'Late-Life Lesbians' Reveal Fluidity Of Sexuality". All Things Considered. NPR.

외부 링크

• 글래스고 여성도서관의 레즈비언 아카이브
• 베이 에어리어 레즈비언 아카이브
• 6월 L. 마저 레즈비언 기록 보관소
• 레즈비언 허스토리 아카이브
• 1900-1999년 20세기의 레즈비언, 에스더 뉴턴, 아웃히스토리, 2008년 (레즈비언 역사 프로젝트, 미시간 대학교)
• 컬리에서의 레즈비언
• 레즈비언 미디어
• 모든 것에 걸쳐서 레즈비언
• 시니스터 지혜의 구강 헤르스토리안 컬렉션
• Dyke, A Quarterly, 1975–1979년 발행(온라인 주석 보관소, 라이브 웹 사이트)
• 빈티지 이미지, 아일 오브 레스보스(Sappho.com)
• 미국 동성애 – 통계 & 사실, 통계, 통계, 통계, 2017년